Uskonto (mytologia) Urartu on uskomusjärjestelmä, joka otettiin käyttöön Urartussa , muinaisessa Länsi-Aasian osavaltiossa , joka oli olemassa 8. - 6. vuosisatoja eKr. e. Armenian ylängön alueella . Urartun uskonto oli polyteistinen uskonto, joka oli tyypillinen muinaisen maailman Lähi-idän despoottisille valtioille, ja sen juuret olivat Mesopotamian ja Anatolian vanhemmissa uskonnollisissa järjestelmissä [1] . Muiden muinaisen idän uskonnollisten järjestelmien tavoin urartalaisella uskonnolla oli suuri panteoni jumalia, jotka holhosivat erilaisia ilmiöitä. Urartian panteonin ylin jumala oli Khaldi -jumala . Ihmisten yhteys panteonin jumaliin muodostettiin uhrausrituaalien kautta . Urartun uskonto sisälsi myös muinaiselle idälle ominaisia elämänpuun , käärmeen , siivellisen kiekon jne. aiheita, jotka osuivat yhteen muinaisen Mesopotamian muiden uskonnollisten järjestelmien vastaavien elementtien kanssa [2] . Urartun uskonnolle ominaista piirre oli suhteellinen uskonnollinen suvaitsevaisuus [3] , joka johtui valtion monikansallisesta rakenteesta [4] .
Urartin uskonnon tutkimiseen on vähän lähteitä, koska tieteellä on tällä hetkellä hyvin rajallinen määrä nuolenkirjoituksia , jotka kuvaisivat urartialaisten uskonnollisia rituaaleja tai uskomusjärjestelmää. Ainutlaatuinen, tällainen tutkijoiden käytettävissä oleva asiakirja on kuningas Ishpuinin hallituskauden aikana laadittu teksti, joka on kaiverrettu Toprak-kalan viereiseen kallioon "jumalan portilla", joka sai myöhemmin nimen " Mkherin ovi". ”. Itse "ovi" on kolme peräkkäistä suorakaiteen muotoista syvennystä kalliossa - jumalan kolminkertainen portti, jonka kautta jumalat voivat muinaisen idän uskomusten mukaan poistua vuorelta [5] [6] . Tämän nuolenkielisen kalliokirjoituksen ansiosta, jonka I. A. Orbeli löysi Venäjän arkeologisen seuran tutkimusmatkan aikana vuonna 1916 [7] , koko Urartian panteoni tuli tutkijoiden tiedoksi . Viimeaikaisten kaivausten aikana Ayanisissa , urartilaisessa Rusa II : n aikaisessa linnoituksessa , on myös löydetty asiakirja Khaldi -jumalalle tapahtuvasta uhrirituaalista [8] . Näiden asiakirjojen lisäksi tiedemiehillä on käytettävissään rajoitettu joukko kaavamaisia viittauksia Khaldi-jumalaan (muotoa "Jumalan Khaldin nimessä minä, Urartun kuningas, rakensin viljamakasiinin..." ), löydetty. nuolenkielisissä kaiverruksissa ja muutamia säilyneitä kuvia jumaluuksista ja rituaaleista Urartin aineellisen kulttuurin esineiden joukossa. Urartian mytologisia tekstejä, samoin kuin rukoustekstejä ja taikaloitsuja , ei ole vielä löydetty [9] .
Toisaalta tutkijoiden työtä helpottaa se, että urartin uskonnolliset käytännöt olivat hyvin lähellä assyrialaisia ja heettiläisiä, ja Assyrian ja heettiläisen valtakunnan uskonnon tutkiminen mahdollistaa paremman käsityksen merkityksestä. tietyt Urartin uskonnolliset symbolit [10] [11] .
Muinaisten idän uskontojen elementit todennäköisesti levisivät vähitellen Armenian ylängöille kauan ennen Urartun valtion syntyä. II vuosituhannen lopussa eKr. e. urartialaiset, jotka muuttivat tulevan Urartun osavaltion keskusalueelle Revanduzin alueelta Länsi-Azerbaidžanista , toivat mukanaan version Mesopotamian uskonnollisesta järjestelmästä, joka muodosti Urartun uskonnon perustan. Täällä asuneilla hurrialaisilla, jotka jäivät jäljelle Mitannin osavaltion romahtamisen jälkeen , saattoi jo olla tätä järjestelmää lähellä oleva uskonto, joka myös juurtui Mesopotamian uskontoon. B. B. Piotrovsky oletti monien hurrilaisen uskonnon elementtien vaikutuksen urartalaiseen uskontoon [12] , kun taas I. M. Dyakonov rajoitti tämän vaikutuksen hurrilaisen jumalan Teshubin ja urartin jumalan Teisheban väliseen yhteyteen , mikä osoittaa, että muuten hurrilaiset ja urartlaiset panteonit ovat täysin ovat erilaisia huolimatta näiden kansojen kielten läheisyydestä [13] .
Urartian uskonnolliseen järjestelmään vaikutti jonkin verran myös heettiläinen valtakunta (hurrilaisten kautta), jonka panteonilla oli myös Mesopotamian yhteyksiä aikaisemmasta ajanjaksosta. Tästä sekoituksesta Urartian valtionuskonto ja Urartian panteoni eristettiin vähitellen ja kanonisoitiin [14] [15] [16] [17] .
Urartin valtion vahvistuminen johti luonnollisesti Urartin uskonnon kanonisointiin, koska muinaisen idän despoottiset valtiot käyttivät uskontoa luonnollisesti lisävälineenä väestönsä hallitsemiseksi [18] . Nämä prosessit saatiin päätökseen Urartian kuninkaan Ishpuinin (828-810 eKr.) aikana. Hallituksensa aikana Ishpuini harjoitti määrätietoisesti valtionuskonnon vahvistamista: hän otti mukaan Musasirin , kaupunkivaltion nykyisen Iranin Länsi-Azerbaidžanin maakunnan alueelle , joka oli urartialaisheimojen leviämisen ensimmäinen keskus ja pyhä kaupunki. korkein Urartin jumala Khaldi , Urartuun [17] . Tsaari Ishpuinin aikana pakolliset kaavakaavat ilmestyivät urartilaiseen kirjoitukseen ennen kuninkaallisia kirjoituksia muodossa "Khaldin jumalan nimessä ..."; hän myös veistoi "Mkherin ovelle" täydellisen luettelon urartalaisista jumalista, mikä osoitti, mitä erityisiä uhrauksia näille jumalille tulisi tehdä [19] .
Myöhemmin kuninkaiden Menuan , Argishti I :n , Sarduri II :n ja Rusa I :n hallituskaudella , eli valtion kukoistuskaudella, Urartussa rakennettiin joukkotemppeleitä, joista suurin osa oli omistettu Khaldille ; monissa Urartian kaupungeissa pidettiin säännöllisesti juhlallisia uhriseremonioita jumalien kunniaksi .
Urartian uskonnon kultakausi päättyi vuonna 714 eaa. e. , kun Assyrian kuningas Sargon II voitti pitkän sotilaskampanjan aikana Urartian armeijan kuningas Rusa I:n komennossa ja valloitti ja ryösti sitten odottamattoman liikkeen seurauksena Musasirin, Khaldin jumalan pyhän kaupungin. Tämä tapahtuma yhdistettynä Urartun sotilaspoliittisen taantuman alkamiseen aiheutti vakavan iskun Khaldi-jumalan kulttiin ja koko Urartin uskonnolle. Vaikka Urartu sai myöhempinä vuosina suurella lunnailla takaisin Khaldi-jumalan pääpatsaan, jonka assyrialaiset varastivat Musasirilta, assyrialaisen jumalan Ashurin ja "hänen aseensa" etu Khaldi-jumalaan nähden osoitettiin selvästi Assyrian väestölle. Urartu. Vaikka Urartun valtio ja sen uskonto oli olemassa vielä monta vuotta, Khaldin jumalan kultti Musasirin tuhon jälkeen ei koskaan saavuttanut entisiä korkeuksiaan. Esimerkiksi Rusa II :n hallituskaudella (685-639 eKr.), Urartun toisena kukoistuskautena, urartialaiset eivät enää valinneet Khaldi-jumalaa monumentaalisen rakentamisen aikana, kuten tehtiin Urartun olemassaolon ensimmäisellä kaudella, jolloin melkein kaikki temppelit omistettiin Khaldille [17] .
Urartun olemassaolon viimeisinä vuosina, kun sotilaalliset tappiot heikensivät suuresti valtiota, kuninkaallinen viestintä käytti toisinaan jumalan Khaldin sijaan vetoomuksia Teisheba-jumalaan ja jopa assyrialaisten ylijumalaan Ashuriin ja babylonialaiseen Mardukiin [20] . Ehkäpä Urartun pääkaupungin siirto Teishebainille valtion olemassaolon viimeisinä vuosina liittyi myös Khaldi-jumalan kultin häipymiseen ja toivon asettamiseen Teisheba-jumalaan. Tänä aikana urartin uskonto ilmeisesti vaipui rappeutumiseen [17] .
Urartian panteonin rakenne liittyi pääasiassa Mesopotamian uskontoihin, osittain Assyrian , osittain hurrilaisten kautta , vain ylin jumala korvattiin alkuperäisellä Urartian jumalalla Khaldilla. Esimerkiksi urartalaisessa nuolenpääkirjoituksessa käytettiin assyrialaisia ideogrammeja jumalille Teisheb ja Shivini , jotka tarkoittivat vastaavia assyrialaisia jumalia Adad ja Shamash , kun taas jumalan Khaldi nimi kirjoitettiin foneettisesti . Tunnetuilla uskonnollisilla rituaaleilla, mukaan lukien uhrirituaalit, oli myös Mesopotamian juuret [21] . Urartin jumalat ovat antropomorfisia , mutta niissä on säilynyt joitain zoomorfisia elementtejä: sarvet ja siivet olivat yleisiä Urartin jumalien ominaisuuksia [22] .
Urartin panteonissa oli myös erilaisia ylimmän jumalan Khaldin muotoja [23] . Kuten Mesopotamian panteoneissa , jotkut jumaluudet ovat luonteeltaan vanhempia toteemisia , kuten vuorten, teiden, luolien jne. jumalat. » he ovat ensimmäisellä 63 paikalla 79:stä [25] .
Urartin panteonin ja ympäröivän kohokuvion välisestä suhteesta oli myös oletus : jokainen urartialaisten jumaluus saattoi vastata tiettyä Armenian ylängön huippua [6] .
№ p/n [26] | Jumaluuden nimi | Lattia | Uhrihärkien lukumäärä [27] | Uhrilampaiden lukumäärä | Merkintä |
---|---|---|---|---|---|
yksi | Haldi | Uros | 17 | 34 | Urartun korkein jumala |
2 | Teisheba | Uros | 6 | 12 | Ukkosen, sodan jumala |
3 | Shivini | Uros | neljä | kahdeksan | Auringonjumala |
kahdeksan | Shebitu | Uros | 2 | neljä | |
12 | Shelardi | Uros | yksi | 2 | kuun jumala |
13 | Khaldin jumalan ase | Uros | yksi | 2 | Luultavasti Khaldin jumalan kuva [23] |
25 | Airaini | Uros | yksi | 2 | Luolajumala [24] |
27 | Hara | Uros | yksi | 2 | Rakas Jumala [24] |
32 | Arnie | Uros | yksi | 2 | Vuorijumala [24] |
39 | Ardinin kaupungin jumala | Uros | yksi | 2 | |
41 | Tushpan kaupungin jumala | Uros | yksi | 2 | |
55 | ebani | Uros | yksi | 2 | Maan jumala [24] |
63 | Babania | Uros | kymmenen | Vuoristomaan jumala [24] | |
64 | Arubaini | Nainen | yksi | yksi | Jumalan vaimo Khaldi |
65 | Huba | Nainen | yksi | yksi | Jumala Teisheban vaimo [28] |
66 | Tuxpuea | Nainen | yksi | yksi | Jumalan vaimo Shivini [29] |
70 | Zinuardi | Nainen | 2 | Vastaa luultavasti jumalatar Ishtaria [30] |
Urartun korkeimpia jumalia ovat jumalat Khaldi , Teisheba ja Shivini sekä heidän puolisonsa Arubaini , Khuba ja Tushpuea . Kolme ylintä miesjumalautta muodostivat kolmikon urartalaisessa uskonnossa, joka on yleinen tilanne Lähi-idän uskonnoissa. Urartian kuninkaat korottivat useissa raporteissaan ja kuvauksissaan hyökkäyksiään säännöllisesti juuri nämä kolme jumaluutta. . Esimerkiksi kuningas Argishti I sanoo kronikassaan:
... Kolmannen kerran kokosin sotilaat ja rukoilin Khaldi -jumalalle , lordille, jumalalle Teisheballe , jumalalle Shivinille , kaikille Biainilin maan jumalille , mitä halusin tehdä Herran Majesteetti; jumalat kuuntelivat pyyntöäni. Lähdin kampanjaan Urmen maata vastaan, valloitin Urmen maan ... [31]
Avun pyytäminen sotilaskampanjoiden aikana oli ilmeisesti tärkein osa Urartian kuninkaiden ja Urartian panteonin välistä suhdetta. Ylin jumala, Khaldi, oli varmasti tärkein voima, joka auttoi taisteluissa. Khaldi-jumala yhdistettiin jumalalliseen tuleen, ja hänen temppeleitään kutsuttiin usein "aseiden taloksi" [32] tai "kilven taloksi" [23] . Toinen yleinen korkeimpien jumalien mainitsemisen muoto oli nuolenkielisen steleen tai kirjoituksen täydentäminen rakenteen pohjaan kaavalla "joka rikkoo tämän kirjoituksen, tuhoakoon jumalat Khaldi, Teisheba ja Shivini". .
Korkein jumala Khaldi , tulella aseistettu | Ukkosjumala , Teisheba ratsastaa leijonalla | Auringonjumala Shivini ratsastaa härällä | Jumalatar Arubaini , Khaldin jumalan puoliso |
Khaldi-jumala oli Urartun ylin jumala, jumalatar Arubainia pidettiin hänen vaimonsa . Urartun pääjumalista itse asiassa vain jumalalla Khaldi on syntyperäinen urartialainen alkuperä [21] . Sanan "Khaldi" etymologia ei ole täysin selvä, koska hurri-urartialaiset kielet ovat vakiintuneessa läheisyydessä Nakh-Dagestanin kieliin, useiden oletusten mukaan alkuperäinen oletus on mahdollinen tämän yhteydestä. sana "hal-" joidenkin kaukasialaisten kielten kanssa, mikä tarkoittaa "taivasta". Tässä tapauksessa "Khaldi" voisi tarkoittaa "taivaallista" [23] [33] . Nykyaikaisissa hurrilais-urartilaisten kielten etymologisissa tutkimuksissa ei kuitenkaan ole selkeää vahvistusta tälle olettamukselle [34] . Khaldin jumalan pyhä kaupunki oli muinainen Musasirin kaupunki , joka sijaitsee nykyaikaisen Iranin Länsi-Azerbaidžanin maakunnan alueella [14] [35] .
Jumala TeishebaJumala Teisheba oli Urartin panteonin toiseksi tärkein jumala , ukkonen ja sodan jumala. Jumalatar Khubaa pidettiin Teishebin vaimona , ja hänet kuvattiin seisomassa härän, harvemmin leijonan selässä. Jumala Teisheba oli assyrialaisen jumalan Adadin urartialainen analogi, ja sitä jopa merkittiin urartalaisessa nuolenpääkirjoituksessa samalla ideogrammilla , ja se yhdistettiin myös epäilemättä hurrialaiseen jumalaan Teshub [9] . On myös versio, jonka mukaan urartialaiset eivät lainanneet jumalan Teisheban Mesopotamiasta suoraan, vaan heettiläisen mytologian kautta [21] . Kuuluisa Urartian kaupunki Teishebaini , joka sijaitsee Karmir Blur -kukkulalla Armeniassa , on nimetty jumalan Teisheba mukaan.
God ShiviniShivini-jumala oli Urartin panteonin kolmanneksi tärkein jumala, auringon jumala . Jumalatar Tushpueaa pidettiin hänen vaimonsa, ja siivekäs kiekko toimi hänen symbolinaan . Shivini-jumala oli assyrialaisen jumalan Shamashin urartialainen analogi , ja sitä jopa nimettiin urartalaisessa nuolenpääkirjassa samalla ideogrammilla [9] . Yleisen oletuksen mukaan Urartian valtion pääkaupunki Tushpa oli luultavasti Shivinin jumalan kulttipaikka [ 36] [37] .
Urartian jumaluuksien joukossa Urartian panteonissa on kolme pääjumalattarta, kolmen ylimmän jumalan - Arubainin , Huban ja Tushpuean - puolisoita . Kiinnostava on Urartian kuujumala Shelardi , Mesopotamian Sinin analogi . Tiedemiehet tunnistavat jumalatar Tsinuardin Mesopotamian jumalattareen Ishtariin [36] .
Lisäksi tutkijat ovat tunnistaneet Urartin jumalien luettelosta joukon toteemisia jumalia (nro 25, 27, 32, 55, 57, 63) ja monia Khaldin jumalan inkarnaatioita (nro 13, 33-36, 42, 44, 46, 50 -52 jumaliluettelon mukaan).
Tiedemiehet yrittivät tunnistaa Shebitun jumaluuden babylonialaisen jumalattaren Sabitun kanssa [38] , mutta kun kävi ilmi, että Ishpuinin laatimassa luettelossa olevat Urartin jumalat ovat järjestyneitä ja kaikki miespuoliset jumalat menevät ensin, tämä vertailu osoittautui kestämättömäksi [36] . ] .
Useita Urartin mytologisia esineitä ei koskaan mainita nuolenkirjoitusteksteissä, mutta ne ovat laajalti edustettuina aineellisen kulttuurin esineiden kuvissa. Näitä ovat kuvat elämän puusta , käärmeestä , griffineistä ja siivekkäästä kiekosta . Näiden esineiden samankaltaisuus ja niiden kuvaustavat naapurivaltioiden, erityisesti Assyrian , samankaltaisten mytologisten esineiden kanssa antavat mahdollisuuden puhua vastaavien kulttien esiintyvyydestä Urartussa ja rituaalien todennäköisestä samankaltaisuudesta [24] .
Kuva edestä kypärässä. Useita käärmeitä oikealla ja vasemmalla roikkuu elämän puun kuvien päällä. | Suurennettu fragmentti kypärässä olevasta kuvasta, joka sisältää "Elämänpuun", jonka sivuilla on siivekäs jumalia. |
Elämänpuu esiintyy myös useissa Urartin hylkeissä, jotka on löydetty Tushpan alueen kaivauksissa . Sinetit sisältävät kohtauksia puun palvonnasta, joskus vesikannua käytetään kulttiesineenä puuta palvottaessa [39] . Monet sinetit sisältävät kuvan elämänpuusta yhdistettynä astraalisymboleihin (tähdet, kuukausi). Lisäksi elämän puu esiintyi usein erilaisissa seinämaalauksissa koriste-elementtien muodossa. Urartilaiset elämänpuuta kuvaavat kohteet ovat hyvin samankaltaisia kuin samanlaiset assyrialaiset aiheet [24] .
Vasemmalla: Urartilaiselle taiteelle tyypillisen elämänpuun tyylitelmä , luuveisto, Toprak-kale , Anatolian sivilisaatioiden museo . Keskusta: Käärmettä kuvaava sylinteritiiviste, Karmir Blur , Armenian historiallinen museo . Oikealla: Fresko , joka kuvaa elämänpuun palvontaa, Altyn-Depe , Anatolian sivilisaatioiden museo. |
Urartin aineellisen kulttuurin esineillä on säilynyt monia kuvia griffineistä ja siivekkäistä jumaluuksista (enkeleistä). Tutkijat uskovat, että tällaisten olentojen esiintyminen erityisesti Urartin kulttuurissa liittyy jumalien antropomorfisaatioprosesseihin . Kivikauden zoomorfisten jumalien asteittainen muuttuminen antropomorfisiksi jumaluiksi on säilyttänyt joukon välivaiheita, joita edustavat erityisesti lentävät griffinit ja enkelit, sekä usein esiintyvä Urartian panteonin jumalien kuvaus zoomorfisin piirtein ( esimerkiksi siivillä) tai eläinsymbolilla [29] .
Piirustus griffinistä Urartin vyöhykkeeltä, Karmir Blur , Armenian historiallinen museo | Siivekäs jumaluuksia, luun kaiverrus, Toprak-kale , Anatolian sivilisaatioiden museo . | Siivekäs jumaluus, joka koristi Urartian valtaistuinta , pronssi , Toprak-kale , Eremitaaši . |
Urartussa oli laajalle levinnyt symboli siivekkäästä kiekosta , jonka kuvat tunnetaan Mesopotamiasta , muinaisesta Egyptistä ja heettiläisestä kuningaskunnasta . Urartussa siivekäs kiekko oli yleensä aurinkojumalan Shivinin symboli , mutta myös muita mytologisia aiheita löytyy. Kuvat siivekkäästä kiekosta Urartussa tehtiin yleensä suhteellisen tyyliteltynä, eivätkä ne sisältäneet niin yksityiskohtaisia yksityiskohtia kuin Mesopotamian ja muinaisen Egyptin kuvat sisälsivät. Urartilaiset esitykset itse siivekkäästä kiekosta ovat lähimpänä heettiläisiä, ja sen käytön motiivi on yleensä tyypillisesti assyrialainen [29] .
Piirros jumala Shivinistä Urartin vyöhykkeeltä, Karmir Blur , Armenian historiallinen museo | Kivilaatikon kansi, Karmir Blur , Erebuni-museo . Siivekäs kiekko on yhdistetty elämänpuun palvonnan aiheeseen. | Urartun taantuman hopeamedaljonki , Karmir Blur , Armenian historiallinen museo |
Urartun palvonnan päärituaali oli uhraus . _ _ Palvontarituaalit tapahtuivat sekä ulkoilmassa että vastaavissa temppeleissä. Kuningas Ishpuinin aikana kehitetyn kaanonin mukaan jumalille uhrattiin härkiä, lehmiä ja lampaita, uhrien määrä vaihteli jumaluuden merkityksen mukaan: yhdestä lampaasta jumalatar Bartsiaan 17 härkää ja 34 lammasta. ylin jumala Khaldi . Urartun pääkaupungissa Tushpassa Van -kalliolla varustettiin suuria uhrauksia varten erityinen alusta, joka oli varustettu urilla uhrattujen eläinten veren tyhjentämiseksi [40] . Samanlaisia uritettuja tasanteita löydettiin myös muista Urartin linnoituksista [41] . Kuninkaiden Argishti I :n , Sarduri II :n , Argishti II :n ja Ruse II :n johdolla olevien uusien alueiden sisällyttäminen Urartuun lännessä ja idässä monipuolisti Urartun kansallista koostumusta ja käytettyjä uskonnollisia käytäntöjä [42] . Rusa II:n vallan aikana tutkijat eri Urartian linnoinnissa kirjasivat erilaisia uhrauskäytäntöjä, jotka poikkesivat Ishpuinin kaanonista. Hyvin nuoria, 1-3 päivän ikäisiä eläimiä uhrattiin usein, ja tällaiset uhraukset tapahtuivat temppelin tiloissa. Esimerkiksi Karmir Blurin kaivauksissa yhdestä huoneesta löydettiin yli 4 000 palaneen eläimen jäänteitä, joista tutkimuksessa todettiin vastasyntyneiden yksilöiden läsnäolo [43] [44] . Rus II:n johtaman Urartun pääkaupungin Toprak-kalan kaivauksissa saksalainen retkikunta löysi alttarin , jossa oli eläinten luiden lisäksi uhrattujen ihmisten jäännöksiä [45] . Rusa II:n Urartin linnoituksen Bastamin kaivauksissa löydettiin myös jälkiä ihmisuhreista [35] [46] ja toisen Rusa II:n aikakauden linnoituksen, Ayaniksen , kaivauksissa löydettiin urartialainen nuolenpääkirja, joka kuvaa menettely pojan uhraamiseksi Khaldille [8] .
Tushpassa , Van -kallolla sijaitseva paikka, jossa uhrattiin | Khaldin jumalan temppelin kunnostettu seinä freskoilla ja perstyle - elementeillä , Erebuni | Uhrialttari Khaldin jumalan temppelistä Rusakhinilissa , Istanbulin arkeologinen museo |
Useimmat Urartin temppeleistä olivat kooltaan pieniä. Suurin osa niiden sisustuksesta koostui erilaisista aseista, jotka on usein valmistettu koristeellisessa tarkoituksessa ja jotka eivät sovellu taisteluun. Tällaisia esineitä olivat kilvet , kypärät , nuolien kynät , kuparista, pronssista ja jalometalleista tehdyt keihäät [47] . 800-luvun lopulla eKr. e. pronssiset aseet olivat itse asiassa vanhentuneita, ja ne korvattiin rauta-aseilla. Urartialaiset lahjoittivat mielellään taisteluun soveltumattomia pronssia ja kuparia temppeleille ja muuttivat niistä itse asiassa alkuperäisiä museoita [48] . Esimerkiksi Sargon II :n aikakirjojen mukaan hänen armeijansa vangitsi Musasirin temppelissä yli 100 tonnia kuparia, 25 tuhatta kilpiä, 1,5 tuhatta keihää ja yli 300 tuhatta kuparista tai pronssista valmistettua miekkaa ja tikaria [49] . Musasirissa sijaitseva Khaldin jumalan temppeli, Urartun päätemppeli, erottui muista rakennuksista kokollaan, arkkitehtuurillaan ja koristelullaan. Assyrialaisten mukaan, jotka ryöstivät tämän temppelin vuonna 714 eaa. e., he hämmästyivät sinne kertyneestä rikkaudesta [17] . Assyrialaiset varastivat Musasirilta noin 2 tonnia kultaa ja 10 tonnia hopeaa harkoissa ja erilaisissa tuotteissa [50] . Kuparista ja jalometalleista valmistettujen tuotteiden lisäksi Musasiriin tuotiin uhrattavaksi karjaa Urartun muilta alueilta, joita käytettiin osittain myös temppeliyhteisön tarpeisiin [51] .
Koska Sargon II ryösti Musasirin temppelin, assyrialaiset eivät mainitse vangittuja rautatuotteita, tutkijat tekevät kohtuullisen oletuksen, että analogisesti muiden muinaisen Mesopotamian ja Juudean valtioiden tuominen oli myös kiellettyä. rautatuotteita Urartin temppeleihin [52] .
Urartun yleisin hautausrituaali oli luultavasti polttohautaus , tämä hautaustapa on yleinen koko Urartussa ja sitä käytettiin Urartin kuninkaiden ja Urartin aatelisten hautaamiseen ns. kuninkaalliset haudat Van kalliolla Tushpassa . Samalla tutkijat toteavat säännöllisesti, ettei ole mahdollista erottaa mitään erityistä urartista hautauskäytäntöä, koska samoissa urartilaisissa asutuksissa samalla ajanjaksolla hautauskäytäntö oli erilainen. Esimerkiksi polttohautaukset vuorottelivat tavallisten hautausten kanssa samalla hautausmaalla [35] . Polttohautauksen jälkeen hautausuurna haudattiin myös maahan. Hautausuurnana käytettiin joskus erityistä saviruukkua, jossa oli tyypillinen kolminkertainen reikä, joskus vain vanhaa murtunutta keramiikkaa [53] . Joskus hautaamiseen sijoitettiin henkilökohtaisia esineitä, erityisesti rannerenkaita ja tyypillisiä Urartin leveitä pronssisia vyöitä, sekä aiemmin rikkinäisiä aseita ja joskus hevosvaljaita [54] [55] . Tällainen hautauskäytäntöjen moninaisuus todistaa Urartun väestön monikansallisesta koostumuksesta ja keskushallinnon aloitteiden puuttumisesta tällaisten käytäntöjen tiukasti yhtenäistämiseksi [35] [41] .
Tutkijat kiinnittivät huomiota Van - kalliolla olevien kuninkaallisten hautojen ja vastaavien Jerusalemin ja frygialaisten rakenteiden väliseen morfologiseen yhteyteen . Tämän perusteella on oletettu, että kaikilla näillä rakenteilla on yhteinen aikaisempi muinainen egyptiläinen alkuperä [56] .
Huolimatta siitä, että rukouksia , loitsuja tai rituaalien kuvauksia sisältäviä urartialaisia nuolenkirjoituksia ei ole säilytetty, epäsuorien todisteiden mukaan tutkijat viittaavat kohtuudella, että urartalaisilla on useita muinaiselle idälle ominaisia maagisia rituaaleja ja kaavoja . Niiden joukossa on esimerkiksi luvun kolme taikuutta, sanan tai toiminnan kolminkertaista toistoa, joka esiintyy kuninkaallisessa viestinnässä Khaldille. Maaginen merkitys annettiin myös eräille esineille: tavallisille ja lieriömäisille sineteille sekä Urartussa yleisille erityisen leveille pronssivyöille, joilla oli yleisten uskomusten mukaan maaginen suojaava voima [32] .
Viininvalmistus oli tärkeä rooli Urartin rituaaleissa . Viinin tarjoamista jumalille, sen rituaalista juomista harjoitettiin systemaattisesti. Seremonialliset astiat, savi- ja pronssiset padat, koristeltiin Urartian jumalien symboleilla ja käytettiin näissä rituaaleissa. Tiedetään, että samanlaisia kattiloita käytettiin uhraamiseen jumalalle Khaldi ja jumala Shivini [57] .
Pronssiset patat, jotka on koristeltu häränpäillä ja siivekkäällä jumaluudella. Anatolian sivilisaatioiden museo , Ankara . | Häränpäillä koristeltu savikattila, Karmir Blur , Erebuni-museo , Jerevan . |
Urartialaiselle uskonnolle ominaista piirre oli suhteellinen uskonnollinen suvaitsevaisuus [3] . Kuningas Ishpuinin kanonisoima valtionuskonto oli valtion kehittyessä ja sen rajojen laajentuessa olemassa valloitettujen alueiden paikallisten uskomusten kanssa. Urartin kuninkaat eivät vain puuttuneet paikallisiin palvontakäytäntöihin, vaan jopa rakensivat temppeleitä paikallisten jumalien kunniaksi. Esimerkiksi Erebunissa , Argishtissa, rakensin temppelin Hetto-Luvian Immarshian (Ivarshan) jumaluuden kunniaksi "Khatin maan" uudisasukkaille [58] . Karmir Blurissa tehdyissä kaivauksissa löydettiin neoliittiselle aikakaudelle tyypillisiä epäjumalia, joita Araratin laaksossa ennen Urartin valloitusta asunut paikallinen väestö todennäköisesti palvoi Urartin aikana. .
Urartin hautauskäytäntöjen monimuotoisuus todistaa myös Urartun väestön tietystä uskonnonvapaudesta [59] .
Urartian temppelin perusta jumaluudelle Immarshia, ns. "Susin temppeli [60] ", jonka kuningas Argishti I rakensi Erebuniin . | Kivijumalat löydettiin kaivauksissa Karmir Blurista , Sardarapat- museosta ja Erebuni-museosta Armeniasta . |
Koska Urartun kulttuuri oli pääosin kuninkaallinen attribuutti ja keskittyi vain muutamiin kaupunkeihin, näiden kaupunkien tuhoutumisen jälkeen Urartin kulttuuriperintö katosi suurelta osin [61] . Siten Urartun kulttuurinen vaikutus oli rajallinen ja kohdistui pääasiassa Akhemenidien valtakuntaan ( median kautta ) [17] [62] . Ensimmäiset kirjalliset zarathustralaismonumentit , jotka ilmestyivät Akhemenidien aikana , käyttävät symboleja, jotka ovat tyypillisiä useille alueen uskonnoille, erityisesti urartilaiselle. Esimerkiksi zoroastrismin pääsymboli oli siivekäs kiekko tai Faravahar [63] . Armenian ylängön , entisen Urartun alueen, myöhempi valloitus Akhemenidien toimesta levitti tiettyjä urartialaisia kulttuurielementtejä tällä alueella asuvien armenialaisten keskuuteen , mikä johti siihen aikaan yhteisöllis-heimoelämää ja harjoitti pääasiassa maataloutta [64] [65 ]. Djakonov kuitenkin uskoi , että "ei tarvitse puhua Urartun historian merkityksestä antiikin Neuvostoliiton historioitsijoille. Urartu ei ole vain vanhin osavaltioista, jotka olivat kokonaan tai osittain nykyisellä Neuvostoliiton alueella. Transkaukasian neuvostokansojen kulttuuri ON SUORASSA PERÄKKÄISYYDESSÄ Urartun kulttuurin kanssa, jos tämä termi ymmärretään laajimmassa merkityksessä sen monimuotoisen väestön kulttuurista, joka osallistui Urartian valtion ja sen kastelulaitteiden luomiseen, sen arkkitehtuuri ja taide. ”Näiden muutosten seurauksena armenialaisten keskuudessa vuonna Esikristillisellä kaudella zoroastrianismi levisi, ja tietyt mytologiset juonet ja pyhät paikat säilyttivät osittain pyhän merkityksensä muuttuneessa muodossa [65] [66] [67] . Esimerkiksi urartialainen "jumalan portti" kalliolla, joka sijaitsee Rusakhinilin vieressä , jossa Urartin kuninkaan Ishpuinin hallituskaudella Urartian panteoni veistettiin urartin uskonnon kanonisoinnin yhteydessä , sai nimen armenialaisilta. Persialainen etymologia : "Mkher- ovi " (Mikhr-ovi) lähteestä ( pahl Der-i Mihr ). Itse asiassa armenialainen mytologinen sankari Mihr itse liittyy etymologisesti Mithraan (sanasta phl. Mihr ), ja armenialainen suullinen perinne eeppisessä Sasna Tsrerissä säilytti myytin siitä, kuinka Mihr nousi ajoittain kalliosta, josta Khaldin jumalan odotettiin nousevan esiin. Urartin aikoina [68] .
1900 - luvun ensimmäisen puoliskon tieteellisessä kirjallisuudessa mainitaan toistuvasti olettamus, että muinaisten lähteiden Khaldyn ihmiset ( vanhakreikaksi καλδαῑοι ) ovat jäänteitä urartilaisista heimoista, jotka ovat nimenneet itsensä Khaldi -jumalan kunniaksi [69] [70] , mutta tämä oletus osoittautui pohjimmiltaan virheelliseksi [1] [17] [71] [72] [73] .
Urartu | ||
---|---|---|
|
Mytologia | ||
---|---|---|
Rituaali - mytologinen kompleksi | ||
maailman malli | ||
Myyttien luokat |
| |
Historiallinen kehitys | ||
mytologiset hahmot | ||
Alueellinen |
| |
Tutkimus |
| |
Liittyvät käsitteet | ||
Päälähde: Maailman kansojen myytit: Encyclopedia . Sähköinen painos / Ch. toim. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovet Encyclopedia , 1980). Katso myös Moderni mytologia |