Kuten muidenkin esikolumbiaanisten sivilisaatioiden edustajat Amerikassa, mayat olivat syvästi henkistä kansaa. Tuhansien vuosien ajan heidän ajatuksensa ja toimintansa ovat saaneet inspiraationsa kosmologisista käsityksistä ajasta ja paikasta, ihmisen muodostumisesta ja uskosta maatalouden syklien uskonnolliseen merkitykseen. Heidän maailmankuvansa oli erittäin monimutkainen polyteistinen uskonnollinen järjestelmä. Tämä uskonnollinen järjestelmä kehittyi muinaisina aikoina, kauan ennen kuin maya-sivilisaatio kukoisti klassisella kaudella (II-IX vuosisatoja). Vuosituhansien aikana tätä monimutkaista järjestelmää on laajennettu, ja se on vaihdellut jonkin verran eri alueiden ja ajanjaksojen välillä, mutta säilyttäen keskeiset perityt uskomukset, perinteet ja rituaalit. Mayat jakoivat monia perinteitä ja rituaaleja muiden MesoAmerikan kulttuurien kanssa , mikä on monipuolinen mosaiikki jossain määrin samanlaisista mutta ainutlaatuisista perinteistä. Mayojen uskonnollinen järjestelmä elää nykyään, miljoonat elävät sen rituaalien mukaan.nykyajan mayojen edustajat , jotka, vaikka heillä on jokaiselle kansalle ominaisia piirteitä, ovat perineet suurimman osan perinteistä kerran suurelta klassiselta kulttuurilta.
Huolimatta klassisen maya-sivilisaation romahtamisesta 1000-luvun alussa, jonka aikana monumentaalisten rakenteiden, bareljeefien , tapahtumia sisältävien stelien rakentaminen pysähtyi melkein koko tämän kansan hallitsemalle alueelle ja väestö väheni. jyrkästi ja suurin osa kaupunkikeskuksista hylättiin, itse mayat selvisivät ja jatkoivat uskonsa ja perinteidensä säilyttämistä. Näiden perinteiden pysyvyys näkyy Yucatánin niemimaan pohjoisosan kaupunkien arkkitehtonisissa jäännöksissä , jotka kukoistivat vielä klassisen jälkeisenä aikana Gulf Coast - rannikon ja Meksikon laakson kulttuurien vaikutuksesta . Nykyaikaisen Guatemalan mayojen eteläisten alankojen ja vuoristoalueiden väestö käytännössä lopetti monumentaalisen rakentamisen tänä aikana, mutta paikallisten mayojen perinteisten uskomusten noudattamisen vahvistavat kuvaukset espanjalaisista tutkijoista ja raportit 1500- ja 1700-luvuilta.
Espanjan Yucatánin valloituksen aikana ja sen jälkeen mayojen historiaa ja perinteitä siirrettiin edelleen sukupolvelta toiselle, vaikkakin joitakin eurooppalaisten perinteiden ja uskontojen piirteitä, erityisesti katolilaisuutta . Monia mayoja on vainottu uskonsa vuoksi vuosisatojen ajan eurooppalaisten saapumisesta lähtien. Vaikka ei ole epäilystäkään siitä, että heidän yhteiskuntansa ja perinteensä ovat käyneet läpi merkittäviä muutoksia, monet mayat säilyttävät nykyään identiteettinsä, muistavat monimutkaisen historiansa, perinteensä ja perintöönsä. Tämä on tyypillistä myös niiden alueiden asukkaille, joilla kristinuskon omaksuminen oli laajalle levinnyttä .
Meidän aikanamme on säilynyt vain neljä enemmän tai vähemmän täydellistä Maya-kirjaa, jotka on kirjoitettu esikolumbiaanisina vuosina ja omistettu uskonnollisille aiheille. Espanjan inkvisitio ja maalliset viranomaiset tuhosivat suurimman osan mayojen koodeista (käsikirjoituksista) MesoAmerikan valloituksen ja kristinuskon aikana, joten tietomme klassisen ajanjakson kulttuurista on usein epätäydellistä ja hajanaista. Lisäksi arkkitehtonisiin monumentteihin, uskonnollisten rakennusten jäänteisiin ja freskoihin , esimerkiksi tunnetussa Bonampakin temppelissä, on kaiverrettu monia kirjoituksia , jotka sisältävät tietoa maya-uskomuksista. Espanjan valloituksen jälkeen osa teksteistä kirjoitettiin uudelleen tai kirjoitettiin latinaksi legendan mukaan. Tunnetuimmat näistä lähteistä ovat uskonnollisten tekstien kokoelmat Popol Vuh (kirjoitettu Quiche -kielellä ) ja Chilam Balam .
Kuten atsteekit ja inkat , jotka kukoistivat myöhemmin, mayat uskoivat ajan syklisyyteen kaikilla tasoilla (katso mayojen kalenteri ). Mayat pitivät maailmankaikkeuden olemassaoloa sarjana pitkiä, hieman alle 5200 vuoden pituisia aikakausia, jotka jaettiin 13 pienempään ajanjaksoon, baktun. Maya-kalenterin niin kutsutun Thompson-korrelaation mukaan maailma luotiin 13. elokuuta 3114 eKr. e. ja tuhotaan 21. (tai 23.) joulukuuta 2012, jolloin niin sanotun pitkän laskennan moderni sykli päättyy. Myöhempien lähteiden mukaan edellinen maailma kuoli "suuressa tulvassa" (ajatus löytyi myös atsteekeista), kun taivas putosi maahan ja valo katosi.
Sen jälkeen tuli kahden maailman välinen aika, taikuuden aika ja Popol Vuh -kirjassa kuvatut sankarilliset tapahtumat . Popol Vuhissa kuvattu tarina viittaa ensimmäisen kaksossankariparin , aiempien tekijöiden lasten, syntymään. Kun soturit kasvoivat, heidät kutsuttiin alamaailmaan, Xibalbaan , koska he pelasivat palloa erittäin äänekkäästi. Kauhean kidutuksen jälkeen heidät teloitettiin, mutta yhden heistä, maissin (maissin) jumala, Xibalban kuninkaan tytär Lady Blood, tuli taianomaisesti raskaaksi.
Lady Blood karkotettiin ulos, missä hän synnytti uuden legendaarisen kaksossankariparin, Hunahpun ja Xbalanquen (nimet on annettu Quichessä , ei klassisessa Mayassa). Vanhetessaan veljet suorittivat monia sankaritekoja (tyypillinen rooli kaksoisjumalille Mesoamerikkalaisissa uskonnoissa). He voittivat ensin pahat velipuolet muuttamalla heistä apinakansoja (joista myöhemmin tuli taiteilijoiden, esiintyjien ja tanssijoiden suojelijoita). Myöhemmin he tappoivat kauhean linnun Vukub-Kakish , jonka hampaat he tyrmäsivät ampumalla räjähtäviä luoteja, ja korvasivat ne sitten pehmeillä maissinjyvillä.
Viimeinen saavutus oli voitto Xibalban kuninkaista. Heidän isänsä tavoin heidät kutsuttiin alamaailmaan, mutta he kestivät lukuisia kidutuksia. Lopulta he voittivat Xibalban kuninkaat pallopelissä, mutta teloitettiin silti. Mutta taivaanjumalat herättivät heidät henkiin, ja hyvällä strategialla he pystyivät tappamaan vihollisensa ja elvyttämään isänsä, maissin jumalan. Tämä myytti nähdään usein metaforana maatalouden syklistä ja vuosittaisen sadon uudestisyntymisestä. Joten kun mayat kylvävät maissia, he lähettävät jyviä alamaailmaan, mutta maissi "syntyy uudelleen" nuoren verson muodossa. Tämä tarina on tärkeä osa Maya-mytologiaa, ja sitä kuvataan usein taiteessa.
Maailma luotiin tyhjästä jumalien tahdosta. Tepeun ja Gukumatzin jumalia , jotka tunnetaan myös nimellä Kukulkan ja atsteekkien jumalana Quetzalcoatl , kutsutaan luojiksi. Ja he olivat ensimmäisten maailmassa nousseiden olentojen joukossa, ja he erottuivat viisaudeltaan. Myös maailman muodostumisen ensimmäisinä tunteina oli Khurakan , mutta hän oli vähemmän personoitunut - hän toimii kuin myrsky, jonka jumala hän oli. Hänen nimestään tulee sana "hurrikaani" monilla nykyaikaisilla kielillä.
Voimansa säilyttämiseksi Tepeu ja Gukumats päättävät luoda kansan, joka voisi palvoa heitä. Khurakan itse asiassa johtaa luomisprosessia, ja Tepeu ja Gukumats johtavat sitä. Maa on luotu, mutta jumalat tekevät useita epäonnistuneita yrityksiä luoda haluttuja ihmisiä sille. Eläimet luotiin ensin, mutta ne eivät voineet palvoa luojiaan, ja siksi ne karkotettiin ikuisesti metsään. Mies tehtiin epäonnistuneesti savesta, mutta se vain mureni, sitten puusta, mutta nämä ihmiset unohtivat nopeasti luojansa. Ja vasta sen jälkeen ihmiset tehtiin maissista. Toisin sanoen Mayat uskoivat, että maissi ei ollut vain heidän ruokavalionsa pääelementti, vaan ne itse oli valmistettu samasta materiaalista.
Ihmisen tarkoitus oli suorittaa tehtäviä, jotka olivat hyödyllisiä jumalille - eli harjoittaa koruja, jalokivien käsittelyä, keramiikkaa, luoda bareljeefejä jne. Joidenkin historioitsijoiden mukaan mayat loivat taideteoksia ei itse taiteen vuoksi, mutta jumalien iloksi.
Jokaisella Maya-valtioiden pääkaupungilla oli oma versio legendasta maailman luomisesta, joka ylisti tämän kaupungin hallitsijoiden dynastian esi-isiä. Esimerkiksi Palenquessa kirjoitukset Kan Balamin, Khanab Pakalin pojan, ajalta Ristin temppelissä kertovat yhden versioista. Hänen mukaansa 8 vuotta ennen edellisen maailman loppua syntyi Esiisä ja 540 päivän kuluttua Esiäiti, joka synnytti Kavilan , käärmeen kaltaisen jumalan trumpetin otsassa, joka on aina ollut ollut tämän kaupungin kuninkaallisen talon suojelija.
Monet kosmologisen järjestelmän elementit eivät ole hyvin tunnettuja, mutta voidaan sanoa, että mayat, kuten useimmat varhaiset yhteiskunnat, uskoivat maailmankaikkeudella olevan kolme pääosaa: taivas, maa ja alamaailma. Mayojen taivaalla oli kolmetoista tasoa tai kerrosta, joissa eri jumalat asuivat. Alamaailma, Xibalba , koostui yhdeksästä tasosta, joissa asuivat vanhat kuoleman ja rappeutumisen jumalat. Mayat uskoivat, että Xibalba oli paikka, jossa useimpien ihmisten sielut kohtasivat kuoleman jälkeen, ja että helvetin jumalat kiduttivat heitä siellä. Itzamna ja auringonjumala olivat mayojen taivaalla . Yötaivasta kuviteltiin usein ikkunaksi, joka näki kaikki yliluonnolliset ilmiöt. Mayat korreloivat tähtikuvioita jumalien kanssa ja näkivät vuodenaikojen liikkeissään vastaukset kysymyksiinsä ja tarinoihinsa ja uskoivat, että kaikki maailman tasot sulautuvat yötaivaalla.
Mayat pitivät Maata myös litteänä ja nelikulmaisena, jossa jokaisella kulmalla oli oma värimerkitys: itä oli punainen, pohjoinen oli valkoinen, länsi oli musta ja etelä oli keltainen [1] . Tässä järjestelmässä oli myös viides "kulma", keskus, joka liittyi sinivihreään. Maata tuki neljä vanhaa jumalaa - pavakhtunit (yksikkö: Pawahtun ), tarkemmin sanottuna yhden jumalan neljä muotoa. Taivasta tuki myös neljä jumalaa - bakab ( Bakab ) ja toisen version mukaan neljä erityyppistä ja vastaavan väristä puuta. Tässä järjestelmässä keskellä kasvoi sinivihreä ceiba (puuvillapuu), niin kutsuttu " maailman puu " tai "elämän puu". Maya-kosmologiassa se muodosti eräänlaisen maailman akselin, joka yhdisti Maan keskuksen sekä taivaan että alamaailman kaikkiin tasoihin. Mayat istuttivat usein ceibapuita siirtokuntiensa keskelle symboloimaan tätä yhteyttä. Joiltakin paikkakunnilta löytyi muita puita, jotka vastasivat kaikkiin neljään suuntaan.
Klassisen ajan taide kuvaa usein myös maapallon valtavan kaksipäisen alligaattorin selkäna , joka lepää liljatäytteisessä lammikossa. Taivas, toisin kuin maa, kuvattiin kaksipäisenä käärmeenä, luultavasti johtuen siitä, että sana "taivas" ( kaan tai chan ) oli homonyymi sanan "käärme" kanssa. Tässä tapauksessa kaikki tähdet kuvattiin maalattuina tämän käärmeen runkoon.
Mayojen panteonista tiedetään hyvin vähän, vaikka voidaan sanoa, että heidän maailmansa oli täynnä jumalia. Esimerkiksi 1700-luvun käsikirjoituksessa "Bakabin rituaalit" 166 jumalaa on nimetty nimellä, esikolumbiaanisissa koodeksissa niitä voidaan tunnistaa vähintään 30. Esimerkiksi jumalat vastasivat jokaista taivaan 13 tasosta ja 9 alamaailman tasoa. Osa tästä jumalien monimuotoisuudesta tulee mayojen jumalien monilta kasvoilta. Ensinnäkin monet jumalista eivät olleet yksi henkilö, vaan neljä, joka vastasi kutakin suuntaa. Toiseksi monilla jumalilla oli vastakkaista sukupuolta oleva kumppani (aviomies tai vaimo), joka heijasti mesoamerikkalaista dualismin periaatetta ja vastakohtien yhtenäisyyttä. Kolmanneksi, joillakin jumalilla oli nuoria ja vanhoja muotoja, tai varsinkin klassisen ajan aikana ruumiillisia ja ruumiita. Neljänneksi, ihmisen ja eläinten ja eläinlajien välillä ei ollut selvää eroa, joten monet jumalat yhdistivät useiden eläinten piirteet oudoihin muodoihin. Ja lopuksi, jokaisella tähtitieteellisellä jumalalla oli oma maanalainen vastineensa, joka ilmestyi silloin, kun tähti tai planeetta "kuoli", saavutettuaan horisontin, ja oli olemassa, kunnes se ilmestyi vastakkaiselta puolelta.
On myös huomattava, että mayojen jumalat eivät usein olleet erillisiä, erillisiä kokonaisuuksia, kuten kreikkalaiset jumalat . Jumalat olivat usein sukulaisia, ja niillä oli piirteitä, jotka siirtyvät hitaasti jumalalta toiselle. Maya uskonnollisessa perinteessä on suuri valikoima yliluonnollisia ilmiöitä vastaavia symboleja, joista vain muutama esiintyy säännöllisesti. "Hyvä" tai "paha" ei myöskään usein ole jatkuva ominaisuus mayojen jumalille. Ominaisuudet voivat muuttua syklisesti vuodenaikojen vaihtuessa; Kuten muissakin tapauksissa, tämä syklisyys on yksi mayojen mytologian pääelementeistä.
Maya-panteonin ylin jumala oli Itzamna (Itzamna, "liskon talo"), joka kuvattiin koodeissa vanhana miehenä, jolla oli roomalainen nenä, lukutaidon keksijä ja koulutuksen ja tieteen suojelija. Hänen vaimonsa oli Ix Chel ('Lady Rainbow'), vanha spinningin, lääketieteen ja synnytyksen jumalatar, joka oli myös kuun jumalatar. Hänen hiuksissaan olevat käärmeet ja käsien pihdit merkitsevät hänen yhteistä alkuperää atsteekkien jumalattaren Coatlicuen , kaikkien ihmisten ja jumalien äidin, kanssa. Kaikki muut jumalat, mukaan lukien bakabit , olivat nimetyn parin jälkeläisiä, ja kirjassa Popol Vuh heitä kutsutaan "vanhaksi esi-isipariksi".
Auringonjumala Kinich Ahau näyttää koodeissa olevan hyvin samanlainen kuin Itzamna ja saattaa olla yksi hänen inkarnaatioistaan (hän voi kuitenkin olla myös hänen isänsä). Matkallaan alamaailman halki hänestä tulee kauhea jaguaarijumala, jota usein kuvataan maya-monumenteissa.
Nuori puolialaston nainen, joka esiintyy useita kertoja Dresdenin koodeksissa , on nuori kuujumalatar, Ix-Chelin nuori variantti, joka tunnettiin aiemmin nimellä Ix-Chup (Ix Chup, "nainen" ), jolla oli romanttinen suhde useiden jumalien kanssa.
Maan kulmissa oli nelinaamainen Chak , sateenjumala, jonka palvonta voidaan jäljittää olmekkikulttuuriin . Chak oli yksi esikolumbiaanisten mayojen suosituimmista jumalista, joka liitti hänet ukkonen ja salaman kanssa, hänen kulttinsa on edelleen olemassa nykyaikaisten mayojen keskuudessa. Bakabit olivat myös nelinaamaisia, joista jokainen otti vallan maailmassa 1/4 jokaisesta 260 päivän ajanjaksosta.
Näiden jumalien lisäksi Maya-panteonissa oli sosiaalisten luokkien ja ammattien suojelijoita. Tämän luvun kärjessä oli Kukulkan ( K'uk'ulkan ), Cavilin seuraaja hallitsevan kastin suojelijana, jonka kultti syntyi jo klassisen jälkeisenä aikana ja saavutti huippunsa tolteekien saapuessa Yucatániin . Useat sodanjumalat olivat suosittuja sotilaiden keskuudessa, jotkut heistä olivat todellisia kenraaleja, jotka olivat kuuluisia valloituksistaan. Kaakaon (jota arvostettiin valuuttana) kauppiaiden ja viljelijöiden jumala oli Ek Chuwah, jolla oli mustat kasvot ja pitkä nenä. Hän on myös kotoisin Meksikon laaksosta, jossa hänet tunnettiin kauppiaiden "God M" suojelijana, mutta hänestä tuli myöhemmin sodan jumala ja esiintyy tässä roolissa Dresdenin koodeksissa. Mayoilla oli myös metsästäjien, kalastajien, mehiläishoitajan, taiteilijoiden, taiteilijoiden, rakastajien ja jopa itsemurhien suojelijoita. Taide vastasi apinaihmisistä, joiden alkuperä on kuvattu hyvin yksityiskohtaisesti Popol Vuhissa.
Alamaailma, Xibalba (Xibalba, "taistelun paikka"), oli luultavasti yhdeksän tasoinen, jokaisella tasolla oli oma hallitsijansa, tähän viittaavat esimerkiksi yhdeksän kidutustaloa, joiden läpi kaksossankarit kulkivat. Tätä kylmää, valitettavaa paikkaa pidettiin paikkana, jonne melkein kaikkien mayojen piti mennä kuoleman jälkeen.
Suurimmalla osalla löydetyistä keramiikasta on hautausarvoa; tällainen keramiikka sisälsi usein ruokaa ja vettä "matkaa varten". Siksi alamaailman teema oli hyvin yleinen löydetyissä Maya-keramiikassa. Osa alamaailman eeposta kuvataan myös Popol Vuhissa; tämä eepos on hyvin samanlainen kuin egyptiläinen kuolleiden kirja. Maljakoissa ja lautasissa on usein kuvattu jumala Maisa, Vukub-Kakish, apinajumalat, Hunahpu ja Ixbalanque. Ensimmäinen kaksossankareista on helppo tunnistaa vartalon mustista täplistä, jaguaarin ihon jäänteistä. Heitä kuvataan yleensä isänsä uudestisyntymisen hetkellä tai pallopelin aikana.
Xibalban sisäänkäyntejä pidettiin usein syvinä luolina. Vuonna 1979 löydetystä kuuluisasta Nakh-Tunich-luolasta löydettiin monia myöhäisen klassisen ja klassisen jälkeisen ajan hautauksia, mutta luola oli ryöstetty jo ennen sen löytämistä arkeologien toimesta. Tämän luolan tärkeä piirre on lukuisat hieroglyfitekstit (noin 400 tekstiä on tullut meille) ja seinille mustalla hiilellä tehdyt kuvat. Kuvaukset sisältävät pallopelejä, seksuaalisia tekoja, mahdollisesti homoseksuaaleja, ja mayojen jumalia, jotka sisältävät usein kaksoishahmoja. On todennäköistä, että luolat yhdistettiin myös vuoriin, ja vielä nykyäänkin mayat suorittavat luolissa rituaaleja saadakseen aikaan sateen, jonka he uskovat saaneen alkunsa näistä luolista kauan ennen kuin se nousee taivaalle. Nyt on löydetty yli sata luolaa, joissa on hautausjäännöksiä ja Maya-kuvia, ja cenoteja pidetään usein samoissa pyhimissä paikoissa .
Toisin kuin atsteekit, maya-papit eivät olleet selibaatissa . Pojat seurasivat isiään pappeina, vaikka joskus hallitsijoiden toisista pojista tuli pappeja. Papin arvonimi Ah Kin - "hän on auringosta" puhuu yhteydestä kalenteriin ja tähtitiedettyn, ja heidän tehtäviinsä kuului rituaalien suorittamisen lisäksi myös koulutus. He myös pitivät kalenterin laskelmia, tähtitieteellisiä tapahtumia, vastasivat pyhistä paikoista, seremonioista ja juhlapäivistä, tarjosivat profetioita, hoitivat sairaita, opettivat opiskelijoita kirjoittamaan ja kokosivat sukuluetteloita merkittävistä henkilöistä.
Kuten jo mainittiin, mayat uskoivat ajan syklisyyteen (katso mayojen kalenteri ). Rituaalit ja seremoniat liittyivät läheisesti erilaisiin tähtien ja maan kiertokulkuihin, joita he havaitsivat ja kirjasivat alkuperäisiin kalentereihin. Maya-papit suorittivat näiden syklien tulkinnan ja ennustivat tulevaisuutta tai menneisyyttä eri kalenterien suhteen. Jos pappien tulkinnat ennustivat huonoa aikaa, uhrauksia tehtiin jumalien rauhoittamiseksi. Uhrit voivat olla pieniä eläimiä, korkeiden virkamiesten "verenvuotoa" ja, vaikkakin harvoin, ihmisiä.
Ihmisuhria tehdessään pappia auttoi neljä vanhaa miestä, niin kutsuttu chaka, joka on nimetty sateen jumalan mukaan (vastaus klassisen ajan Chakan jumalan pyhään rooliin), jotka pitivät käsiä ja jalkoja. uhrin arkun avautuessa toinen henkilö nimeltä Nakum (Nakom, kuten sodan jumala). Toinen seremoniaan osallistui Chilam, eräänlainen shamaani, joka sai transsiin joutuessaan viestin jumalilta, ja papit tulkitsivat hänen ennustuksensa.
Jokaisen Maya-rituaalin saneli kalenteri, jonka tärkein sykli oli 260 päivää. Päivämäärät ja symbolit olivat täynnä symbolisia merkityksiä. Esimerkiksi numerot 4, 9, 13 ja värisuunnat olivat yleisiä. Ennen rituaaleja ja niiden aikana pidettiin ankara paasto, jossa kiellettiin monet ruoat ja seksuaalinen toiminta, ja myös rituaaleihin osallistuneet tekivät ruumiinsa itsensä silpomisen lävistäen korvansa, poskinsa, huulinsa, kielensä ja peniksensä. neula, ja verta vuotavaa verta käytettiin epäjumalien voitelemiseen. Espanjan valloituksen aattona tällaisia epäjumalia poltettiin suitsukkeella ja kumilla ja ruokittiin rituaalisesti. Tilaisuutta varten ostetut orjat ja aviottomat lapset tai orvot uhrattiin. Ennen Tolteekkiaikaa ihmisuhrit olivat kuitenkin harvinaisia, sen sijaan käytettiin eläimiä: kalkkunat, koirat, oravat, viiriäiset ja leguaanit.
Postklassisen Mayan suurin seremonia oli uudenvuoden juhlallinen juhla. Tämä seremonia järjestettiin jokaisessa maya-yhteiskunnassa seuraavien viiden nimettömän ja valitettavan päivän aikana viime vuoden lopulla, ja se sisälsi erityisen tien rakentamisen (todennäköisesti samanlaisen kuin klassisen ajan "jalkakäytävät") idoliin, joka sijoitettiin yksi neljästä suunnasta, aivan kaupungin rajojen ulkopuolella; uusi suunta valittiin vuosittain, neljän vuoden syklillä ja vastapäivään. Vuoden aikana sattui erilaisia tapauksia ja erilaisia ennustuksia toteutui, hyviä ja pahoja, mutta huonot voitiin neutraloida erityisten rituaalien avulla, esim. tunnetaan tulessakävelyseremonia, jossa papit juoksivat paljain jaloin kerroksen yli. kuumaa, vielä punaista, hiiltä.
Lisäksi ympäri vuoden järjestettiin maatalouden rituaaleja ja seremonioita tärkeille talousryhmille, kuten metsästäjille, mehiläishoitajille, kalastajille ja käsityöläisille. Todennäköisesti nämä toimet riippuivat 260 päivän syklin päivämääristä, kuten voimme päätellä Madridin säännöstön tiedoista, jotka on omistettu pääasiassa tällaisille aiheille. Näiden toimien tarkoituksena oli lisätä metsästystä, hunajan ja vahan tuotantoa jne. Usein ne muodostivat "samanlaisen taikuuden", kuten veden kaatamisen tuleen sateen saamiseksi.
Vastoin yleistä käsitystä, jonka mukaan klassiset maya-yhteiskunnat organisoitiin teokratiaksi eli pappien johtamiksi osavaltioiksi, ei ole todisteita pappien olemassaolosta klassisen ajanjakson aikana. Näyttää siltä, että papit ilmestyivät varhaisen klassisen jälkeisen ajan aikana tolteekkien vaikutuksen alaisena. Merkittävä rooli klassisen ajan yhteiskunnassa oli kuitenkin taiteilijoilla, kirjailijoilla ja kuvanveistäjillä, jotka sijoittivat seuraavalle sijalle valtioiden hallitsijoiden jälkeen. Pääkirjuri, joka vastasi visiiriä vanhan maailman hovissa, oli niin kutsuttu Ah Kutun (Ah Kutun, "hän on pyhistä kirjoista"), eli valtion kirjastonhoitaja.
Klassisen aikakauden eliitti oli pakkomielle verestä, sekä omasta että vihollistensa verestä. Hallittajien ja heidän perheidensä edustajien vuodattamalla verellä oli tärkeä rituaalinen merkitys. Kalenterin tärkeimpinä päivinä vuodatettiin verta, useammin naisten kielestä ja miesten peniksestä. Tähän käytetty neula oli terävä luu, erittäin arvostettu ja sillä oli rituaalista merkitystä. Steeleissä olevat kuvat, joita pidettiin aiemmin kuvana hallitsijoiden alaslasketuista käsistä alas virtaavasta vedestä, kuten nykyään tunnetaan, kuvaavat virtaavaa verta. Tämä veri, kuten Euroopassa, symboloi kuninkaallista alkuperää.
| Mayojen sivilisaatio | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| Katso myös Esikolumbiaaniset sivilisaatiot Mesoamerikkalainen kronologia Portaali: Mayan sivilisaatio | |||||||||||||||||
| Mayan mytologia | |
|---|---|
| Jumalat | |
| myyttisiä maita | |
| Myyttejä ja legendoja | |
| muu | |
| Katso myös Maya koodit Portaali: Mayan sivilisaatio | |