Kuoleva ja ylösnouseva eläin on mytologinen motiivi tapetun riistaeläimen ylösnousemuksesta ja paluusta metsästäjille, yleinen metsästyskansojen kulttuurissa, erityisesti Pohjois-Amerikassa [1] .
Englantilaisen etnografin James Fraserin mukaan metsästyskansojen perinteisessä kulttuurissa uskotaan metsästämiensä petojen pyhään luonteeseen. Useimmiten tällaisen uskon kohde on karhu tai valas. Erityisen rituaalin avulla metsästäjät yrittävät lepyttää petoa ja pyytää heitä lähettämään sukulaisensa ihmisten luo [2] . Neuvostoliiton etnografi VG Bogoraz-Tan piti tätä myyttiä ja rituaalia metsästyksen rinnalla maatalouden myytin kanssa kasvillisuuden kuolevasta ja ylösnousemuksesta [3] [4] . Neuvostoliiton etnografin S. A. Tokarevin mukaan maatalouden kuolevan ja ylösnousevan jumalan kultti perustuu maanviljelijän haluun vaikuttaa "hedelmällisyysdemoniin" ("kasvillisuuden henkiin") taikuudella ja sovitusrituaalitoimilla, kun taas pohjoisten metsien metsästäjiin ja tundra yritti myös tarjota riistaeläimen lisääntymistä. Oletetaan, että metsästysmyytti on paljon vanhempi kuin maatalouden myytti [1] .
Bogoraz-Tanin ja Tokarevin mukaan mytologiset tai sosiopsykologiset aiheet yhdistettiin rituaaliin ja myytiin kuolevasta ja ylösnousemuksesta: ihmissusi ; morsian eläimen tai linnun muodossa; ihmisten hylkäämä lapsi, eläinten kasvattama; toteemisia ideoita eläimen esi-isästä; "karhusankarin" syntymä naisen kanssakäymisestä karhun kanssa; kulttuurisankarina esiintyvän "karhusankarin" hyökkäyksiä . Sellaiset motiivit toivat ihmisen lähemmäksi eläintä [1] .
Arktisten metsästäjien kulttuureissa (rannikon tšuktšit , koriakit , eskimot ) yksi tärkeimmistä tällaisista eläimistä oli valas, paikoin jääkarhu [1] . Metsästystä pidetään riistaeläimen saapumisena "vierailulle" ja sen tilapäistä kuolemaa, jota seuraa sen lähettäminen merelle ja sitä seuraava ylösnousemus, herätys ja paluu [5] . Tärkeä osa ns. valaslomia olivat rituaaliset itseoikeudelliset kaavat, jotka ovat vetoomuksia valaan tai jääkarhuun, jossa pyydettiin olemaan vihainen ihmisille ja soittamatta heidän sukulaisilleen [1] . Hylkeet ja jotkut muut eläimet olivat myös kalastuspyhien kohteita [5] . Lihan syömiseen liittyi erityisiä rituaaleja. Aterian jäännökset (luut, tähteet, villajätteet jne.) kerättiin huolellisesti ja heitettiin mereen, mikä ideoiden mukaan elävöitti eläimen.
Suurin osa taiga-alueen taigaa metsästävistä kansoista piti ruskeakarhua kauheimpana pedona ja myytin ja rituaalitietojen pääkohteena. Hantit ja mansit seuraavat jokaista kalastuksen karhutappamista sovitustoimilla: "Emme tappaneet sinua, vaan venäläiset, jotka tekivät tämän aseen" jne.
Kehittynein on "karhulomien" rituaali, jota pidetään amur-amurin, Sakhalin-saaren kansojen (nivkit, nanaist, orotsit, udet jne.) ja japanilaisten ainujen keskuudessa . Näissä kulttuureissa oli tapana kasvattaa taigaan jäänyt karhunpentu, mikä osoitti hänelle erilaisia kunnioituksen merkkejä. Myöhemmin pidettiin juhlallinen "karhun loma", jossa karhu tapettiin kunniamerkkien mukana [1] .
| Mytologia | ||
|---|---|---|
| Rituaali - mytologinen kompleksi | ||
| maailman malli | ||
| Myyttien luokat |
| |
| Historiallinen kehitys | ||
| mytologisia hahmoja | ||
| Alueellinen |
| |
| Tutkimus |
| |
| Liittyvät käsitteet | ||
| Päälähde: Maailman kansojen myytit: Encyclopedia . Sähköinen painos / Ch. toim. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovet Encyclopedia , 1980). Katso myös Moderni mytologia | ||