Kalam

Kalam ( arabia الكلام - sana , puhe ) - keskiaikaisessa muslimikirjallisuudessa: mikä tahansa uskonnollinen ja filosofinen aihe, samoin kuin erityisessä mielessä spekulatiivinen kurinalaisuus, joka antaa islamin dogmeille tulkinnan, joka perustuu järkeen, eikä seuraavista uskonnollisista auktoriteeteista [1] . Kalamia kutsutaan myös rationalistiseksi teologiaksi [2] ja yhdeksi arabi-muslim-filosofian pääsuunnista [3] , ja huomautetaan, että ei ole hyväksyttävää pitää kalamia muslimien ortodoksiana [4] .

Vetoutuminen järkeen korkeimpana auktoriteettina yhdisti kalamin ja falsafan ja erotti heidän edustajansa ( mutakallim ja falasifa) toisaalta dogmaatikoista -salafisista ja toisaalta sufi-mystikoista  . Ero mutakallimien ja falsafan edustajien välillä on se, että ensimmäisille päättelyn lähtökohtana olivat islamin normatiiviset periaatteet ja tälle uskonnolle ominaiset ongelmat ja jälkimmäisille normatiiviset järjen periaatteet ja muinaiset filosofian mallit. [1] . Se muotoutui VIII vuosisadalla [5] .

Historia

Kalam syntyi ja alkoi kehittyä islamista syntyneiden keskustelujen aikana, kun syntyi sellaisia ​​uskonnollisia ja poliittisia ryhmiä kuin kharijites , Qadarites , Jabrits ja Murjiites , sekä keskusteluja ei-muslimien uskomusten edustajien kanssa. Tällaisissa keskusteluissa kehitettiin koraanin symboliseen ja allegoriseen tulkintaan perustuvaa koraanin symboliseen ja allegoriseen tulkintaan perustuvaa päättelytapaa, joka sulkee pois viittaukset auktoriteettiin kantansa väittämisessä [1] , ja myös sen ongelmat muodostuivat: keskustelun aiheena olivat kysymykset. Jumalan ykseydestä ja Kaikkivaltiaan olemuksen ja ominaisuuksien välisestä suhteesta , henkilön vastuusta teoistaan ​​( vapaasta tahdosta ja ennaltamääräämisestä), kalifille , imaamille välttämättömistä ominaisuuksista , ketä henkilöä pidetään todellinen muslimi uskova , kumpi on epäuskoinen ja kuka on tehnyt vakavan synnin , kyseenalaistaa Koraanin luomisen tai luomatta jättämisen ajassa [1] .

Kalamille tyypillinen menetelmä ja ongelmallisuus kohtaavat ensimmäisen kerran al-Jada ibn Dirhamin (teloitettu n. 742) teoksessa, joka esitti vaatimuksen luottaa vain järkeen ja alistaa sen kanssa ristiriidassa olevat Koraanin jakeet symbolisiksi. -allegorinen tulkinta ( tawil ); al-Jaad ajattelee mahdottomuus osoittaa ikuisia positiivisia ominaisuuksia Jumalalle ja Koraanin luomista ajassa [1] . Hänen oppilaansa Jahm ibn Safwan (teloitettiin vuonna 745) kehitti opettajan ajatuksia, puhui mielen kyvystä, ilmoituksesta riippumatta, erottaa hyvän pahasta. Al-Jad, Jahm ibn Safwan ja Jahmin oppilas Dirham ibn Amr ennakoivat näkemyksillään ajatuksia ensimmäisestä suuresta kalam-koulusta - Mu'tazilismin koulusta [1] .

Mutaziliittikalamin kukoistusaika osuu 800-luvun ensimmäiselle puoliskolle. Al-Mutawakkilin (847-861) hallituskaudesta lähtien mutazilismia alettiin vainota. Näissä olosuhteissa Abu-l-Hasan al- Ashari (873-935) yritti laillistaa kalam. Hänestä tuli uuden Kalam-koulun perustaja, joka nimettiin hänen mukaansa. Al-Baqillani (k. 1013), al-Juwayni (k. 1085), ash-Shahrastani ja Fakhruddin al-Razi [1] olivat ashharismin suurimmat edustajat .

1200-luvulta lähtien kalamin ja falsafan lähentyminen alkaa . Mutakallimien puolelta tätä lähentymistä valmisteli ash-Shahrastanin ja al-Razin työ ja Falyasifin puolelta Nasruddin at-Tusin työ [1] .

Keskeiset kysymykset

Kalaman koulut

Ero ash'aritien ja maturidien välillä

Ash'arien ja maturidien välillä on ei-periaatteellisia eroja vähäisissä uskonnollisissa kysymyksissä [6] .

Kysymys Ash'arin asema Maturidien asema
1. Onko Allahilla ikuinen ominaisuus Taqwin (kyky luoda)? Taqwin ei ole Allahin erillinen attribuutti, vaan johdannainen attribuuteista Tahto ja Voima. Taqwin on Allahin ikuinen ominaisuus.
2. Onko mahdollista kuulla Allahin puhetta? Voi Se on kielletty
3. Voiko Allahia kuvailla "hikman" laadulla? Allahin "Hikma" viittaa "tietoon ja viisauteen", eikä sitä voida kutsua "täydellisyydeksi luomisessa". Ehkä, tarkoittaako se "tietoa tai viisautta" tai "täydellisyyttä luomisessa".
4. Mikä on syy Allahin "mielulle" ( rida' )? Allahin mielihyvä liittyy kaikkiin luotujen tekoihin (tottelevaisuuteen ja tottelemattomuuteen). Tottelevaisuus on Allahin mielihyvästä, eikä tottelemattomuus ole hänen mielihyvästään.
5. Voiko Jumala laittaa miehelle enemmän kuin hän kestää? Teoriassa Allah voi määrätä ihmiselle enemmän kuin hän pystyy täyttämään, mutta tämä on mahdotonta ilmoituksen perusteella. Allah ei aseta ihmiselle enempää kuin hänen kykynsä.
6. Onko mahdollista saavuttaa mielellä henkilölle (taklif) määrätyt tehtävät? Taklif-asiat voidaan ymmärtää vain ilmoituksen kautta, ei järjen kautta. Osa ihmiselle uskotuista tehtävistä voidaan saavuttaa järjen avulla.
7. Mitä eroa on onnellisuuden ja onnettomuuden välillä? Onnellisuus ( taivas ) ja onnettomuus ( helvetti ) voidaan lukea vain ihmisen kuolemanhetkellä. Onneton ihminen voi olla onnellinen ja päinvastoin.
8. Voidaanko epäusko antaa anteeksi? Uskottomille on rationaalisesti sallittua saada anteeksi, mutta ilmoitustekstien mukaan mahdotonta. Järjen ja ilmoituksen näkökulmasta se on mahdotonta.
9. Onko mahdollista, että uskovat ovat ikuisesti helvetissä ja päinvastoin? Teoreettisesti (järjen kannalta) tämä on sallittua, mutta mahdotonta paljastuksen perusteella. Ikuinen helvetti uskovalle ja ikuinen paratiisi ei-uskovalle - tämä on myös mahdotonta järjen ja ilmestyksen näkökulmasta.
10. Mitä eroa on ismilla ja musammalla ? Nimi ( ism ) ja olento sillä nimellä ( musamma ) voivat olla erilaisia. Ism ja Musamma  ovat yksi ja sama.
11. Voiko nainen olla profeetta ? Teoriassa voi. Ei voi.
12. Mitä voidaan kutsua henkilön toiminnaksi ( fi'l )? Fi'l (oikeassa merkityksessä) viittaa Allahin tekoihin, ja henkilön hankkimaa toimintaa voidaan kutsua fi'liksi kuvaannollisessa mielessä. Ihmisen toimintaa kutsutaan hyödyksi ( qasb ), mutta ei luomiseksi ( khalq ), ja Allahin toimintaa kutsutaan luomiseksi eikä voitoksi.

Muistiinpanot

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 Ibragim ja Sagadeev, 1991 .
  2. Frolova E. A., 1975 .
  3. Ibrahim T.K., 2010 .
  4. Ibrahim T.K., 1994 .
  5. Maailman ympäri .
  6. Ero Ashari- ja Maturidi-madhhabien välillä (pääsemätön linkki) . annisa-today.ru (9. elokuuta 2014). Haettu 11. toukokuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 18. toukokuuta 2015. 

Kirjallisuus

Linkit