| Titian | |
| Taivaallinen rakkaus ja maallinen rakkaus . 1514 | |
| Öljy kankaalle . 118×279 cm | |
| Galleria Borghese , Rooma | |
| ( Lasku 147 ) | |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
"Taivaallinen rakkaus ja maallinen rakkaus" ( italialainen Amor sacro e Amor profano ) on korkearenessanssin venetsialaiseen koulukuntaan kuuluvan erinomaisen taidemaalarin Titianin maalaus . Tämä teos noudattaa Giovanni Bellinin ja Giorgionen venetsialaisen koulukunnan parhaita perinteitä . Monet taiteilijat maalasivat tästä suositusta teemasta, mutta Titianin työ on merkittävin [1] .
Oletuksena on, että maalauksen on tilannut Venetsian tasavallan kymmenen jäsenen neuvoston sihteeri Niccolò Aurelio kunniaksi hänen avioliitonsa nuoren lesken Laura Bagaroton kanssa. On mahdollista, että maalaus kuvaa itse morsiamen valkoiseen pukeutuneena, istumassa Cupidon vieressä , seurassa jumalatar Venus . Asiakkaan henkilöllisyyden vahvistava epäsuora tosiasia on Niccolò Aurelio -tunnuksen esiintyminen kuvassa esitetyn sarkofagin etuseinässä . Häitä vietettiin Venetsiassa 17. toukokuuta 1514, ja maalaus oli mitä todennäköisimmin häälahja morsiamelle [2] .
Maalauksen tilauksen oletetaan liittyneen myös sovintoyritykseen Venetsiassa tunnetun skandaalin jälkeen. Laura Bagarotto, Padovan juristin Bertuccio Bagarotto tytär , oli padovalaisen aristokraatin Francesco Borromeon leski. Kesäkuussa 1509, Venetsian tasavallan ja Pyhän Rooman valtakunnan välisen sotilaallisen konfliktin huipulla, Lauran aviomies asettui Habsburgien keisari Maximilian I: n puolelle . Padova oli Venetsian alainen, koska Kymmenen neuvosto pidätti ja teloitti Borromeon petturina 1. joulukuuta 1509 Piazza San Marcolla. Monet Lauran sukulaisista päätyivät vankilaan ja maanpakoon. Hänen isänsä, yliopiston professori Bertuccio Bagarotto hirtettiin vaimonsa ja lastensa edessä samasta syytteestä. Tuomion allekirjoitti Niccolò Aurelio. Siksi oletetaan, että maalaus olisi voinut olla taiteilijan tilaama merkkinä perheiden välisestä sovinnosta [3] .
Maalauksen osti kardinaali Scipione Borghese , paavi Paavali V:n veljenpoika, suuri keräilijä ja taiteen suojelija , vuonna 1608, sekä 61 maalausta kardinaali Paolo Emilio Sfondraton kokoelmasta rahastonhoitajan kardinaalin välityksellä. Pallavicini . Sitä säilytetään nyt yhdessä muiden Borghesen perheen kokoelman taideteosten kanssa Galleria Borghesessa Roomassa [4] .
Maalauksen nimi tallennettiin ensimmäisen kerran vuonna 1693, jolloin se listattiin luetteloon nimellä "Jumallinen rakkaus ja maallinen rakkaus" (Amor Divino e Amor Profano). Borghesen gallerian eri vuosien luetteloissa maalauksella oli eri otsikot: "Kauneus koristeltu ja koristamaton" (1613), "Kolmetyyppistä rakkautta" (1650), "Jumalalliset ja maalliset naiset" (1700) ja loppu, "Taivaallinen rakkaus ja maallinen rakkaus" (1792 ja 1833).
Vuonna 1899 rahoitusmagnaatti Rothschild teki tarjouksen ostaa kangas valtavalla summalla: 4 miljoonalla liiralla, mutta se hylättiin [5] .
Maalauksen teema on yksi klassisen taiteen historian pääteemoista. Se juontaa juurensa muinaisen estetiikan ideoihin, jotka esitettiin Platonin dialogissa "Pito" (385-380 eKr.). Tärkeintä on, että maailmassa on kahdenlaista rakkautta, jotka liittyvät Eroksen kuvaan. "Me kaikki tiedämme", dialogissa sanotaan, "että Afroditea ei ole ilman Erosta ... mutta koska Afroditeja on kaksi, Erosta pitäisi olla kaksi." Ensimmäinen Aphrodite on "vanhin, joka on ilman äitiä, Uranuksen tytär, jota me siksi kutsumme taivaalliseksi, ja nuorin, Dionen ja Zeuksen tytär, jota kutsumme mauttomiksi" [6] . Taivaallinen rakkaus on kauneuden, viisauden ja filosofian rakkautta. Maan päällä se ilmenee rakkautena miestä kohtaan. Alankoa, yksinomaan lisääntymisen vuoksi, muinaisessa Hellasissa kutsuttiin rakkaudeksi naiseen. Herodotos , Xenophon ja Pausanias mainitsevat Aphrodite Urania (Taivaallinen) ja Aphrodite Pandemos (Kansan) erillisen kunnioituksen . Roomalainen puhuja ja kirjailija Cicero nimeää traktaatissaan jumalien luonnosta (46-44 eKr.) neljä Afroditesta (III, 23, 59).
Uusplatonistien filosofiassa kauneus on "jumalallista hulluutta", joka on saanut inspiraationsa Aphrodite Uraniasta , ihailevasta kauneuden mietiskelystä, joka on järjen ulottumattomissa. Italian renessanssin aikakaudella ajatus kahdesta Aphroditesta (Venuksesta) osoittautui merkitykselliseksi, koska se heijasti allegorisesti renessanssin estetiikan kaksinaisuutta. Tämän taiteeseen liittyvän ajatuksen muotoili muita paremmin arkkitehti ja teoreetikko L. B. Alberti : "Ensimmäinen Venus on halu pohtia kaunista, toinen on toistaa sitä. Molemmat rakkauden tyypit ovat välttämättömiä ihmisluonnolle .
Renessanssin humanistisille kirjailijoille molemmat Venus Aphrodites olivat hyveellisiä. Heidän liittonsa sovitti platonisen estetiikan ristiriidat. Maan Venusta ( lat. Venus Vulgaris ) pidettiin Taivaan Venuksen ( lat. Venus Coelestis ) aineellisena hypostaasina. M. Ficinon kommenttien mukaan Platonin "Pidolle" ja Plotinoksen "Aeneisille" "molemmat rakkauden tyypit ovat kunnioitettavia ja kiitettävää, vaikkakin eriasteista", ne "tuovat kauneutta, mutta kukin omalla tavallaan". Ficino kutsuu kahta rakkauden tyyppiä "kaksikasvoiseksi Venukseksi" (duplex Venukseksi) tai "kaksoisvenukseksi" (geminae Veneres ) . Tämän uuden idean monien tutkijoiden mukaan Titian ilmensi maalauksessa "Taivaallinen rakkaus ja maallinen rakkaus". 1800-luvun wieniläisen taidehistorioitsijan Franz Wickhoffin mukaan taiteilijan kuvaama kohtaus edustaa Venuksen ja Medeian kohtaamista , jonka jumalatar suostuttelee auttamaan Jasonia [9] . Toisen version mukaan teema on lainattu Francesco Colonnan tuolloin suositusta kirjasta Hypnerotomachia Poliphila . On olemassa hypoteesi, jonka mukaan Marsilio Ficinon ja Pietro Bembon teoksiin perustuva Rafael Santi esitti rakkautta, "kohottaen sielun totuutta etsimään", rakkaan Fornarinan kuvassa , henkilöittäen maallisen ja taivaallisen rakkauden liittoa. [10] .
Taiteilija kuvasi kaksi naishahmoa symmetrisesti veden lähteellä - kantapäät. Katsojan vasemmalla puolella on upeasti pukeutunut kultahiuksinen venetsialainen, jolla on siveysvyö ja kulho täynnä koruja. Kulho on koristeltu Bagarotto-suvun heraldisilla merkeillä. Lähteen puhdas vesi symboloi uuden elämän syntymää [11] . Upeasti pukeutunut venetsialainen tunnistetaan Poliaan (Maan Venus), romaanin Hypnerotomachia Polyphilus sankarittareen. Ikivihreä myrtti (hahmo on kuvattu myrttipensaan taustalla ja myrttiseppeleellä) on Venuksen kasvi, joka symboloi rakkautta ja uskollisuutta. Siitä kudotut seppeleet olivat muinaisen Rooman häiden ominaisuus. Taivaallinen Venus - alaston jumalatar, jolla on kulho, jossa rakkauden tuli palaa - vakuuttaa maallisen Venuksen olevan suotuisa rakkaansa kohtaan. Niiden välissä on Eros (vai putto ?). Erottien pelit on kuvattu telojen kohokuvioissa.
Kuvan taustalla, romanttisen italialaisen maiseman taustalla, esitetään jaksoja jänismetsästystä (eroottisen halun symboli). Ratsasmieshahmot persoonallistavat joidenkin oletusten mukaan pyhiinvaelluksen rakkauden linnaan (kuvattu kuvan taustalla) [12] .
C. Ripan "Ikonologiassa" samaa teemaa edustaa kahden hahmon yhdistelmä: "Ikuinen autuus" ( italia. Felicita Eterna ) - alaston kaunotar, joka istuu taivaallisella pallolla ja pitää palavaa soihtua kädessään, ja "Transient Bliss" ( Felicita Breve ) - runsaisiin vaatteisiin pukeutunut, jalokiviin koristeltu hahmo, jolla on jalokivillä ja kultakoristeilla täytetty astia. Renessanssin alastomuus personoi puhtauden, viattomuuden, siveyden: Venus Shameful ( lat. Venus Pudica ). Titianuksen maalauksessa aikalaisten olisi pitänyt nähdä "koristamattoman kauneuden" ( italialainen Bellezza desornata - alaston Venus - "koristeltuun kauneuteen" ( Bellezza adornata ) paremmuus. Alaston hahmo symboloi rakkautta, joka muuttuu ikuiseksi, taivaalliseksi, kuten osoittaa palava lamppu hänen nostetussa kädessään [11] .
On mahdollista, että Eroksen taistelu, jonka Titian on kuvannut rullien (lähde) kohokuviossa, nähtynä tavallisena kohtauksena Lastenpelin yhteisestä juonesta, näyttää itse asiassa kahden Eroksen taistelun Platonin filosofian mukaan. Tällä aiheella ei vielä ole yleisesti hyväksyttyä luettavaa. Edgar Tuuli tulkitsi sen kuvaksi intohimojen kesyttämisestä. Muissa tulkinnoissa: Aadam ja Eeva seisovat tiedon puun lähellä, Kain tappaa Aabelin, Pyhän Paavalin kääntymys hevoselta putoamisen hetkellä [13] .
Uskotaan, että maalaus "Taivaallinen rakkaus ja maallinen rakkaus" on ainoa Tizianin teos, joka voidaan tulkita uusplatoniseen näkökulmaan. Titian itse, todellisena venetsialaisena, ei ollut taipuvainen monimutkaisiin filosofisiin allegorioihin, joten todennäköisimmin hän ei olisi keksinyt niin monimutkaista ohjelmaa; sen olisi voinut kehittää renessanssin humanisti, kuten kardinaali Pietro Bembo [14] .