Vertaileva mytologia on tiedettä, joka vertailee eri kulttuurien myyttejä yhteisten teemojen ja ominaisuuksien tunnistamiseksi [1] . Vertaileva mytologia palvelee erilaisia akateemisia tarkoituksia. Esimerkiksi tutkijat käyttävät eri myyttien välisiä suhteita jäljittääkseen uskontojen ja kulttuurien kehitystä , ehdottavat eri kulttuureista peräisin olevien myyttien yhteistä alkuperää ja tukevat erilaisia psykologisia teorioita.
Mytologioiden vertaileva tutkimus paljastaa ylikansallisia motiiveja, jotka yhdistävät henkistä ymmärrystä kaikkialla maailmassa. Tämän tutkimuksen merkitys luo "laajaan, sympaattiseen ymmärrykseen näistä myyteistä ihmiskunnan historiassa " [2] . Eri kansojen mytologian samankaltaisuus muistuttaa ihmiskuntaa ihmiskokemuksen universaalisuudesta ja yhteisestä alkuperästä [2] .
Antropologi C. Scott Littleton määrittelee vertailevan mytologian "myyttien ja myyttisten teemojen systemaattiseksi vertailuksi useista eri kulttuureista" [1] . Eri kulttuureja ja mytologioita vertaillessaan tutkijat yrittävät tunnistaa yhtäläisyyksiä ja/tai rekonstruoida "protomytologiaa" jo olemassa olevista mytologioista [1] . Uskonnontutkija Robert Segal huomauttaa, että "määritelmän mukaan kaikki teoreetikot etsivät yhtäläisyyksiä myyttien välillä" [3] . Mytologian opiskelijat voidaan kuitenkin karkeasti jakaa partikulatuureihin, jotka korostavat myyttien välisiä eroja, ja komparatiivisteihin, jotka painottavat yhtäläisyyksiä. Partikularisteilla on tapana "väittää, että komparatiivistien löytämät yhtäläisyydet ovat epämääräisiä ja pinnallisia", kun taas komparatiisteilla on tapana "väittää, että partikulaarien tunnistamat erot ovat triviaaleja ja satunnaisia" [4] .
Vertailevat lähestymistavat mytologiaan olivat erittäin suosittuja 1700- ja 1800-luvun tutkijoiden keskuudessa. Monet näistä tutkijoista uskoivat, että kaikki myytit osoittivat evoluution merkkejä ajatuksesta, mikä tulkitsi melkein kaikki myytit runollisiksi kuvauksiksi auringon käyttäytymisestä. Tämän teorian mukaan nämä runolliset kuvaukset kehittyivät ajan myötä näennäisesti erilaisiksi tarinoksi jumalista ja sankareista [5] . Nykyajan tutkijoilla on kuitenkin taipumus olla yksityiskohtaisempia, koska he epäilevät laajoja väitteitä myytteistä [6] . Viimeaikainen poikkeus on E. J. Michael Witzelin noudattama historiallinen lähestymistapa rekonstruoidessaan monia myöhempiä vanhempien myyttien kerroksia [7] .
Vertailevat mytologit työskentelevät useilla aloilla, mukaan lukien kansanperinne , antropologia , historia , kielitiede ja uskonnontutkimukset , ja he käyttävät erilaisia menetelmiä vertaillakseen myyttejä.
Jotkut tutkijat harkitsevat eri kulttuurien myyttien välisiä kielellisiä suhteita. Esimerkiksi jumalien nimien samankaltaisuus eri kulttuureissa. Eräs erityisen onnistunut esimerkki tästä lähestymistavasta on indoeurooppalaisen mytologian tutkimus. Tutkijat ovat löytäneet hämmästyttävän samankaltaisuuden Euroopan ja Intian eri kulttuureissa käytettyjen mytologisten ja uskonnollisten termien välillä. Esimerkiksi Kreikan taivaanjumala Zeus Isä , roomalainen taivaanjumala Jupiter ja intialainen (vedalainen) taivaanjumala Dyaus Pitrillä on kielellisesti identtiset nimet.
Tämä viittaa siihen, että muinaisten kreikkalaisten, roomalaisten ja intialaisten kulttuurit kehittyivät yhteisestä lähdekulttuurista, ja heidän jumaliensa Zeuksen, Jupiterin, Dyauksen ja germaanisen Tiun (englanniksi hänen nimensä on annettu tiistaiksi : tiistai) nimet tulivat. muinaisemmasta nimestä Dyēus ph 2 ter , joka vastaa taivaan jumaluutta, hän on myös protoindoeurooppalaisen uskonnon "jumala-isä" (vrt. englantilainen jumalallinen isä) [8] .
Jotkut tutkijat etsivät syviä rakenteita, jotka ovat yhteisiä erilaisille myyteille. Folkloristi Vladimir Propp ehdotti, että monilla venäläisillä saduilla on yhteinen juonirakenne, jossa tietyt tapahtumat tapahtuvat ennustettavassa järjestyksessä [9] . Sitä vastoin antropologi Claude Lévi-Strauss tarkasteli myytin rakennetta sen elementtien välisten abstraktien suhteiden perusteella, eikä niiden järjestyksen perusteella. Erityisesti Levi-Strauss uskoi, että myytin elementit voitiin organisoida binaarisiin vastakohtiin (raaka ja keitetty, luonto ja kulttuuri jne.). Hän uskoi, että myytin tarkoitus on "välittää" näitä vastakohtia, mikä ratkaisee ihmiselämän ja kulttuurin taustalla olevat jännitteet ja ristiriidat [10] .
Jotkut tutkijat ehdottavat, että eri kulttuurien myytit paljastavat samat tai samankaltaiset psykologiset voimat näissä kulttuureissa. Jotkut freudilaiset ajattelijat ovat tunnistaneet tarinoita, jotka ovat samankaltaisia kuin kreikkalainen tarina Oidipuksesta monissa eri kulttuureissa [11] . He väittävät, että nämä tarinat heijastavat Oidipus-kompleksin erilaisia ilmenemismuotoja näissä kulttuureissa. Samoin jungilaiset tunnistivat kuvia, teemoja ja malleja, jotka esiintyvät monien eri kulttuurien myyteissä. He uskovat, että tämä samankaltaisuus johtuu arkkityypeistä, jotka ovat läsnä jokaisen ihmisen tiedostamattomissa tietoisuustasoissa [12] .
E. J. Michael Witzel on äskettäin ehdottanut lähestymistapaa, joka on sekä historiallinen että vertaileva. Se vertailee mytologioiden kokoelmia ja rekonstruoi asteittain vanhempia tasoja kieliperheiden rinnalla, mutta ei välttämättä niistä riippuvaisilla. Merkittävin yhteinen piirre on tarina, joka ulottuu maailman ja ihmisten luomisesta heidän loppuun asti. Tämä piirre löytyy Euraasian ja Amerikan pohjoisista mytologioista ("Laurasia"), kun taas se puuttuu Saharan eteläpuolisen Afrikan, Uuden-Guinean ja Australian ("Gondwana") eteläisistä mytologioista - viimeinen näistä on vanhempi, vuodelta takaisin Homo sapiensin leviämiseen Afrikasta, noin 65 000 vuotta sitten. Näiden kahden rekonstruktion perusteella Witzel tarjoaa joitain ehdotuksia " Afrikkalaisen Eevan " tarinoista. Tarkkaa huomiota kiinnitetään pitkälti rinnakkaisiin arkeologian, paleontologian, genetiikan ja kielitieteen kehitykseen. Hän tekee myös joitain ehdotuksia näiden kivikauden myyttien pysyvyydestä moderneissa uskonnoissa.
Oletetaan, että geenien tavoin myytit kehittyvät laskeutumisprosessissa modifioituneena[ selventää ] . Biologisen ja mytologisen evoluution [13] silmiinpistävä rinnakkaisuus mahdollistaa laskennallisten tilastojen avulla päätellä evoluutiosuhteita ja rakentaa todennäköisimmän fylogeneettisen puun mytologiselle perheelle. Myyttien avulla rakennetut mytologiset fylogiat tukevat selvästi alhaisia horisontaalisia siirtoja (lainauksia), historiallisia (joskus esihistoriallisia) diffuusioita ja epäjatkuvaa kehitystä [14] . Lisäksi protoversio voidaan palauttaa tilastollisesti. Fylogeneettinen lähestymistapa on potentiaalisesti tehokas tapa testata hypoteeseja kansantarinoiden kulttuurien välisistä yhteyksistä [15] .
Vertaileva mytologia on paljastanut joukon motiiveja, yhteisiä elementtejä eri kansojen myyttijoukkojen välillä, mukaan lukien erittäin laajalle levinneitä toistuvia teemoja ja juonenelementtejä [16] .
Ihmisen luominen savesta on teema, joka toistuu monissa maailman uskonnoissa ja mytologioissa.
Gilgamesh-eepoksessa jumalatar Aruru loi Enkin savesta. Kreikkalaisessa mytologiassa Prometheus loi ihmiset vedestä ja maasta. Heprealaisen Raamatun mukaan (1. Moos. 2:7): "Ja Herra Jumala teki ihmisen maan tomusta ja puhalsi hänen sieraimiinsa elämän hengen, ja ihmisestä tuli elävä sielu." Hindumytologiassa Ganeshan äiti Parvati teki Ganeshan ihostaan. Ja lopuksi, kiinalaisessa mytologiassa (katso "Chu Chi" ja "Taipingin aikakauden keisarilliset lukemat") Nuwa veistoi hahmoja keltaisesta maasta antaen heille elämän ja kyvyn synnyttää lapsia.
Ensimmäiset ihmisetProtoplast, antiikin kreikan sanasta πρωτόπλαστος (prōtóplastos, "ensimmäinen muodostunut"), uskonnollisessa kontekstissa viittasi alun perin ensimmäiseen ihmiseen tai yleisemmin ihmiskunnan esi-isien ensimmäiseen järjestäytyneeseen organismiin luomismyytissä.
Kautta historian on monia esimerkkejä siitä, kuinka ihmispari oli koko ihmislajin esi-isä. Näitä ovat muun muassa Aadam ja Eeva Abrahamismista, Leaf ja Leaf-Rasir norjalaisesta mytologiasta sekä Fuxi ja Nuwa kiinalaisesta mytologiasta.
Hindumytologiassa Manu viittaa arkkityyppiseen mieheen. Sanskritin kielessä termi "mies" मानव (IAST: manava) tarkoittaa "Manua" tai "Manun lapsia". Manusmriti on ikivanha lakiteksti ja perustuslaki hindulaisuuden monien dharmashastrojen joukossa , ja sen uskotaan olevan Manulle annettu diskurssi.
Tulen varastaminen ihmiskunnan hyödyksi on teema, joka toistuu monissa maailman mytologioissa. Muutamia esimerkkejä ovat: Kreikkalaisessa mytologiassa Hesiodoksen mukaan titaani Prometheus varastaa taivaallisen tulen ihmiskunnalle edistäen sivilisaation kehitystä. Eenokin kirjassa langenneet enkelit ja Azazel opettavat varhaiselle ihmiskunnalle työkalujen ja tulen käyttöä. Muinainen intialainen vedalaisten sanskritin hymnien kokoelma "Rigveda" (3:9.5) puhuu sankarista Matarishvanista, joka palautti ihmiskunnalta piilotetun tulen.
Kulttuurit ympäri maailmaa kertovat tarinoita suuresta tulvasta [17] . Monissa tapauksissa tulva jättää vain yhden eloonjääneen tai joukon eloonjääneitä. Esimerkiksi sekä Babylonian Gilgamesh - eepos että heprealainen Raamattu kertovat maailmanlaajuisesta tulvasta, joka tuhosi ihmiskunnan, ja miehestä, joka pelasti ihmisiä ottamalla heidät veneeseen [18] . Samanlaisia tarinoita yhdestä tulvasta selvinneestä esiintyy hindumytologiassa, jossa Manu pelastaa maapallon tulvalta rakentamalla arkin [19] , sekä kreikkalaisessa, norjalaisessa ja atsteekkien mytologiassa [20] .
Monissa myyteissä on jumala, joka kuolee ja herää usein henkiin. Tällaiset myytit ovat erityisen yleisiä Lähi-idän mytologioissa [21] . Tämä koskee sellaisia jumalia kuin Horus , Kristus , Mithra , Osiris , Dionysos . Antropologi Sir James Fraser vertasi näitä myyttejä kuolevasta jumalasta moniosaisessa teoksessaan Kultainen oksa . Egyptiläinen jumala Osiris ja mesopotamialainen jumala Tammuz ovat esimerkkejä kuolevasta jumalasta, kun taas kreikkalaisia Adonisin myyttejä (vaikkakin kuolevaista) verrataan usein Osirisiin, ja Dionysoksen myytti kuvaa myös kuolemaa ja uudestisyntymistä . Jotkut tutkijat ovat havainneet yhtäläisyyksiä polyteististen kuolevaisten jumalien tarinoiden ja kristillisen tarinan Jeesuksesta Nasaretilaista välillä [23] .
Monissa kulttuureissa on tarinoita jumalallisista hahmoista, joiden kuolema luo olennaisen osan todellisuutta [24] [25] . nämä myytit näyttävät olevan erityisen yleisiä viljelykasveilla, jotka kasvattavat kasveja, erityisesti mukuloita [26] . yksi tällainen myytti Wemale-väestöltä Seramin saarella, Indonesiassa, kertoo ihmeellisen ajattelevaisesta tytöstä nimeltä Hainuwele, jonka tappoi ituruumis kansan perusravintokasveissa [27] . Kiinalainen Pangu -myytti [28] , intialainen Veda - myytti Purushasta [29] ja skandinaavinen myytti Ymiristä , sumerilainen myytti Tiamatista kertovat kaikki kosmisesta jättiläisestä, joka tapettiin luodakseen maailman [24] .
Monet mytologiset uskomukset mainitsevat paikan, joka sijaitsee maailman keskustassa ja toimii kontaktipisteenä universumin eri tasojen välillä [30] . Tämä maailmanakseli on usein merkitty pyhällä puulla tai muulla myyttisellä esineellä. Esimerkiksi monet myytit kuvaavat valtavaa puuta tai pilaria, joka yhdistää taivaan, maan ja alamaailman [31] . Veda-Intiassa, Muinaisessa Kiinassa, mayoilla, inoilla ja germaanisilla kansoilla oli myyttejä kosmisesta puusta, jonka oksat ulottuvat taivaaseen ja juuret helvettiin [32] . Muinaiset kreikkalaiset uskoivat maailmankaikkeuden keskustaan - Delphiin, jossa profeetallinen oraakkeli asui. Tarina kertoo, että Zeus, jumalten kuningas, vapautti kaksi lintua vastakkaisiin suuntiin lentämään ympäri maailmaa. Paikka, jossa he tapasivat, oli Delphi .
Monet kulttuurit uskovat taivaalliseen korkeimpaan olentoon, joka on katkaissut yhteyden ihmiskuntaan. Historioitsija Mircea Eliade kutsuu tätä korkeinta olentoa deus otiosukseksi ("joutojumala"), [33] vaikka termiä käytetään myös laajemmin viittaamaan jumalaan, joka ei ole säännöllisesti vuorovaikutuksessa ihmisten kanssa. Monissa myyteissä Korkein Olento menee taivaaseen maailman luomisen jälkeen [34] . Baluban mytologiassa on tarina, jossa ylin jumala jättää maan ja jättää henkilön etsimään häntä [35] . Samoin Hererosten mytologia puhuu taivaanjumalasta, joka jätti ihmiskunnan pienempiin jumaluuksiin [36] . Äärimmäisen monimutkaisten kulttuurien mytologiassa korkein olento yleensä katoaa kokonaan, ja sen tilalle tulee vahva polyteistinen uskomusjärjestelmä. Kreikkalaisessa mytologiassa "kaaos", maailmankaikkeuden luoja, katoaa sen jälkeen, kun on luotu ikijumalat, kuten Gaia (Maa), Uranus (Taivas), Pontus (vesi) ja Tartaros (helvetti).
Monissa kulttuureissa on luomismyytti, jossa ryhmä nuorempia, sivistyneempiä jumalia voittaa ja/tai taistelee ryhmää vanhempia jumalia vastaan. Hindumytologiassa nuoremmat devat (jumalat) taistelevat vanhempia asuroja ( demonit ) vastaan [37] . Kreikkalaisessa myytissä Titanomachysta olympialaiset jumalat kukistavat titaanit , muinaisen ja primitiivisemmän jumalallisen rodun, ja perustavat kosmisen järjestyksen [37] [38] .
Moniin mytologisiin sankaritarinoihin yhdistetyt jättiläiset (latinasta ja antiikin kreikasta: gigas, sukulaisuus Gaia/Gaea) ovat ihmisnäköisiä, mutta valtavan kokoisia ja vahvoja olentoja, jotka ovat yleisiä monien eri kulttuurien mytologiassa ja legendoissa. Useissa indoeurooppalaisissa mytologioissa jättimäiset kansat on kuvattu primitiivisinä olentoina, jotka liittyvät kaaokseen ja erämaahan, ja he ovat usein ristiriidassa kreikkalaisten, kelttiläisten, hindujen tai skandinaavisten jumalien kanssa ( titaanit , asurat , deevat , thurset ja muut). . Jättiläisillä on usein myös samanlaisia rooleja muiden ei-indoeurooppalaisten kansojen mytologioissa ja kansanperinteessä, kuten nart-perinteessä. Vanhassa testamentissa on myös tarinoita jättiläisistä. Joitakin niistä kutsutaan Nephilimiksi, sana käännetään usein jättiläiseksi, vaikka tätä käännöstä ei yleisesti hyväksytty. Niihin kuuluvat Og, kuningas Basan, nefilimit, anakimit ja Egyptin jättiläiset, jotka mainitaan 1. Aikakirjassa 11:23. Ensimmäinen maininta nefilimeistä löytyy 1. Moos. 6:4:stä; heille tunnustetaan poikkeuksellista voimaa ja fyysisiä mittasuhteita.
Yleensä suurista jättimäisiin, käärmemäisiä legendaarisia olentoja, jotka esiintyvät monien kulttuurien kansanperinnössä ympäri maailmaa. Uskomukset lohikäärmeistä vaihtelevat suuresti alueittain, mutta länsimaisissa kulttuureissa lohikäärmeitä on korkeasta keskiajalta lähtien usein kuvattu siivekkäinä, sarvimaisina, nelijalkaisina ja kykenevinä hengittämään tulta. Itäisissä kulttuureissa lohikäärmeitä kuvataan yleensä siivettöminä, nelijalkaisina, käärmemäisinä olentoina, joilla on keskimääräistä älykkyyttä parempi.
Fighting ChaosEeppisiä kahdenkeskisiä taisteluita näiden petojen välillä juhlitaan monissa kulttuureissa. Tyypillisesti ne koostuvat sankarista tai jumalasta, joka taistelee yhtä tai useampaa päälohikäärmettä vastaan. Chaoskampf- aihe ( saksa: [ˈkaːɔskampf]; l . "taistelu kaaosta vastaan") on laajalle levinnyt myyteissä ja legendoissa, ja se kuvaa kulttuurin sankarijumalaa taistelemassa kaaoksen hirviötä vastaan, usein merikäärmeen tai lohikäärmeen muodossa. Muutamia merkittäviä esimerkkejä ovat: Zeus vastaan Typhon ja Hercules vs. Lernaean Hydra, jotka molemmat ovat kreikkalaisesta mytologiasta, Thor vastaan Jormungandr norjalaisesta mytologiasta, Indra vs. Vritra intialaisesta mytologiasta, Ra vs. Apep egyptiläisestä mytologiasta ja Yu Suuri vs. Xianglu. On monia muita esimerkkejä ympäri maailmaa.
OuroborosMuinaisesta egyptiläisestä ikonografiasta johdettu ouroboros tai ouroborus on muinainen symboli, joka kuvaa käärmettä tai lohikäärmettä syömässä omaa häntäänsä. Ouroboros tuli länsimaiseen perinteeseen kreikkalaisen maagisen perinteen kautta.
Norjalaisessa mytologiassa Ouroboros esiintyy käärmeenä Jörmungandr, yksi Lokin ja Angrbodan kolmesta lapsesta, joka kasvoi niin suureksi, että pystyi ympäröimään maailman ja tarttumaan häntään hampaillaan.
Teoksessa Aitareya Brahmana, vedalainen teksti 1. vuosituhannen alkupuolelta eaa. eli vedalaisten rituaalien luonnetta verrataan "käärmeeseen, joka puree omaa häntäänsä".
Etelä-Amerikan trooppisten alankomaiden alkuperäisasukkaiden keskuudessa on yleinen uskomus, että maailman kiekon reunalla olevia vesiä ympäröi käärme, usein anakonda, joka puree omaa häntäänsä.
Monissa kulttuureissa on myyttejä, jotka kuvaavat niiden tapojen, rituaalien ja identiteetin alkuperää [39] . Itse asiassa muinaiset ja perinteiset yhteiskunnat usein perustelivat tapojaan väittämällä, että heidän jumalansa tai myyttiset sankarit perustivat nämä tavat. Esimerkiksi australialaisten Karajarri-myyttien mukaan myyttiset Bagajimbir-veljet määrittelivät kaikki karajarien tavat, mukaan lukien asennon, jossa he seisovat virtsatessa.
Folkloristit, kuten Antti Aarne (Aarne-Thompson-luokitusjärjestelmät) ja George Polti (Kolmekymmentäkuusi dramaattista tilannetta), ovat luoneet rakenteellisia viitejärjestelmiä tunnistaakseen yhteyksiä eri kulttuureista ja alueista peräisin olevien myyttien välillä. Jotkut vertailevat mytologit etsivät vain yhtäläisyyksiä sankaritarinoiden välillä tietyn maantieteellisen tai etnisen alueen sisällä. Esimerkiksi itävaltalainen tutkija Johann Georg von Hahn yritti tunnistaa arjalaisten sankareiden tarinoiden taustalla olevan yleisen rakenteen.
Kannibalismi esiintyy monien kulttuurien myyteissä, kansanperinnössä ja legendoissa, ja sen katsotaan useimmiten olevan pahoja hahmoja tai äärimmäisenä kostona jostain väärinteosta. Esimerkkejä ovat kreikkalaisen mytologian Lamia, nainen, josta tuli lapsia syövä hirviö sen jälkeen, kun Hera tuhosi lapsensa kuultuaan miehensä Zeuksen seurustelusta. Zuni-mytologiassa ja uskonnossa Atahsai on jättimäinen kannibaalidemoni, joka ruokkii sekä muita demoneja että ihmisiä. Hänet on kuvattu räpyttelemättömillä pullistuvilla silmillä, pitkillä kynsillä ja keltaisilla hampailla, jotka työntyvät hänen huuliltaan. Alkuperäiskansan kwakwaka-wakw-heimon hamatien yhteiskunnassa myytti Baxbahvalanxivista kertoo ihmissyöjäjättiläisestä, joka asuu oudossa talossa, jonka katosta nousee punaista savua.
Useimmat ihmissivilisaatiot – erityisesti Intia, Kiina, Egypti, Mesopotamia, mayat ja inkat – perustivat kulttuurinsa monimutkaisiin astrologiajärjestelmiin, jotka liittivät kosmoksen olosuhteisiin ja tapahtumiin maan päällä. Heille astrologinen harjoitus ei ollut pelkkää ennustamista, vaan se toimi myös heidän henkisen kulttuurinsa ja käytännön tarkoituksiin käytetyn tietojärjestelmien, kuten kalenterin (ks. Mesoamerikkalaiset kalenterishamaanit) ja lääketieteen (esim. I Ching), perustana. Astrologinen perinne edesauttoi jopa tähtitieteen kehitystä, koska taivaan tutkiminen antoi arvokasta tietoa taivaankappaleista.
Astrologiaan läheisesti liittyvät erilaiset horoskooppijärjestelmät ja tähtikuviot ovat olleet olemassa antiikista lähtien. Horoskoopista esimerkkejä ovat Mazzarot, kiinalaiset horoskoopit ja hindujen horoskoopit. Varhaisimpien tähtikuvioiden alkuperä juontaa juurensa todennäköisesti esihistorialliseen aikaan. Ihmiset käyttivät niitä kertoakseen tarinoita uskomuksistaan, kokemuksistaan, luovuudestaan tai mytologiastaan. Eri kulttuurit ja maat omaksuivat omia tähtikuvioitaan, joista osa kesti 1900-luvun alkuun asti, ennen kuin nykyaikaiset tähtikuviot saivat kansainvälistä tunnustusta.
Toisen maailman käsite historiallisessa indoeurooppalaisessa uskonnossa on rekonstruoitu vertailevassa mytologiassa. Sen nimi on calque orbis alius (latinaksi "toinen maa/maailma"), termi, jota Lucan käytti kuvauksessaan kelttiläisestä toisesta maailmasta.
Vertailukelpoisia uskonnollisia, mytologisia tai metafyysisiä käsitteitä, kuten yliluonnollisten olentojen valtakunta ja kuolleiden valtakunta, löytyy kulttuureista ympäri maailmaa. Henkien uskotaan kulkevan maailmojen tai olemassaolon kerrosten välillä tällaisissa perinteissä, yleensä pitkin akselia, kuten jättimäistä puuta, telttapylvästä, jokea, köyttä tai vuoria.
The UnderworldAlamaailma on kuolleiden yliluonnollinen maailma erilaisissa uskonnollisissa perinteissä ja myyteissä, joka sijaitsee elävien maailman alapuolella. Chthonic on tekninen adjektiivi alamaailman asioille.
Käsite alamaailmasta löytyy melkein jokaisesta sivilisaatiosta ja "voi olla yhtä vanha kuin ihmiskunta itse". Alamaailman myyttien yhteisiä piirteitä ovat tarinoita elävistä ihmisistä, jotka tekevät matkoja alamaailmaan, usein jollain sankarillisella tarkoituksella. Muut myytit vahvistavat perinteitä, joiden mukaan sielujen pääsy alamaailmaan edellyttää seremonian asianmukaista noudattamista, kuten antiikin kreikkalainen tarina äskettäin kuolleesta Patrocluksesta, joka jahtaa Akillesta, kunnes hänen ruumiinsa on asianmukaisesti haudattu tätä tarkoitusta varten. Sosiaalisessa asemassa olevat henkilöt pukeutuivat ja varustettiin, jotta he voisivat paremmin navigoida alamaailmassa.
Olemassaolon tasoEsoteerisessa kosmologiassa taso ymmärretään hienovaraiseksi todellisuuden tilaksi, tasoksi tai alueeksi, jokainen taso vastaa jotakin olennon tyyppiä, lajia tai luokkaa. Tunnetaan myös tasona tai olemassaolon valtakuntana.
Käsite löytyy uskonnollisista ja esoteerisista opetuksista - esimerkiksi Vedanta (Advaita-Vedanta), Ayyavazhi, shamanismi, hermeettisyys, uusplatonismi, gnostilaisuus, kashmirin shaivismi, jooga sant mat / surat shabd, sufismi, druusi, kabbala, teosofia, antroposofia , ruusuristilaisuus (esoteerinen kristinusko), Eckankarin opetukset, ylösnousseet mestarit jne. - esittävät ajatuksen koko sarjasta hienovaraisia tasoja tai maailmoja tai ulottuvuuksia, jotka keskeltä alkaen läpäisevät itsensä ja fyysisen planeetan jossa elämme, aurinkokunta ja kaikki fyysiset rakenteet Universumi. Tämä tasojen keskinäinen tunkeutuminen huipentuu itse universumiin fyysisenä rakenteellisena, dynaamisena ja evolutionaarisena ilmentymänä, joka alkaa vähemmän tiheistä rakenteista, muuttuu yhä materiaalisemmaksi ja ruumiillistunemmaksi.
Skandinaavinen kosmologia kattaa pohjoismaisen mytologian käsitteet, kuten käsitteet aika ja tila, kosmogonia, personifikaatiot, antropogeneesi ja eskatologia. Teemoja ovat Yggdrasil, valtava ja keskeinen pyhä puu sekä yhdeksän maailmaa, mukaan lukien Asgard ja Midgard .
Monissa myyteissä mainitaan "Maailman loppu (sivilisaatio)" -tapahtuma, jossa hyvän ja pahan välinen viimeinen taistelu tapahtuu uuden maailman luomiseksi ja/tai täydellinen katastrofitapahtuma johtaa ihmiskunnan loppuun (sukupuuttotapahtuma) . Ragnarok on norjalaisessa mytologiassa maailmanloppu. Hindumytologiassa Kali Yugan loppu ennustaa maailman loppua, kun Vishnun viimeinen avatar tulee puhdistamaan maapalloa. Harmagedon, viimeisen taistelun paikka, kuten Ilmestyskirjassa sanotaan. Vuoden 2012 ilmiö oli sarja eskatologisia uskomuksia, joiden mukaan katastrofaaliset tai muuttavat tapahtumat tapahtuisivat 21. joulukuuta 2012 tai suunnilleen 5126 vuoden syklin päättymispäivämäärän mukaisesti Keski-Amerikan pitkän laskennan kalenterin (alias Mayan kalenterin) mukaan. .
![]() |
---|