Henkilöidentiteetin ongelma on filosofinen ongelma , joka koostuu siitä, että henkilö eri ajankohtina pitää itseään samana ihmisenä, samalla kun hänen ruumiinsa ja tietoisuutensa muuttuvat jatkuvasti. Tärkeimmät kilpailevat teoriat tällä alalla ovat:
Professori G. I. Chelpanovin määritelmän mukaan "Pidän henkilön identiteettinä sitä, että tunnistan nykyisen " minäni " siihen "minään", joka minulla oli monta vuotta sitten. Niiden välillä on itse asiassa valtava ero. Itse asiassa, kun olin lapsi, kun käytin sanaa "minä", ajattelin aivan eri tavalla kuin mitä ajattelen käyttäessäni tätä sanaa nyt. Mutta minusta näyttää siltä, että nykyinen "minä" on identtinen menneen "minäni" kanssa" [2] .
Yksi vaikeuksista tässä on se, että ihmiskeho on mukana aineenvaihdunnassa , minkä vuoksi sen muodostavat fyysiset hiukkaset muuttuvat jatkuvasti. Professori G. Teichmüller kirjoittaa: "Se tosiasia, että me aina koostumme samoista lihaksista, luista, hermoista, ihosta jne.", kirjoittaa professori G. Teichmüller , "on vain yksi ilme; vain muodon samankaltaisuus ei katoa, kun itse aineet ovat jatkuvassa muutoksessa” [3] . 1800-luvulla tiedemiehet laskivat, että ihmiskehon koko fyysinen koostumus muuttuu 5-7 vuoden aikana, joten tämän ajanjakson loppuun mennessä meissä ei ole kirjaimellisesti jäljellä yhtään atomia niistä, jotka olivat alku [4] . Näin ollen emme ole koskaan identtisiä sen sisällön suhteen, josta koostumme [3] .
Mikään olemassa oleva teoria ei täysin kata itsensä ihmisenä tuntemisen olemusta. Vastatessaan kysymykseen henkilöiden tunnistamisesta modernit filosofit turvautuvat yhä useammin relativismin teoriaan tai kielellisen epämääräisyyden väitteeseen [5] .
Ensimmäistä kertaa henkilökohtaisen identiteetin ongelma esitettiin muinaisessa filosofiassa . Sen vanhimpana esimerkkinä pidetään juoni Epicharmin komediasta. Pythagoralainen filosofi, joka esitti ajatuksiaan dramaattisissa teoksissa; edellä mainitussa kadonneessa komediassa hän pilkkasi Herakleitoksen opetusta , jonka mukaan kaikki asiat ovat muuttumassa [6] . Komedian juoni on seuraava: lainanantaja vaatii velan takaisinmaksua, ja velallinen kiistää olevansa sama, koska yksi asia on lisääntynyt hänessä ja toinen on vähentynyt. Lainanantaja lyö velallista, ja joutuessaan oikeuden eteen, hän itse turvautuu samaan argumenttiin: sanotaan, yksi lyö ja toinen tuomitaan [7] . Tämä juoni sisältää katkelman Diogenes Laertiuksen säilyttämästä Epikarmista , joka ilmeisesti välittää velallisen väitteen:
- <Jos> parilliseen tai, jos haluat, parilliseen, joku haluaa lisätä kiven tai vähentää [sen] käytettävissä olevista, onko se <kaikki> sama [luku]? - Minun mielestäni ei. "No, jos joku haluaa lisätä kyynärän mittaan toisen pituuden tai leikata [sen] pois edellisestä, olisiko se mitta edelleen käytettävissä? - Ei tietenkään.
Katsokaa nyt ihmisiä näin: toinen kasvaa, toinen kuihtuu, koko ajan muuttumassa, mutta se, mikä muuttuu luonteeltaan eikä koskaan pysy samana, on jo erilaista kuin se, mikä on muuttunut. Samoin sinä ja minä: eilen yksi, nyt toinen, [huomenna] taas erilainen, eikä koskaan sama, saman kertomuksen mukaan.
- Fragmentit Epicharmuksesta Alkimin teoksesta "Amyntas vastaan" [7]Plutarkhoksen mukaan Epikarmoksen päättely oli liikkeellä sofistien keskuudessa , jotka kehittivät heistä "väitteen kasvusta": "Se, joka lainasi kauan sitten, ei ole nyt velkaa, koska hänestä on tullut erilainen ja joka kutsuttiin illallinen eilen, tulee kutsumatta tänään, koska hän on ”erilainen”…” [7] Ja hellenistisellä aikakaudella ”kasvuargumentin” kehittivät Toisen Akatemian skeptikot [6] .
Nykyajan filosofiassa keskustelu ihmisen identiteetistä avautui Descartesin opetusten yhteydessä sielusta ajattelun substanssina. Descartesin seuraajat uskoivat, että vain aineettoman sielun tunnistaminen ihmisessä antaa vankan perustan uskolle yksilön identiteettiin; päinvastoin, materialistien opetus , joka tunnistaa yhden aineellisen substanssin, johtaa henkilökohtaisen identiteetin kieltämiseen ja poistaa ihmiseltä moraalisen vastuun. Erityisesti tätä kysymystä käsiteltiin englantilaisen filosofin S. Clarkin ja vapaa-ajattelijafilosofi E. Collinsin kirjeenvaihdossa [8] . Clark väitti, että koska materiaalikappaleet koostuvat eri aikoina eri hiukkasista, niin jos aine ajattelee, sen eri hiukkaset ajattelevat joka kerta. Siksi on mahdotonta laskea yhden ajattelevan olennon vastuuta toisen tekemistä päätöksistä. Collins puolestaan vastasi, että vaikka emme olekaan tekemisissä yhden ja saman aineellisen massan identiteetillä, mutta eri aineelliset massat voivat luoda yhden ja saman persoonallisuuden muistin ja ideoiden jatkuvuuden vuoksi. Clarke hylkäsi tämän väitteen ja totesi, että tällainen jatkuvuus ei luo todellista identiteettiä [8] .
Locke. Tärkeä rooli henkilöidentiteettikysymyksen historiassa oli englantilaisen filosofin John Locken opetuksella . Locken mukaan " An Essay on the Human Understanding " totesi henkilön identiteetti ei riipu aineellisten tai immateriaalisten aineiden identiteetistä. Yksi englantilaisen empirismin perustajista , Locke uskoi, että kaikki ajatuksemme tulevat kokemuksesta ; kokemus antaa meille kuitenkin vain tietoa ilmiöistä, ei tietoa aineista. Näin ollen identiteetin käsite ei voinut syntyä sisällöstä, josta meillä ei ole aavistustakaan. Tämän idean todellinen alkuperä on erilainen: identiteetin käsite liittyy esineen löytämiseen samasta paikasta avaruudessa ; kun näemme hetken kuluttua, että samanlaatuinen asia on samassa paikassa, päättelemme, että tämä on sama asia. Samaan aikaan tällainen identiteetti ei tarkoita lainkaan muuttumattoman substanssin olemassaoloa. Ottamalla elottomille esineille identiteetin siis oletamme, että kaikki ne muodostavat materiaalihiukkaset voivat muuttua ajan myötä, mutta tämä ei estä meitä pitämästä niitä samoina esineinä. Samalla tavalla, kun omistamme identiteetin kasveille ja eläimille , emme oleta tätä identiteettiä niiden kehon jatkuvasti muuttuvassa koostumuksessa, vaan niiden organismien muuttumattomassa rakenteessa [9] .
Samalla tavalla tulee Locken mukaan arvioida henkilöä: henkilön identiteetti koostuu yhden ja saman organismin läsnäolosta, joka koostuu jatkuvasti muuttuvista materiaalihiukkasista. Mitä tulee henkilökohtaiseen identiteettiin , sen määrää tietoisuuden läsnäolo henkilössä , jonka ansiosta hän on tietoinen itsestään yhtenä ja samana ajattelevana olentona. Tämä tietoisuus, joka yhdistää menneet ja nykyiset toimintamme, on erottamaton ajattelusta ja ulottuu niin pitkälle kuin ihmisen muisti ulottuu . Tästä näkökulmasta ihmisestä, joka on täysin menettänyt muistinsa menneestä elämästään, tulee eri henkilö. Puhuessaan sielujen vaeltamisen teoriasta Locke kirjoitti, että jos meillä ei ole ainuttakaan muistoa edellisestä elämästämme, ei ole mitään syytä samaistua siihen persoonallisuuteen, joka oli silloin olemassa. Päinvastoin, jos tietoisuutemme jotenkin omaksuisi aiemmin eläneen henkilön ajatukset ja teot, meistä tulisi sama henkilö kuin hän [9] .
Locken oppi aiheutti paljon puhetta englantilaisissa filosofisissa piireissä. Niinpä filosofi ja teologi Samuel Clark huomasi, että se sisältää piilotetun ristiriidan: toisaalta Locke määrittelee ihmisen "ajattelevaksi olennoksi", toisaalta hän kiistää, että identiteetti luo ihmisen identiteetin. aineista. Mutta loppujen lopuksi sana olento tarkoittaa samaa kuin substanssi , joten ajatteleva olento on ajatteleva aine. Toinen kirjoittaja, Heinrich Lee, huomautti esseessään "Anti-skepticism", että henkilön muistin menetys ei tarkoita hänen identiteettinsä menettämistä, koska muuten emme voisi katsoa vastuuta hänen menneisyydestään [8] . Irlantilainen filosofi J. Berkeley [10] vastusti myös mielipidettä, jonka mukaan henkilökohtainen identiteetti syntyy muistin ja tietoisuuden avulla .
Leibniz. Yksi Locken kriitikoista oli saksalainen filosofi ja matemaatikko G. W. Leibniz . Tutkielmassa "New Experiments on Human Understanding", joka on omistettu Locken opetusten analysoinnille, hän hylkäsi tulkinnan identiteetistä paikasta ja ajasta riippuvaiseksi. Leibnizin mukaan luonnossa ei ole kahta täysin identtistä asiaa, ja jokaisella asialla on itsessään sisäinen yksilöitymisperiaate . Siksi aika ja paikka eivät määrää asioiden identiteettiä ja eroa, vaan asiat itse voivat auttaa meitä erottamaan paikan ja ajan. Elävien organismien identiteetti ei voi koostua niiden järjestäytymisestä, koska samanlaisen organisaation säilyminen ei takaa yksilöllisyyden säilymistä . Unkarin kivennäisveteen laitettu rautahevosenkengä muuttuu kupariksi, kun kaikki sen hiukkaset korvataan kuparihiukkasilla; mutta tästä uudesta hevosenkengästä ei enää voi sanoa, että se on sama, vaikka sen muoto on pysynyt ennallaan. Kuva on vain sattuma , joka ei voi siirtyä aineesta toiseen. Tästä seuraa, että järjestäytyneet ruumiit säilyttävät identiteettinsä vain ulkonäöltään, kuten vesi joessa tai Theseuksen laiva , jota ateenalaiset jatkuvasti korjasivat. Todellinen identiteetti kuuluu vain aineille, joilla on itsessään yksilöllinen eroperiaate [11] .
Leibnizin mukaan elävät olennot säilyttävät identiteettinsä sielunsa ansiosta, joka ajattelevissa substanssissa muodostaa heidän "minänsä". Mitä tulee kasveihin ja eläimiin, jos niillä on sielu, heidän identiteettinsä on todellinen; jos heillä ei ole, se on vain näennäistä. Ihmisen identiteetti säilyy kuitenkin ehdoitta vain sielun kautta, koska ruumis on jatkuvassa muutoksessa, eikä sielu mahdu joihinkin sille tarkoitettuihin atomeihin. Mitä tulee henkilökohtaiseen tai moraaliseen identiteettiin , joka määrää moraalisen vastuun , niin, kuten Locke aivan oikein totesi, se riippuu tietoisuudesta. Mutta sellainen identiteetti, Leibniz uskoi, on erottamaton todellisesta identiteetistä, toisin sanoen ajattelevan substanssin identiteetistä. Aineeton olento tai henki ei voi täysin unohtaa menneisyyttään, koska hän säilyttää vaikutelmia kaikesta, mitä hänelle tapahtui. Vaikka henkilö on täysin menettänyt muistinsa, hän voi lopulta palauttaa kaiken, minkä tiesi, ainakin muiden ihmisten avulla. Ja vaikka havainnot eivät osoita meille sielujen olemassaoloa, mutta jos se olisi totta, tämä voisi tulla meille koskaan tiedoksi [11] .
Leibnizin teoksia ei julkaistu hänen elinaikanaan, mutta siinä esitetyt ajatukset vaikuttivat myöhempien aikakausien ajattelijoihin. Saksassa 1700-luvulla Leibnizin ideat kehittivät niin kutsutun Leibniz-Wolf-koulun kannattajat. Yksi sen edustajista, G. S. Reimarus , osoitti yksilön identiteetin tietoon perustuen . Kaikki tieto, hän väitti, edellyttää asioiden sisällyttämistä yleisten käsitteiden alle ; siksi, jotta se tapahtuisi, on välttämätöntä, että ajatteluperiaatteemme oli olemassa jo aiemmin, teki havaintoja ja muodostaa yleisiä käsitteitä. Mutta tällaista jatkuvaa olemassaoloa ei voida lukea kehomme ansioksi, jonka hiukkaset ovat jatkuvassa muutoksessa. Tästä filosofi päätteli ajatteluperiaatteen aineettomuuden ja viime kädessä sielun kuolemattomuuden [12] .
Hume. Ensimmäinen filosofi, joka selvästi hylkäsi henkilökohtaisen identiteetin, oli skotlantilainen skeptikko David Hume . Hume, kuten Locke, oli englantilaisen empiirisen filosofian edustaja, mutta hän erottui päätelmiensä radikaalisuudesta. Trakissaan ihmisluonnosta hän puhui niitä ajattelijoita vastaan, jotka uskoivat, että olemme suoraan tietoisia siitä, mitä kutsumme " minäksemme ". Hume lähti siitä asenteesta, että kaikki ajatuksemme ovat peräisin jonkinlaisesta havainnosta tai vaikutelmasta ; meillä ei kuitenkaan ole vaikutelmaa, mitä "minä"-idea vastaisi. Jos ajatus "minästämme" synnytti jonkinlaisen vaikutelman, sen pitäisi pysyä vakiona ja muuttumattomana koko elämämme ajan, sillä "minämme" itsensä oletetaan olevan sellainen. Sillä välin meillä ei ole ainuttakaan vaikutelmaa, joka pysyisi vakiona ja muuttumattomana; tunteemme ja tunteemme korvaavat jatkuvasti toisiaan eivätkä koskaan ole olemassa samanaikaisesti. Siksi, jos "minä"-ideaa ei synnytä mikään vaikutelma, meillä ei ole sellaista ideaa ollenkaan [13] . Hume kirjoitti ihmisluontoa käsittelevän traktaatin kuuluisissa riveissä:
”Minun osalta, kun syvennyn johonkin, jota kutsun itsekseni intiimimmällä tavalla, törmään aina yhteen tai toiseen käsitykseen lämmöstä tai kylmästä, valosta tai varjosta, rakkaudesta tai vihasta, kärsimyksestä tai nautinnosta. En millään saa kiinni omasta minästäni jonakin, joka on olemassa havaintojen ulkopuolella, enkä voi millään tavalla havaita muuta kuin jonkinlaista havaintoa<...>
Henki on jotain teatteria, jossa erilaiset havainnot ilmestyvät peräkkäin; ne kulkevat, palaavat, katoavat ja sekoittuvat keskenään äärettömän vaihtelevissa asennoissa ja yhdistelmissä. Tarkkaan ottaen hengessä ei ole yksinkertaisuutta millään hetkellä, eikä identiteettiä eri hetkinä, olipa luonnollinen taipumuksemme kuvitella sellaista yksinkertaisuutta ja samanlaista identiteettiä kuinka suuri tahansa. Vertailu teatteriin ei saa johtaa meitä harhaan: henki muodostuu pelkästään havainnoista, jotka seuraavat peräkkäin, eikä meillä ole pienintäkään käsitystä paikasta, jossa nämä kohtaukset esitetään, ja materiaalista, josta tämä teatteri koostuu. [13 ] .
Mutta jos meillä ei ole aavistustakaan "minästämme", mistä tulee luottamuksemme omaan identiteettiimme? Humen mukaan identiteetti, jonka omistamme itsellemme, on analoginen sen kanssa, jonka omistamme elottomille esineille, kasveille ja eläimille. Kun otetaan huomioon mikä tahansa monista osista koostuva esine , olemme taipuvaisia antamaan sille identiteetin, vaikka sen yksittäiset osat muuttuisivat, varsinkin jos nämä muutokset tapahtuvat vähitellen ja huomaamattomasti. Ja vaikka tämän aiheen kaikki osat muuttuvat ajan myötä täysin, olemme taipuvaisia pitämään sitä edelleen samana, vaikka niiden välillä ei enää olekaan todellista identiteettiä. Pienestä kasvista suureksi puuksi kasvanut tammi pysyy siis silmissämme samana tammena, vaikka mikään sen ainesosista tai muodoista ei ole pysynyt samana. Humen näkökulmasta kuvitteellisella identiteetillä, jonka omistamme hengellemme, on sama alkuperä [13] .
Siten Hume oli ensimmäinen eurooppalaisessa filosofiassa, joka uskalsi kieltää "minän" olemassaolon sekä aineettomana substanssina että yhtenä kokonaisuutena pelkistäen kaiken henkisen elämän yksinkertaiseksi mielen ilmiöiden joukoksi [8] . Tämä näkemys, jota kutsutaan "aktualismiksi" (latinan sanasta actus ) [14] , sai suuren suosion empirismin kannattajien keskuudessa 1800- ja 1900-luvuilla [2] . Hume itse ei kuitenkaan ollut täysin tyytyväinen käsitykseensä ja myönsi traktaatin alaviitteessä, että hänellä oli vaikeuksia selittää periaatetta, joka yhdistää havaintomme [13] .
Maine de Biran. Humelle vastakkaisen käsitteen esitti ranskalainen filosofi Maine de Biran . Biran oli elinaikanaan vähän tunnettu ajattelija, jonka teokset muodostivat kuitenkin ranskalaisen spiritualismin perustan . Kirjoituksissaan hän kritisoi Condillacin ja ranskalaisten "ideologien" sensaatiomielistä filosofiaa , mutta hänen kritiikkinsä oli aina suunnattu Humea vastaan [15] . Biranin keskeinen ajatus oli, että itsemme on suoraan annettu meille sisäisessä kokemuksessa . Tämä "minä" paljastuu meille tahdon ilmenemismuodoissa , joita niiden aktiivisen luonteen vuoksi ei voida tulkita passiivisten tuntemusten tuotteeksi. Tahdon ilmenemismuodoissa tunnemme suoraan egomme toiminnan. Biranin mukaan "minämme" olemassaolo on tietoisuuden alkuperäinen ja kiistaton tosiasia , joka on kaiken kokemuksen taustalla ja jota ilman kokemus itse on mahdoton. Tästä alkuperäisestä tosiasiasta filosofi päätteli myös mielemme kaikki kategoriat , kuten yhtenäisyys , identiteetti, voima , järki , substanssi jne. Identiteetin käsitteemme ei synny ulkoisesta, vaan sisäisestä kokemuksesta, jossa havaitsemme suoraan. "minämme" muuttumattomuus sen tiloja muutettaessa. Siten persoonallisuutemme identiteetti ei ole kuin se muodollinen identiteetti, jonka omistamme ulkoisille asioille; "minämme" luonteesta löydämme mallin todellisesta, aidosta identiteetistä, ja vasta sitten siirrämme tämän kategorian ulkoisiin asioihin [16] .
James. Humen ajatusten seuraaja 1800- ja 1900-luvuilla oli amerikkalainen filosofi ja psykologi, yksi pragmatismin perustajista William James . Useissa suosituissa esseissä hahmotellussa "radikaaliempirismissään" James kiisti tietoisuuden olemassaolon erityisenä kokonaisuutena. Tämän käsitteen mukaan maailmassa ei ole mitään muuta kuin puhdas kokemus , ja ero tietoisuuden ja fyysisen maailman välillä johtuu erilaisista suhteista , joissa puhtaan kokemuksen elementit ovat keskenään [17] . Yksi tämän käsitteen seurauksista oli henkilökohtaisen identiteetin kieltäminen. Spiritualistifilosofit, James kirjoitti kirjassaan Fundamentals of Psychology, uskovat, että jonkin muuttumattoman subjektin tai substanssin on oltava ohimenevien tietoisuustilojen taustalla . Mutta tällaiselle johtopäätökselle ei ole riittäviä perusteita. Tämän päivän ja eilisen tietoisuuden tilojen välillä ei ole olennaista identiteettiä, sillä vaikka jotkut ovat olemassa, toiset ovat jo menneet tai kuolleet. Niiden välillä on vain toiminnallinen identiteetti, joka koostuu siitä, että he kaikki tietävät saman menneisyyden . Jokainen myöhempi tietoisuustila "omistaa" menneisyyden tilat, koska se tuntee erityistä taipumusta tai myötätuntoa niitä kohtaan. Aamulla herätessämme sanomme itsellemme: "Ah! Tässä on taas vanha minäni! - samalla tavalla kuin sanomme: "Tässä on sama vanha sänky, sama vanha huone, sama vanha maailma" jne. Jokainen seuraava tietoisuuden "aalto" omaksuu edellisen ja tulee viimeiseksi omistajaksi kaiken edellisen ajatukset sisältävät. Juuri tässä syntymässä olevien ajatusten erityispiirteessä - tarttua katoavaan ajatukseen ja "sovittaa" se - on kaikkien henkilökohtaista identiteettiä koskevien tuomioidemme lähde. Niinpä hänen kysymykseensä, kuka itse asiassa ajattelee ajatuksiamme, James vastasi paradoksaalisella väitteellä, että "ajatukset itse ovat samalla ajattelijoita" [18] .
Lopatin. Kiihkeä henkilökohtaisen identiteetin puolustaja oli venäläinen spiritistinen filosofi L. M. Lopatin . Toisin kuin ilmiömäinen henkisen elämän teoria, joka pelkistää sen yhdeksi ilmiöksi, Lopatin esitti ilmiöiden ja aineiden välisen korrelaatioperiaatteen . Tämän periaatteen mukaan jokaisessa todellisessa prosessissa on kaksi puolta: se, mikä syntyy ja tuhoutuu, ja se, joka pysyy muuttumattomana; ensimmäistä kutsumme ulkonäölle, toista substanssiksi. Jos esimerkiksi tarkkailemme liikkuvaa kappaletta, niin sen liikeprosessi sisältää kaksi elementtiä: toisaalta kehon johdonmukaisen sijainnin eri pisteissä avaruudessa ja toisaalta tämän kehon itsensä, joka pysyy samana kaikkien asemansa muutosten kanssa. Loppujen lopuksi kukaan ei ajattele, että kun kappale kulkee pisteiden a ja b kautta, se katoaa pisteestä a ja toinen samanlainen ilmaantuu pisteeseen b ; päinvastoin olemme vakuuttuneita siitä, että kappale pisteessä b on täsmälleen sama kuin pisteessä a . Mutta se, mikä pätee fyysisiin prosesseihin, pätee myös henkisiin prosesseihin. Kaikki tietoisuutemme ilmiöt ovat vain niissä olevan substanssin peräkkäisiä tiloja; tätä ainetta kutsumme sanaksi "minä". Ajatuksemme, tunteemme, halumme eivät ole omavaraisia ilmiöitä, vaan vain hetkiä henkemme jatkuvasti kehittyvässä elämässä . Ja aivan kuten fyysinen liike on mahdotonta kuvitella ilman liikkuvaa kehoa, niin mentaaliset prosessit ovat käsittämättömiä ilman henkistä substanssia [19] [20] .
Lopatin piti tietoisuutta ajan todellisuudesta vahvana todisteena "minämme" identiteetistä . Filosofi uskoi, että aikaa ei voida tietoisesti ja ymmärtää sillä, mikä itsessään on väliaikaista. Jos henkimaailma koostuisi vain ilmiöistä, jotka syntyvät ja katoavat ajassa, nämä ilmiöt eivät koskaan voisi yhdistyä yhdeksi sarjaksi, joka on tallennettu muistiimme . Sillä jokainen ilmiö on olemassa vain sillä hetkellä, kun se tapahtuu; kun on olemassa olevia ilmiöitä, menneitä ei ole enää olemassa. Miten ajassa erillään olevat ilmiöt voidaan yhdistää yhdeksi kokonaisuudeksi? Miten olemassa oleva voi yhdistää ei-olemassa olevaan? Ainoa vastaus tähän kysymykseen, Lopatin uskoi, on "minämme" supratemporaalisen luonteen tunnustaminen. Ajassa eroteltujen tapahtumien tunnistaminen ja yhdistäminen voi olla vain sitä, mikä ei itsessään ole väliaikaista, vaan seisoo ajan yläpuolella , näkee siinä jotain ohimenevää. Vain koska "minä" säilyttää identiteettinsä ajassa, se voi yhdistää katoavat ilmiöt yhdeksi sarjaksi. Mutta "minämme" supertemporaalisuus tarkoittaa, että se on substanssi; näin ollen, kun olemme tietoisia yliaikaisuudestamme, olemme tietoisia substantiivisuudestamme. Tämä ei ole spekulatiivinen ajatus, vaan suoran kokemuksen tosiasia, jonka aitoutta ei voida epäillä. Joten, päätteli filosofi, emme koskaan havaitse joitain ilmiöitä; sisäisen kokemuksemme vakio ja ainoa aihe on aina "minämme" sisäinen identiteetti sen tilojen monimuotoisuudessa [19] [21] .