Ustyugin julistus

kuvake
Ustyugin julistus . XII vuosisadan 20-30-luvulla
Lauta , tempera . 238×168 cm
Valtion Tretjakovin galleria , Moskova
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

"Ustyug Annunciation"  - Venäläinen Siunatun Neitsyen ilmestyksen ikoni , kirjoitettu XII vuosisadan 20-30-luvulla Veliky Novgorodissa . Yksi harvoista säilyneistä venäläisistä ikoneista esi-Mongolian ajalta . Sijaitsee tällä hetkellä valtion Tretjakovin galleriassa . Venäjän ortodoksisessa kirkossa 8. heinäkuuta ( Juliaanisen kalenterin mukaan ) perustetaan juhla siihen liittyvän legendaarisen ihmeen muistoksi - "Merkki Ustyugin kaupungin ilmestyksen Jumalanäidin ikonista ."

Kuvakkeen historia

Ikonin historia tunnetaan Novgorodin toisesta kronikasta ja muista 1500-1600-luvun kirjallisista lähteistä, jotka kertovat, että tsaari Ivan Julma siirsi sen Moskovaan 1500-luvun puolivälissä Pyhän Yrjön katedraalista. Novgorod Jurjevin luostari :

otti kuvan Jurjevin luostarista Novgorod Sofiasta Moskovaan . [yksi]

Kuvakkeen ilmestymispäivää Moskovassa ei ole määritelty selkeästi, niitä kutsutaan 1547, 1554, 1561. [2] [3] Aluksi ikoni oli Moskovan Kremlin Marian ilmestyskatedraalin temppelikuva , ja 1600-luvun ensimmäisellä neljänneksellä se siirrettiin Neitsyt taivaaseenastumisen katedraaliin , jossa se asennettiin katedraalin oikealle puolelle. ikonostaasin paikallinen rivi . Neitsyt taivaaseenastumisen katedraalin luettelossa vuodelta 1627 kuvaketta kutsuttiin "Puhaimman Theotokosin julistuksen kuvaksi, kreikkalainen kirjoitus, hopealla päällystetty, basmenin palkka, pyhimykset peltojen poikki, pyhien takiainen".

Novgorodista tuodusta ikonista tehtiin 1500-1600-luvuilla kaksi listaa: Arkkienkelin katedraalin ikonostaasin paikalliselle riville ja Marian ilmestyskatedraalille (alkuperäisen sijasta, siirretty taivaaseenastumisen katedraaliin) tunnusmerkit Neitsyen akatisti marginaaleissa. Alkuperäinen kuva oli koristeltu kultaisella asetuksella suurilla jalokivillä ja valikoiduilla helmillä .

Vuonna 1918, taivaaseenastumisen katedraalin sulkemisen jälkeen, ikoni päätyi valtion historialliseen museoon . Vuonna 1920 koko Venäjän entisöintikomissiossa  - RSFSR:n koulutuksen kansankomissariaatin kuvataideosaston muinaisen maalauksen muistomerkkien säilyttämis- ja paljastamiskomissiossa E. I. Bryagin ja I. I. Suslov (joihin osallistui useita muiden entisöijien), se avattiin palkasta, kunnostustyöt aloitettiin . Vuonna 1926 se siirrettiin Valtion historialliseen museoon , ja vuonna 1930 ikoni siirrettiin Tretjakovin galleriaan , jossa vuonna 1935 I. I. Suslov ja E. A. Dombrovskaja suorittivat lisärestauroinnin.

Nimen alkuperä

Ikoni sai nimensä "Ustyug Annunciation", kiitos legendan, jonka mukaan Prokopius Ustjugilainen rukoili ennen sitä vuonna 1290 pelastaakseen Veliky Ustyugin " kiviraekunnalta ", joka johtui meteoriitin putoamisesta rakennuksen läheisyyteen. kaupunki. The Life of Procopius raportoi, että hänen rukouksensa aikana ikonista tuli mirhaa virtaava ja " tukahduttava lämpö ei enää ollut, salamat ja ukkonen laantuivat, pilvet hajosivat ." [4] Ikonin ilmestyminen Moskovaan, tämä perinne sekä historialliset todisteet liittyvät Ivan Julmaiseen.

Tämä legenda syntyi 1700-luvulla Prokopiuksen Ustyugin elämästä 1600-luvulla kirjoitetun episodin perusteella . Tämä legenda ei löydä vahvistusta koko venäläisistä kronikoista eikä Ustyug-lähteistä. Päinvastoin, Ustyug-aikalehtien mukaan vuonna 1496 : " Neitsyt taivaaseenastumisen kirkko syttyi tuleen sisältä, tietää mistä se syttyi tuleen kaikista ihmeellisistä ikoneista ja takomosta, astioista ja kirjoista, eikä poista lukko... ". [5] Eli kaikki Ustyug-pyhäköt tuhottiin kauan ennen Ivan Julmaa.

Historiallisesta epäluotettavuudesta huolimatta monet kirkon johtajat tukivat ikonin yhteyttä Ustyugiin. [6] Vuonna 1747 Veliky Ustjugin arkkipiispa Gabrielin siunauksella ikonista tehtiin luettelo, joka siirrettiin juhlallisesti Veliky Ustyugille. Sama piispa sävelsi jumalanpalveluksen munkki Procopiuksen elämän aikana tapahtuneiden ikonien ihmeiden muistoksi. Vuonna 1783 arkkimandriitti Aleksanteri (Levshin) laati " Historiallisen kuvauksen " Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalista, jossa hän hahmotteli muinaisen Novgorodin ikonin äskettäin laaditun historian yhdistäen sen kunnioituksen Prokopiukseen Ustyugin kanssa. Legenda oli niin vakaa, että 8. heinäkuuta ( Juliaanisen kalenterin mukaan) venäläisessä kirkossa perustettiin juhla " Jumalan ilmestyksen Jumalanäidin ikonista Ustyugin kaupungissa ". [7]

Kun Moskova ryöstettiin vuoden 1812 isänmaallisen sodan aikana, ikoni menetti arvokkaan sijaintinsa , ja vuonna 1818 Ustyugin asukkaat lahjoittivat 8 000 ruplaa uuden rizan valmistukseen. Sen alempaan kenttään tehtiin säilymätön kirjoitus: " Vapauttamiseksi Ustyugin kuolemasta kesällä 1290, vasta rakennettu vuonna 1818 kullattu riza on omistettu Jumalamme äidille ."

Kuvakkeen Novgorod-alkuperän määrittäminen

Ensimmäisen kerran tutkijat puhuivat ikonin Novgorod-alkuperästä vuonna 1928 (8 vuotta palkan poistamisen jälkeen), mutta eivät esittäneet historiallisia argumentteja tämän version puolesta [8] . Vuonna 1933 Dmitri Ainalov yritti todistaa ikonin Novgorod-alkuperän diakoni Ivan Viskovatyn sanoman pohjalta , viitaten vuoteen 1554 ("Dijakin Ivan Mihailovin pojan jumalanpilkkalinjojen ja pyhien rehellisten ikonien haku tai luettelo. Viskovaty ...”) [9] :

... kyllä, Pyhän Jumalanäidin ilmestyksen ikkunassa, yläosassa, Herran Sebaotin kuva on kirjoitettu ... kuningas ja suuri ruhtinas Suuressa Novegradissa Pyhän Yrjön luostarissa, ja kirje on Korsunista, ja koska se tuotiin Korsunista, se on viisisataa vuotta tai enemmän [10] .

Ikonen yksiselitteisen novgorodilaisen alkuperän totesi Viktor Lazarev [11] . Hän totesi Ilmoituksen ikonin koon identiteetin Suuren marttyyri Yrjön ikonin kanssa Jurjevin luostarin Pyhän Yrjön katedraalin ikonostaasista, joka on maalattu samaan aikaan [12] , sekä läsnäolon XIV vuosisadan Novgorodin maalaus useista Marian ilmestyksen ikoneista, ikonografisesti identtinen "Ustyug"-kuvakkeen kanssa [13] [14] .

Ikonin päivämäärä

Victor Lazarev ajoittaa ikonin kirjoittamisen vuosille 1119-1130 ja yhdistää sen kirjoittamisen Pyhän Yrjön luostarin Pyhän Yrjön katedraalin pystyttämiseen ruhtinaiden Vsevolod Mstislavitšin ja hänen isänsä Mstislav Vladimirovitšin alaisuudessa [11] . Tämän päivämäärän puolesta kannattaa:

On huomattava, että muinaisen venäläisen maalaustaiteen tuntija metropoliita Macarius (Bulgakov) ajoitti ikonin maalauksen 1000-luvulle ja liitti sen ulkoasun Pyhän Yrjön luostarin (eikä Pyhän Yrjön luostarin) perustamisaikaan. katedraali, kuten Lazarev).

On olemassa versio, että ikoni on maalattu temppelikuvaksi Novgorodin Gorodischessa sijaitsevalle Marian ilmestyksen kirkolle (rakennus valmistui vuonna 1112 ). Galina Kolpakovan mukaan ikonia ei kuitenkaan voida ajoittaa 1110-luvulle, mutta luomisajan mukaan hän viittaa siihen Lazarevin määrittelemään ajanjaksoon [16] .

Samanaikaisesti ikonilla on muitakin ajoituksia: yleensä XII vuosisadalla [17] ja XII vuosisadan loppupuolella [18] .

Kuvakkeen ominaisuudet

Ikoni on maalattu lehmuslaudalle, jossa on kolme poikittaista ja kaksi päällekkäistä pehmustettua tappia . Käytetty maali on munatempera . Laudan alkuperäinen koko on 229 x 144 cm. Myöhemmin se päällystettiin kaikilta sivuilta mäntylaudoilla, mikä nosti sen koon 238 x 168 cm:iin [19] .

1500 -luvulla ikoni kunnostettiin , tämän ajan taustalla on säilynyt jälkiä vermilion - kirjoituksesta . 1600 -luvulla ikoni myös entisöitiin, tämän aikakauden peruskorjaukset jätettiin alkuperäisen maalauksen säilyneille paikoille.

Akateemikko V. N. Lazarev luonnehtii ikonin valmistustekniikkaa seuraavasti:

Arkkienkeli Gabrielin ja Marian monumentaalisissa hahmoissa voi tuntea kirjoittajan perusteellisen tuntemuksen Bysantin maalaustaiteen nykyisten esimerkkien ikonista. Vaikka hahmot ovat hieman ylipainoisia, millä tavalla ne eroavat puhtaasti kreikkalaisten ikonien kuvista, niille on ominaista tiukka suhteellisuus. Kasvojen mallinnus on erityisen pehmeää. "Ustyug Annunciation" -väri on yleisesti tunnettu synkkyydestään, joka on yleensä tyypillistä esimongoliajan ikoneille. [kaksikymmentä]

Listat

Kun kuvake siirrettiin Moskovaan, siitä tehtiin useita luetteloita 1500-1600-luvuilla :

Tämän luettelon ansiosta on mahdollista saada käsitys kuvakkeen alkuperäisestä ulkonäöstä. Luettelossa halot ja kentät on maalattu vaaleanpunaiseksi, mikä viittaa siihen, että Ustyug Annunciationissa oli alun perin myös tämä ominaisuus. [3] Tämän vahvistaa myös se, että värilliset sädekehät olivat ominaisia ​​tämän ajanjakson Novgorodin ikoneille, niitä on esimerkiksi Pyhän Yrjön katedraalin ikonostaasin Suurmarttyyri Yrjön kuvakkeessa. Georgen luostari (Novgorod, XII vuosisata);

Ikonografia

Ilmoituksen kohtaus ikonilla on esitetty harvinaisimmassa ikonografisessa versiossa, jossa Jeesus - lapsi astuu Jumalanäidin helmaan . Käytetään myös apokryfisiä yksityiskohtia - punaista lankaa Neitsyt Marian käsissä. Ikonin yläosassa on kuvattu vanha Denmi , joka istuu kerubeilla ja jota serafit kunnioittavat . Akateemikko V. N. Lazarev pitää tämän ikonografisen tyypin esiintymisen syynä ikonoklastisen jälkeisenä aikana ja yhdistää sen liturgisten tekstien vaikutukseen ( Synaxarion 24. maaliskuuta, Oktoechin Jumalanäidin hymni ). [kaksikymmentä]

Maria on kuvattu viininpunaisessa maforiassa (ilman hänen ikonografialle perinteisiä tähtiä, mutta sen reuna on koristeltu kultahapsuilla) ja tummansinisessä tunikassa . Hän seisoo valtaistuimen edessä (sieltä säilyi vain osa jaloista ja pala kultakuvioitua kangasta Neitsyen jalkojen alla). [23]

Neitsyen kasvot on kuvattu vailla korostuneita tunteita tai tunteita, tämä puolueettomuus on symboli hänen nöyryydestään Jumalan tahdon edessä. [24] :235 Hänen päänsä on hieman kallistettuna hänelle ilmestynyttä sanansaattajaa kohti. Marian kasvoilla punoitus näkyy poskissa, otsassa, yläluomissa, nenässä ja kaulassa.

Hänen vasemmassa kädessään on vyyhti punaista lankaa (joka on peräisin Jaakobin apokryfisen Protoevangeliumin tarinasta ), lanka kulkee Neitsyen oikean käden sormien läpi ja menee alas jalassa olevaan säilymättömään kierteeseen. Jumalanäidin oikea käsi on kuvattu etusormi ojennettuna muodostaen eräänlaisen siunauseleen, jolla hän koskettaa Kristus -lapsen kehää. [24] :231

Jumalallinen lapsi on kuvattu edestä täydessä kasvussa: " Kuvittele persialaisia ​​Puhtaimmasta ja tiedä vähän, kuin lasissa ." [25] Jeesuksen ruumis on toteutettu punertavilla sävyillä, mikä Neitsyen punaisen maforiumin taustalla saa hänen hahmonsa näyttämään läpikuultavan Marian viittasta. Vauvan oikea käsi asetetaan tiukasti hänen vartalonsa keskelle ja taitetaan siunauseleenä , vasen lasketaan alas leveällä ja litistetyllä avoimella kämmenellä. [24] :232 Jeesuksen alaston liha (ruumiin peittää vain lanneliina, mikä viittaa tulevaan Kristuksen ristiinnaulitsemiseen ) on perinteinen osoitus ihmisluonnon läsnäolosta hänessä. Jeesuksen sädekehä on kirjoitettu tummalla hopealla.

Kuvattu okranvärisenä chitonina ja sinertävässä himaatiossa kultaisilla hiuksilla. Vaatteiden syvyydet ja varjot toistetaan lisäväreillä, ja taitteiden syvyyttä korostaa tumma haarukkamainen kuvio. Kitoni ja Gabrielin hiukset on peitetty vinosti päällekkäin kullatulla avustuksella , joka osoittaa ikoniin putoavan valon suunnan ylhäältä ja vasemmalta. [26]

Alusvaatteiden oranssi sävy näkyy himationin läpi. Himationin poimujen erottuvuuden antaa himationin päähän kiinnitetty sinker, joka on heitetty arkkienkelin oikean olkapään yli. Gabriel puhuttelee Mariaa oratorisella eleellä. Hänen vasemmassa kädessään on näkyvissä säilynyt mittapuun fragmentti .

G. S. Kolpakova huomauttaa, että Gabriel on kuvattu siten, että hänen

" Liike näyttää törmäävän näkymättömään esteeseen, joka osoittaa ylitsepääsemättömän rajan, jopa taivaallisen sanansaattajan kannalta, luodun (arkkienkelin) ja Luomattoman astiana toimivan välillä ." [26]

Kuvattu sinisessä mandorlassa istumassa punaisella valtaistuimella - etimasia , tulisten kerubien tukemana. Niiden yläpuolella on serafit, joilla on kultaiset ripset . Päätä ympäröi ristikkäinen nimbus , vasemmassa kädessä on kirjakäärö ja oikeasta siunauskädestä tulee palkki Jumalanäidille (ehkä palkin sisällä oli Pyhän Hengen kuva kyyhkysen muodossa , perinteinen ilmestyspäivän ikoneille ). Kuvan mukana on ikivanha musta pylvästeksti " IC XC tresvyaty [in] ѣthy d[ѣ] nemi ".

1500-luvulla ikoni kunnostettiin: arkkienkelin, Marian ja Muinaisen hahmot ympäröivät uutta gessoa (muinaisen kultaisen taustan fragmentteja säilyi lähellä taivaan puolipalloa ja ikonin alaosassa). 1500-luvun sävellystekniikoiden mukaisesti hahmojen alkuperäisiä ääriviivoja vääristettiin: päitä pienennettiin ja itse hahmoja ohuennettiin. [3] Samaan aikaan arkkienkeli Gabrielin siivet todennäköisesti lisättiin (tai niiden ääriviivaa muutettiin [23] ). Tämän vahvistaa se tosiasia, että ne on maalattu 1500-luvun gessoon, joka sijaitsee myös nimbuilla ja pelloilla, ja myös se, että siivet puuttuvat luettelosta ikonista, joka on tehty ennen Ustyugin julistuksen palauttamista. Arkkienkelikatedraali [27] , joka heijastaa muinaista perinnettä kuvata enkeleitä ilman siipiä. [3]

Tutkijoiden mukaan Ustyugin ilmestyksen luonut ikonimaalari liittyy mestareihin, jotka koristelivat Mikhailovskin kultakupolisen katedraalin mosaiikeilla ja freskoilla . [28] Samanaikaisesti bysanttilainen K. Mango huomauttaa, että Novgorodin ikoni toistaa ikonografian samanlaisesta freskasta, joka koristi Konstantinopolin Chalkopratian basilikan apsisilla, jossa pidettiin Neitsyen vyötä . [29]

Muistiinpanot

  1. Novgorod Chronicles. - Pietari. , 1879. - S. 93.
  2. Näyttely ”Kuninkaallinen temppeli. Julistuksen katedraalin pyhäkköjä Kremlissä "(kommentti kulttuurin näkökulmasta)  (venäjäksi) , Kirkkotieteellinen keskus "Ortodoksinen Encyclopedia" . Arkistoitu alkuperäisestä 2. joulukuuta 2017. Haettu 1. joulukuuta 2017.
  3. 1 2 3 4 Ustyug Annunciation. 1130-1140 luvut . Kristinusko taiteessa . Haettu: 1. joulukuuta 2017.
  4. Prokopius, Ustyugin ihmetyöläinen, siunattu . venäläiset pyhät. Pyhien elämää . Haettu 1. joulukuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 14. joulukuuta 2017.
  5. Ustyug-kronikan koodi - Arkangelin kronikkakirjailija / toim. K. N. Serbina. - M. , 1950. - S. 100.
  6. L. A. Shchennikova. "Ustyugin julistus" Jumalanäidin ikoni  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 269-270. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  7. Kyltti Ustyugin kaupungin ilmestyksen Jumalanäidin kuvakkeesta + ortodoksinen kirkkokalenteri . Pravoslavie.Ru . Käyttöpäivä: 1. joulukuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 2. huhtikuuta 2009.
  8. Ennallistamiseen liittyviä kysymyksiä. - M. , 1928. - S. 105-109.
  9. Geschichte der russischen Monumentalkunst zur Zeit des Grossfürstentums Moskau. - Berliini - Leipzig, 1933. - S. 66-67.
  10. Ustyugin julistus . Neitsytmuseo . Haettu 1. joulukuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 1. joulukuuta 2017.
  11. ↑ 1 2 Lazarev V.N. Novgorodin taide. - M. - L. , 1947. - S. 39-43.
  12. George. 1130-1140 luvut . Kristinusko taiteessa . Haettu: 1. joulukuuta 2017.
  13. Ilmoitus. 1300-luvulla . Kristinusko taiteessa . Haettu: 1. joulukuuta 2017.
  14. Ilmoitus Theodore Tironin kanssa. 1300-luvun toinen puoli . Kristinusko taiteessa . Haettu: 1. joulukuuta 2017.
  15. Venäjän taiteen historia. - M. , 1954. - T. II. - S. 349.
  16. Kolpakova G.S. Muinaisen Venäjän taide: Pre-Mongolikausi. - M . : Azbuka, 2007. - S. 235.
  17. Onash K. Ikonen. – Berliini, 1961.
  18. Novgorodin ikoni XII-XVII vuosisadalta. - L .: Avrora, 1983. - S. 278.
  19. Ustyugin julistus. Valtion Tretjakovin galleria. (linkki ei saatavilla) . Haettu 3. toukokuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 18. maaliskuuta 2013. 
  20. 1 2 Lazarev V. N. Venäläinen ikonimaalaus sen alkuperästä 1500-luvun alkuun Arkistokopio 17. toukokuuta 2011 Wayback Machinessa
  21. E. Poseljanin . Tarinat Jumalanäidin ihmeellisistä ikoneista  Heinäkuu (venäjä) , Kirkko-tieteellinen keskus "Orthodox Encyclopedia" . Arkistoitu alkuperäisestä 4. helmikuuta 2012. Haettu 1. joulukuuta 2017.
  22. Kuva . Yksityiskohtainen online-tietosanakirja ortodoksisista kuvakkeista . Haettu 1. joulukuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 1. joulukuuta 2017.
  23. 1 2 Kolpakova G. S.:n asetus. op. S. 230
  24. 1 2 3 Kolpakova G. S.:n asetus. op.
  25. Pokrovsky N.V. Evankeliumi ikonografian muistomerkeissä, pääasiassa Bysantin ja Venäjän. - M. , 1892. - S. 29.
  26. 1 2 Kolpakova G. S.:n asetus. op. S. 233
  27. Schmit F. I. Ilmoitus // Konstantinopolin Venäjän arkeologisen instituutin julkaisut. - Sofia, 1911. - T. XV . - S. 36-37 .
  28. Etingof O. E. Kreikkalais-venäläiset tai "venäläiset" esimongolialaiset ikonit // Taidetieto. - 2003. - Nro 1 . - S. 133 .
  29. Mango C. Chalkoprateria Annunciation and the Pre-Eternal Logos // ΔΧΑΕ 4:17

Linkit

Kirjallisuus