Phaidros (Platon)

Phaedrus
muuta kreikkalaista Φαῖδρος
Genre	Sokraattinen dialogi
Tekijä	Platon
Alkuperäinen kieli	muinainen Kreikka
Kierrä	Platonin dialogit
Teoksen teksti Wikilähteessä
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

" Phaidrus " ( muinaiskreikaksi Φαῖδρος ; lat.  Phaedrus ) on Platonin sokraattinen dialogi . Phaedrus näyttää filosofisen keskustelun Sokrateen välillä (Platon esiintyy hänen persoonaan) Phaedroksen kanssa, joka on usein Sokrateen keskustelukumppani ja Diogenes Laertesin mukaan Platonin suosikki. Tässä keskustelussa Sokrates torjuu väärän kaunopuheisuuden ja osoittaa, että dialektiikan tulee olla arvokasta vain sillä ehdolla, että se perustuu todelliseen filosofiaan. Todellisen rakkauden merkitys paljastuu, rakkauden kuva liittyy sielun luonteen huomioimiseen. Phaidros vangitsee tärkeitä näkökohtia Platonin "ideoiden" opista, heidän tiedoistaan, kauniista, kauniin ymmärtämisestä ja rakkaudesta kaunista. Taistelu ihmisessä alempien ja korkeampien periaatteiden välillä näkyy hänelle vaunun muodossa, jota siivekäs hevospari ajaa ja jota vaununkuljettaja ohjaa . Vaununkuljettaja personoi mielen , hyvä hevonen - vahvatahtoinen impulssi , huono hevonen - intohimo .

Koostumus

Johdanto

Dialogi tapahtuu Ateenan läheisyydessä leviävän plataanipuun (229) alla Ilissos -joen rannalla . Phaedrus kertoo Sokrateelle viittaan ( ἱματίῳ ) piilotetun kirjakäärön ( βιβλίον ), jossa on Lysiaksen rakkauspuhe ( ἐρωτικός  - 227c). Puhe antaa syitä, miksi on parempi olla ystävällinen ystäville kuin rakastajille; eli on viisaampaa miellyttää ( χαριστέον ) "niitä, jotka eivät ole rakastuneita" ja pystyvät antamaan suosion, kuin niitä, jotka ovat rakkauden vallamia ja tarvitsevat suosiota eniten. Matkan varrella keskustelukumppanit arvostelevat mytologisia fiktiota, kuten virtahepoja, kimeeroita , pegasia ja gorgoneja (229d ). Sokrates palauttaa mieleen Delphi- kirjoituksen ( Δελφικὸν γράμμα ) " tunne itsesi " ( γνῶναι ἐμαυτόν  - 229e) ja kääntyy sisäisen maailman analyysiin. Seuraavaksi Phaidros lukee Lysiaksen puheen (231-234). Sokrates on samaa mieltä Lysiaksen kanssa siitä, että rakastajat ovat pahoja, koska he ovat kateellisia, vaatimattomia ja antavat monia tyhjiä lupauksia.

Sokrateen ensimmäinen puhe

Sokrates puolestaan ​​sanoo, että rakkaus on erilaista. Toinen rakkaus on suunnattu nautintoon ja toinen täydellisyyteen ( ἄριστον ). Toista rakkautta kutsutaan varovaisuudeksi ( siveys , σωφροσύνη  - 237e). Ensimmäinen laji ei ole suunnattu hyvään, vaan erilaisiin asioihin. Sen lajike on ahmatti ( γαστριμαργία  - 238b). Sokrates kiinnittää huomion siihen, että tavalliseen inhimilliseen rakkauteen liittyy usein mustasukkaisuutta ja itsekkyyttä. Ajan myötä sellainen rakkaus kuitenkin katoaa, sillä kauneus, joka herättää tämän rakkauden , katoaa. Sokrates ilmoittaa sitten Phaidrokselle merkistä daimoniltaan ( δαιμόνιόν  - 242b) ja luopuu kaikesta rakkautta koskevasta kritiikistä. Tästä lähtien rakkaus on Jumala Sokrateelle.

Sokrateen toinen puhe

Sokrates tunnustaa moitteen synnin ( κακηγορία ) ja puhuu puhdistumisen tarpeesta ( καθαρμὸς  - 243a) ylistävän runouden avulla. Sokrates tunnustaa rakkauden maniaksi ja puhuu kiihkon eduista, jotka voivat olla sekä profeetallisia että runollisia. Sokrates toteaa lisäksi, että "jokainen sielu on kuolematon" ( ψυχὴ πᾶσα ἀθάνατος  - 245c). Hän vertaa sielua myös "siivekkääseen joukkueeseen" ( ζεύγους  - 246a). Ja "sielun ja ruumiin" ( ψυχὴ καὶ σῶμα ) liittoa kutsutaan "kuolevaiseksi". Lähestyessään tietoa jumalallisesta ja täydellisestä sielu löytää itsensä "taivaalliselta alueelta" ( ὑπερουράνιον  - 247c). Intohimoista hämmentyneet sielut inkarnoituvat erilaisiin kehoihin. Sokrates nimeää 9 asteitusta maallisen tittelin laskevasta täydellisyydestä:

1. Filosofi (248d)
2. Vanhurskas kuningas ( βασιλέως )
3. Poliitikko
4. Voimistelija
5. tietäjä
6. Runoilija
7. viljelijä
8. Sofisti tai demagogi
9. Tyranni

Sielu voi kuitenkin siirtyä eläimiin. Sokratesille tieto itsessään osoittautuu muistoksi ( ἀνάμνησις  - 249c). Siksi rakkaus ei ole muuta kuin kiihkoa sen täydellisyyden muistosta, jonka sielu näki ennen inkarnaatiotaan.

Retoriikan kritiikki

Sokrates kritisoi edelleen retoriikkaa ( ῥητορικὴ ), koska se jättää huomioimatta asioiden olemuksen pohdinnan vakuuttavuuden ja uskottavuuden puolesta. Sokrates luettelee sellaiset puhujat kuin Gorgias , Hippias , Prodicus ja Protagoras . Jokaisen puheen on aloitettava johdatuksella ( προοίμιον  - 266d), jota seuraa todisteet ( μαρτυρία ), todisteet ( τεκμήρια ) ja päätelmät. Joskus puheet voivat sisältää vastalauseen. Sokrates pitää Periklestä todellisena retorikona ja juuri siksi, että hän kuunteli Anaxagoraan neuvoja ja sovitti puheensa "todellisen järjen" kanssa ( ἀληθὴς λόγος  - 270c). Sokrates pitää dialektiikkaa ( διαλεκτικῇ ) vaihtoehtona retoriikkaalle, jota filosofit harjoittavat ( φιλόσοφον  - 278d). Sokrates päättää viimeisen puheensa rukouksella Pan -jumalalle toivoen löytää sisäistä kauneutta. Dialogi päättyy Phaidroksen aforismiin: "ystävillä on kaikki yhteistä" ( κοινὰ γὰρ τὰ τῶν φίλων )

Linkit

• Platon, Faidrus
• Phaedrus
• Venäläiset ja kreikkalaiset tekstit Platonin dialogista "Phaidrus"

Kirjallisuus

• Petrov V. Sokrateen toinen puhe Platonin Phaidroksesta Areopagiittikorpuksen liturgisen metafysiikan taustana // Platonovin tutkimukset. Numero I. Moskova - Pietari, 2014.- P.296-311.
• Koval A. Indoeurooppalainen psykosomaattinen vaunu ja siivekäs vaunu "Phaedra" // Platonovskiye issledovaniya. Numero I. Moskova - Pietari, 2014.- P.537-561.
• Platon. Phaedrus Käännös: A. N. Egunov. Yu. A. Shichalinin kreikkalaisten ja venäjänkielisten tekstien painos, johdantoartikkeli, kommentit, kronologia, nimihakemistot ja yleisimmin käytetyt termit. M., Progress, 1989.
• Prokopov K. E. Sokrateen nekromantia ? Ψυχαγωγία Platonin "Phaedrassa" // Platonovin tutkimukset. 2017. V. 7. nro 2 (7). s. 33-54.
• Platonin luomuksia. Phaedrus (Filosofian merkityksestä). Käännös johdanto- ja muistiinpanoineen N. Murashovin. M., 1904.
• De Vries GJ Kommentti Platonin Phaedrusista, Amsterdam: A. M. Hakkert, 1969.
• Hermiae Alexandrini teoksessa Platonis Phaedrum Scholia, toim. P. Couvreur, P., 1901.
• Griswold, Ch. Self-Knowledge Platon's Phaedrusissa, Yale University Press, New Haven ja Lontoo, 1986.
• Brownstein, Oscar L. "Platonin Phaedrus: Dialektiikka aitona puhumisen taiteena." Quarterly Journal of Speech 51 (1965): 392-98.
• Schakel, Peter J. "Platonin Phaedrus ja retoriikka." Southern Speech Journal 32 (talvi 1966): 23-30.