Euhemerus

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 6. maaliskuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 3 muokkausta .
Euhemerus
muuta kreikkalaista Εὐήμερος
Syntymäaika 4. vuosisadalla eaa e.
Syntymäpaikka
Kuolinpäivämäärä 3. vuosisadalla eaa e.
Kuoleman paikka
Teosten kieli(t). muinainen Kreikka
Kausi hellenismi
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet filosofia

Messenestä kotoisin oleva Euhemerus (Euhemerus) ( kreikaksi Εὐήμερος , lat. Euhemerus ; noin 340 eKr.  - noin 260 eKr. ) oli kreikkalainen filosofi kyrenalaisesta koulukunnasta , joka asui Makedonian kuninkaan Cassanderin hovissa . Filosofin elämästä ei käytännössä ole tietoa, mutta hän itse mainitsi olevansa Cassanderin, yhden Aleksanteri Suuren diadokeista, hallitsija, joka hallitsi vuosina 306-297. Syntymäkaupunkia ei tunneta: Euhemerusta kutsuttiin Acragantine ja Tegeat. Useimmiten - messenialainen, kuten Polybius mainitsi, mutta ei tiedetä, onko Messene tarkoitettu Peloponnesoksella vai Sisiliassa (mikä on todennäköisempi) [1] .  

Euhemerus tunnetaan uskonnonhistoriaan euhemerismina jääneestä opista , jonka mukaan usko jumaliin sai alkunsa kuolleiden tai elävien suurten ihmisten (hallitsijoiden, papit, filosofien) kultista , jotka kohotettiin jumaluusasteelle. ansioidensa vuoksi . Lisäksi Euhemerus oli yksi ensimmäisistä sosiaalisista utopisteista, joka muistetaan paljon harvemmin. Samaan aikaan sekä monarkkien ja sankareiden jumalointi että utopian kirjoittaminen ovat vain osa hänen pääideansa: tuoda järkevä yhtenäinen maailmanjärjestys sivilisaatioon (ja koko maailmankaikkeuteen) [2] . Historiallisesti kävi kuitenkin niin, että euhemerismia ei ymmärretä filosofin kiinteänä maailmankuvana, vaan vain hänen käsityksensä jumalien inhimillisestä alkuperästä.

Hänen teoksensa säilyivät vain katkelmina . Mainittu ateistien luettelossa, jonka on laatinut Karthagolainen Clytomachus . Kuten Theodore Cyrenelainen, Euhemerusta kutsuttiin jumalattomaksi, jonka mainitsevat Philodemus , Cicero , Klemens Aleksandrialainen ja muut. Sextus Empiricus mainitsee runoilijan Callimachuksen , joka kirjoitti filosofista jopa jakeessa: "Vanha pettäjä, jumalaton, jota kirjoja raaputettiin" [3] . Callimachus mainitsi Euhemeruksen ensimmäisenä tunnetuista kirjoittajista, kun taas Strabonin mainitsemat Polybiuksen ja Eratosthenesin tekstit (I, 104) eivät ole säilyneet. Filosofin teosten laajin lähde on Diodorus Silicialainen , joka Historiallisen kirjaston viidennessä kirjassa kertoo uudelleen fiktiivisen Fr. Panchei Euhemeruksen "Pyhältä listalta". Tiedetään, että Diodorus mainitsi filosofin myös kuudennessa kirjassa, joka ei ole säilynyt meidän aikanamme, mutta Euhemeruksesta kertovaa katkelmaa lainasi Eusebius [4] .

Euhemeruksen teos antiikin aikana sai suurta menestystä, ja se käännettiin kolmellekymmenelle kielelle, ja siitä tuli, jos saan sanoa, bestseller [5] . Viime aikoihin asti tähän filosofiin kiinnitettiin vain vähän huomiota Venäjällä. Vain kaksi 1900-luvun alun teosta tunnetaan: S. Stepanov (1911) [6] ja G. Prigorovsky (1926) [7] .

Suurten persoonallisuuksien jumalallistamisen käsite

Euhemerus omistaa teoksen "Pyhä lista" (tai "Pyhä aikakirja"; kreikaksi Ἱερὰ ἀναγραφή ), Enniuksen latinankielisessä käännöksessä "Pyhä historia" ( latinaksi  Sacra historia ; käännös on kadonnut, osat ovat säilyttäneet fragmentteja kirjoittajat, enimmäkseen Lactantius [1 ] ). Tämä teos on säilynyt vain katkelmina, jotka on lainattu pääasiassa Diodorus Siculuksesta .

Teoksen säilyneet fragmentit osoittavat, että Euhemerus hylkäsi perinteisen kreikkalaisen uskonnon . Hänen mielestään Kreikan jumalat olivat alun perin kuninkaita, sankareita , valloittajia tai kansan hyväntekijöitä, myöhemmin jumalallisia. Esimerkiksi Euhemeruksen ansioksi sanotaan, että Zeus oli suuri soturi, Kreetan muinainen kuningas , ja hänen hautansa Knossoksessa näytettiin uteliaille.

"Pyhä lista" oli hyvin suosittu antiikissa . Euhemeruksen ajatuksia levittivät muut kirjailijat, jotka muotoutuivat myöhemmin kokonaiseksi uskonnon alkuperäoppiksi, vaikka filosofin kuvaamat paikat ja tapahtumat ovat selvästi fiktiivisiä. Voidaan kuvaannollisesti sanoa, että Euhemerus otti Protagoraan pääperiaatteen "ihminen on kaiken mitta" ja laajensi sen "jumalien mittaan": jumalat ovat tietoisia ihmisistä ja ihmisistä [8] .

Euhemeruksen käsite levisi niin laajalle antiikin Kreikassa, mikä johtuu luultavasti jo olemassa olevasta sankarien postuumijumalistamisen perinteestä sekä uuden - itsensä jumalallistamisen - syntymisestä hellenistisen elämän aikana. Filosofin mukaan Zeus perusti siis kultin sekä isälleen että omalle - mikä varmisti, että ihmiset kohtelivat häntä tulevaisuudessa jumalana. Lisäksi on huomattava, että muinaiset kreikkalaiset jumalat käyttäytyvät monella tapaa kuin ihmiset, ja antiikin kreikkalaiset tragedioiden kirjoittajat keksivät usein uusia myyttejä ja niiden tulkintoja, joten euhemerismi vei kaiken johdonmukaiseen järjestelmään [3] . Samalla on ymmärrettävä, että euhemerismi ideana ilmestyi jo ennen Euhemerusta. Hän muotoili käsitteen, mutta jopa Herodotos ilmaisi rationaalisen käsityksen Troijan sodan tapahtumista, ja sofisti Prodik piti jumalia antiikin suurina ihmisinä.

Huolimatta siitä, että uskonto paljastettiin de facto uskona yliluonnolliseen, Euhemerus (kuten Epimenides , Skitobrachion ja muut euhemeristit) säilytti hurskaan kunnioituksen jumalia kohtaan, myös perinteisessä kosmogonisessa roolissa [4] .

Euhemeruksen käsitteen merkitys mytografian näkökulmasta on se, että mytologia palauttaa itselleen teologiset ja historiosofiset toiminnot. Tosiasia on, että kirjailijan elämään mennessä ne olivat todella kadonneet: toisaalta logografit listasivat vain tylsästi mytologista tietoa yrittämättä ymmärtää niitä, toisaalta runoilijat fantasioivat aiheesta ilman syytä. Euhemerus puolestaan ​​toi mytografian yhdeksi kokonaisuudeksi palauttaen pyhän ja pyhän merkityksen historian ja esittämisen kiehtovuuden [4] .

Euhemeruksen antaminen halusta tuhota usko Olympian jumaliin sekä ateismi sanan kirjaimellisessa merkityksessä on hänen näkemyksensä hyvin taipuvainen ja väärä tulkinta.

Euhemeruksen oppi ei ole myyttien rationaalista kritiikkiä, toisin sanoen niiden pelkistämistä joihinkin luonnollisiin tapahtumiin, jotka myöhemmin vääristyvät runollisissa kuvauksissa. Tällainen asema oli antiikissa esimerkiksi Palefatilla. Toisin kuin hän, Euhemerus ei kiellä myyttejä, vaan löytää niille historiallisen kontekstin [9] . Vaikuttamatta jumalien yliluonnollisiin tekoihin hän luo heille historiallisen elämäkerran vallitsevan mytologian huomioon ottaen. Greta Hosin sanojen mukaan "euhemerismi osoittaa yleisesti historiallista maailmankäsitystä" [10] .

M. Vinjarczyk kirjoitti, että Euhemerus "Pyhässä aikakirjassaan" ei tulkinnut mytologiaa, vaan esitti hypoteesin uskonnon alkuperästä [11] . Kauan ennen häntä S. G. Stepanov uskoi, että filosofi yritti selittää myyttejä pragmaattisesta näkökulmasta tulkitsemalla niitä "hyödyllisen kunnioituksen" käsitteen perusteella [6] . Sellaiset selitykset ovat kuitenkin tulkinta sinänsä, ja tämä tulkinta tähtää "maanjumalien" kultin historialliseen oikeutukseen.

Eräät varhaiskristilliset kirjailijat ottivat Euhemeruksen uskontokritiikin myönteisesti vastaan, ja he tulkitsevat sitä pakanuuden torjuntaan. Niinpä Klemens Aleksandrialainen kirjoitti: " Ihmettelen, kuinka Euhemeros Acragantialaista… ja monia muita… jotka näkivät muita paremmin jumalia koskevan harhan, kutsuttiin ateistiksi. Loppujen lopuksi, vaikka he eivät ymmärtäneet totuutta, he olettivat virheen ” [12] .

Toisaalta samaan aikaan euhemerismia käyttävät myös kristinuskon kriitikot uskontojen välisessä polemiikassa [13] .

Vuonna 1777 Voltaire julkaisi kirjan Dialogues d'Evhemere (Dialogues d'Evhemere) [14] , jossa hän kuvaili hänen näkökulmastaan ​​maailmankatsomusongelmia käyttämällä sokraattisen dialogin taiteellista tekniikkaa. Teksti on suunniteltu keskusteluksi kirjailijan mielipiteen ilmaisevan filosofi Euhemeruksen ja tietyn ateenalaisen Kallikrateen välillä. Samaan aikaan Voltairen kuva Euhemeruksesta on historiallisesti epäluotettava. Häntä kuvataan esimerkiksi deistiksi, joka vastustaa ateismia.

Myöhemmin, 1800-luvulla, euhemerististä lähestymistapaa käyttivät Friedrich Strauss ja Ernest Renan , jotka pitivät Jeesusta Kristusta historiallisena hahmona, jolla on uskonnollisesti mytologisoitu historia.

Filosofin yhteiskuntapoliittinen asema

Euhemeruksen käsitteen laajalle levinnyt käsitys vain myytin uskonnollisen rationalisoinnin kannalta on puutteellinen. Ajatus sankarien ja hallitsijoiden jumaloitumisesta ei ole uusi, ja filosofi itse asiassa vain muodosti jo olemassa olevan perinteen opiksi. On kuitenkin tärkeää ymmärtää, että hänellä oli poliittinen tavoite: hänen "pyhä kirjansa" luotiin Diadokien taistelun aikana , ja hallitsijan jumalallistaminen oli ideologinen väline massojen mobilisoimiseksi tunnustamaan hänen valtansa. Euhemerus viittaa työssään tämän lähestymistavan antiikkiin ja tuo nykyaikaisten tapahtumien perinteen historian, myös mytologisen, alkuun. Ja jos hän todella on kotoisin Messenestä Sisiliassa [15] , niin paikalliset hallitsijat vaativat usein kunnioitusta olennaisesti jumalallisella tasolla, erityisesti Syrakusassa . Käytännön kannalta kätevä konsepti kuuluu siis paikallishistoriaan.

M. K. Trofimova perusteli tällä perusteella oletusta, että Euhemeruksen teokset toimivat ensisijaisesti oikeutuksena uusille absoluuttisen vallan muodoille [2] . Euhemerus uskoi, että perinteiset luonnonjumalat virtaviivaistavat kaaosta , ja yhteiskunnan jumalat, jotka olivat aikoinaan merkittäviä ihmisiä, näyttelevät samanlaista roolia yhteiskunnassa, johtaen sen sosiaalisesta kaaoksesta oikeudenmukaiseen maailmanjärjestykseen. Samaan aikaan jumalilla on globaali, universaali vaikutus kosmokseen ja vastaavasti ekumenen yhteiskuntaan – ja jotta yhteiskunnan muutos ansaitsisi jumalallisuuden, sen on oltava universaalia [4] . Tästä johtuu monarkian ymmärtäminen oikeimpana yhteiskunnallisena järjestelmänä ja maailman sotilaskampanjoiden hyväksyminen [ehdollisesti].

Euhemeruksen uskonnolliset ja poliittiset ajatukset kehittyivät enemmän Roomassa, eivät Kreikassa. Vaikka filosofi luokiteltiin ateistien joukkoon (katso esimerkiksi Sext. Empire. Adv. Math. IX. 2.1 [16] ), jota ei hyväksytty, hänen käsityksiään käytettiin oikeutuksena jumaloitumiselle (jumalistumiselle). hallitsija tai muu näkyvä henkilö. Ennius käänsi pyhän aikakirjan latinaksi jo 2. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla. eKr e., jonka yhteydessä M. Vinyarchik esitti hypoteesin Scipion jumalallistamisen valmistelemisesta afrikkalaisen käännöksen motiivin [11] . Cicero lainasi Euhemerusta ja tunnusti hänen opetustensa tärkeyden roomalaisten jumaluuskäsitysten muodostumiselle [17] , vaikka hän kritisoikin filosofia uskonnon tuhoajana (De natura Deorum: I.118-119) [18] .

Roomalaisten käsitykseen euhemerismista vaikutti myös heidän suhtautumisensa ennakkotapauksiin , joihin roomalainen oikeus perustui . Tämän havainnoinnin erikoisuuden yhteydessä antiikin aikana tapahtuneet ja oikeiksi tunnustetut tapahtumat koettiin itse asiassa oikeudellisiksi ennakkotapauksiksi. Siten myyttisen historian ja todellisen historian yhdistelmä toimi argumenttina persoonallisuuksien jumaloinnin toistamisen sallittavuuden kannalta nykyisyydessä [19] .

R. G. Nazirov huomauttaa: "Euhemerus runossaan ei kuvaillut menneisyyttä, vaan kulttuurin tulevaisuutta - monarkkien ja karismaattisten johtajien jumalallistamista" [20] .

Yhdessä Euhemeruksen suositumman absolutismin propagandan näkemyksen ja "pyhän aikakirjan" käsityksen kanssa "monarkkien peilinä" [21] , jotkut historioitsijat esittivät päinvastaisen näkemyksen: "Kirjauskirja" on satiiri. kirjoitettu nimenomaan torjumaan hallitsijoiden jumalallistamista [22] .

Jumalaamisen rooli politiikassa

Kun Aleksanteri Suuri saavutti Aasian, hän teki siten siirtymän muinaisesta filosofien ja antropomorfisten jumalien maailmasta irrationaaliseen maailmaan, joka oli täynnä mystiikkaa ja mytologiaa. Toisin kuin Hellas, johon hän oli tottunut, idässä ei riittänyt pelkkä alueiden valtaaminen, jotta hänet tunnustettaisiin hallitsijaksi - valloituksen tosiasia täytyi selittää "korkeammalla", yliluonnollisella syyllä, koska tämä on maailmanjärjestyksen muutos. Siksi vaadittiin myyttiä, joka antaisi Aleksanterille "jumalallisen oikeuden" alistaa kansat.

Egyptissä papit, jotka olivat tottuneet faaraoiden jumalointiin, ymmärsivät heti tämän vivahteen ja julistivat hänet Amon-Ra:n pojaksi. Ajatus sai ymmärrystä, Aleksanteri itse alkoi käyttää tätä arvonimeä, ja Kreikan kuvernöörille Antipaterille lähetettiin asetus pitää häntä Zeuksen pojana. Myytti luotiin kansalaisten edessä, hänen äitinsä, kuningatar Olympias , suuttui, mutta historiografi Kallistenes oli jo kirjannut jumalallisen alkuperän "Aleksanterin teoihin" ... [5]

Aleksanteri Suuren elinaikana maan hallitus luotti hänen auktoriteettiinsa, ja imperiumin romahtamisen jälkeen diadochit pyhässä mielessä jatkoivat samaan myyttiin, jota ei voitu pitää luotettavana perustana. E. Bickerman muotoili ongelman erittäin osuvasti [23] :

"Mikään kreikkalaisissa tavoissa ei estänyt ketään julistamasta itseään jumalaksi. Vaikeus oli vain uskovien löytäminen."

Historioitsijat uskovat, että Euhemerus asui Kassanderin, Antipatterin pojan hovissa , josta tuli kreikkalais-makedonialaisen kuningaskunnan kuningas vuonna 306 eaa. e. Hänen yhteiskuntajärjestyksensä täytti luultavasti filosofi, viisaasti ei perustelemalla Aleksanterin myyttiä erikseen, vaan osoittaen kaikkien tunnettujen myyttien historiallisuuden. Tämän seurauksena Euhemerus ei ainoastaan ​​perustellut absoluuttisen monarkian käsitettä jumalallisella tasolla, vaan mahdollisti myös sellaisen tehokkaan työkalun kuin uskonnon käytön joukkojen valtion hallintaan [5] .

Kysymys jumaluusidean alkuperästä Euhemeruksessa on edelleen kiistanalainen. Jotkut historioitsijat uskovat, että Euhemerus otti mallin Egyptistä jäykän kastijärjestelyn ja yhteiskunnan korporatiivisuuden suhteen [24] [25] . V. A. Gutorov ei ole samaa mieltä tämän käsitteen kanssa viitaten ihmisten vapaaehtoiseen alistumiseen papilliseen aristokratiaan, kun taas ajatus "kuninkaallisen vallan etuoikeudesta" ei ilmene [26] .

Euhemerus saattoi saada inspiraationsa Ouranopoliksesta ("Taivaallinen kaupunki"), jonka Antipatterin poika Aleksarchus perusti Athos-vuoren huipulle (Strab., VII fr. 35). Perustaja identifioi itsensä Heliosin kanssa, lyö kolikoita tähtien, auringon, kuun ja merkinnällä "ουφρανιδαι" ("taivaan lapset") ja jopa yritti ottaa käyttöön keinotekoisen murteen, jossa oli monia arkaismeja. ja tahallisia sanojen vääristelyjä. Tietoa tämän politiikan sosiaalisesta rakenteesta ei ole säilytetty [27] .

Uudella perinteellä jumalistaa hallitsijoita "vallan läsnäolon mukaan" oli muodollisesti vivahde: ​​toisin kuin muinaiset sankarit ja todella upeat persoonallisuudet, kuten Aleksanteri Suuri, heidät tunnustettiin tasavertaisiksi jumalien kanssa, mutta ei itse jumalia. , he yhdistivät jumalallisen ja inhimillisen luonnon [28] . Siten Ptolemaios Soter sai "yhden-jumalan" kunnianosoituksen: hänet rinnastettiin Jumalaan, mutta hän ei ollut yksi [29] . On huomattava, että jos kyse oli uskontojen jumalista, niin niiden nimet kirjoitettiin yleensä mainitsematta "jumalaa" (eli se on hyvin tiedossa), mutta virallisissa hallitsijoiden teksteissä on lainauksia, kuten "jumala Antiokhos", "jumala" jumalatar Apollonis” ja vastaavat. [kolmekymmentä]

Lähihistoriassa historiallisten henkilöiden jumalallistaminen on lähes mahdotonta, mutta euhemerisaatioilmiö on noussut esiin Eric Bernen korostamana .

Panheian utopia

Pyhä historia oli säilyneistä kohdista päätellen tarina fiktiivisestä matkasta , eräänlaisesta filosofisesta utopiasta , jossa Euhemeruksen näkemykset esitettiin viihdyttävästi.

"Pyhän luettelon" teksti sisältää ikivanhoja kirjoituksia, ikään kuin kirjoittaja olisi nähnyt ne vaelluksensa aikana. Eusebiuksen Kesarealaisen mukaan Euhemeros väitti saapuneensa tälle saarelle matkalla Punaista merta pitkin Arabian rannikkoa pitkin , joka suoritettiin Kassanderin käskystä.

Kertoja väittää, että hän näki Panhean (tai Panhaian) saarella Zeuksen temppelissä kultaisen pilarin , johon oli kirjoitettu luettelo syntyneistä ja kuolleista jumalista, ja saaren ensimmäiset kuninkaat olivat Uranus , Kronos ja Zeus.

Zeuksen kultin Pancheialla Diodoruksen mukaan Zeus perusti itse (Diod. VI. 1, 6-7) [31] , eli jumalat esitetään menneisyyden sankareina:

"Täällä on poikkeuksellisen korkealla kukkulalla Zeus Triphyliuksen pyhäkkö, jonka hän itse rakensi aikana, jolloin hän vielä ihmisten keskellä hallitsi maailmaa. Tässä pyhäkössä on kultainen pylväs, jossa Uranuksen, Kronuksen ja Zeuksen tekojen pääpiirteet on esitetty Panchaean kirjaimin.

Ajatus sosiaalisen rakenteen ihanteen esittämisestä on tyypillistä myöhäisklassiselle ja hellenistiselle aikakaudelle. Toisin kuin Platonin, Aristoteleen, Hippodamuksen ja muiden utopioita, Euhemeros ei kuitenkaan pysähdy poliksen (kaupungin) tasolle, vaan menee ideologisesti sen ulkopuolelle [32] .

Panchaean valta kuuluu papeille, kreetalaisten jälkeläisille, jotka Zeus (maallisen hallitsijan roolissa) toi kerran saarelle. Euhemerus erottaa kolme sosiaalista ryhmää: papit, joihin lisätään käsityöläisiä; maanviljelijät; soturit ja paimenet. Saaren asukkaat alistuvat vapaaehtoisesti papeille, jotka toisaalta hallitsevat kaikkia, toisaalta heillä ei ole oikeutta mennä temppelialueen ulkopuolelle. Kielto on kategorinen: sellaisella "rikkoilijalla" on oikeus tappaa ensimmäinen tulija [26] . Panchaean papit eivät itse asiassa ole niinkään uskonnollisen kultin hahmoja, joista Euhemerus ei kirjoita säilyneisiin kohtiin mitään erityistä, vaan he edustavat kulttuurista aristokratiaa, joka olisi oikeudenmukaisempaa, huomauttaa von Poelman. älkää kutsuko pappeja, vaan filosofeja [33] .

Panhaya on muodollisesti monarkia, mutta samaan aikaan säilyneet kohdat eivät mainitse mitään kuninkaallisen vallan etuoikeuksista, sanotaan vain, että parhaat maat ja kymmenesosa sadosta kuuluvat kuninkaalle (Diod. V. 42. 1). ), eli hän ei ole edes koko maan omistaja. Kaikkein "mainitsemisen arvoisin" suhteen[ mitä? ] Euhemera, Panaran kaupunki, elää "omien lakiensa mukaan ja ilman kuningasta" (αότονομοι καί άβασίλευτοι) ja valitsee joka vuosi kolme arkonia. Ei mainita mistään pappillisesta tai muusta hallitsijan kulttuurisesta roolista, eikä hänelle anneta jumalallisia kunnianosoituksia. V. A. Gutorovin mukaan Panheian kuningas säilytti vain Zeuksen nimellisen perillisen roolin, "jolla on oikeus vain kunnialliseen vuokraan" [26] .

Viljelijöiden korjaama sato katsotaan yhteiseksi omaisuudeksi. Samalla papit erottavat työn tulosten mukaan ryhmiä, jotka ansaitsevat suuremman tai pienemmän osuuden suhteessa yhteiseen talouteen. Paimentoijat tekevät samoin. Papit jakavat itselleen kaksinkertaisen osuuden. Historioitsijat totesivat jo 1800-luvulla, että Panheian utopia ei sisällä yksityistä omaisuutta, vain talot ja pienet puutarhat niiden kanssa ovat henkilökohtaisessa omaisuudessa - mitään muuta ei voi ostaa yksityiskäyttöön [34] .

R. von Poelman vertasi Euhemerin utopiaa marxilaisuuden teoriaan : päinvastoin kuin hän, Panheian asukkaat "eivät jaa modernin marxilaisen sosiaalidemokratian näkemyksiä", koska he eivät hylänneet valtiota, he ymmärtävät tarpeen johtaa ihmisiä, ei vain tuotantoprosesseja jne. Kuitenkin myös "uusimman sosialismin ihanne" vastaa jonkin verran etujen jakautumista työpanoksen mukaan. Pohdittuaan Paheian yhteiskuntarakenteen piirteitä von Pölman tunnustaa sen kuitenkin "kommunistisosialistiseksi" ja korostaa yhtäläisyyksiä Intian ja Arabian agraarikommunististen yhteisöjen kanssa [33] .

Panheian näkeminen utopistisena sosialismina löytyy myös nykyajan tutkijoilta: näin ollen D. O. Torshilov kutsuu Euhemeruksen kuvaamaa yhteiskuntajärjestelmää teokraattiseksi sosialismiksi, jossa yhteiskunnallisten perusinstituutioiden joukossa on jopa sosialistista kilpailua julkisten hyödykkeiden tuotannossa [4] .

Siten "Pyhässä aikakirjassa" kuvattu yhteiskunta vastasi teoriassa Euhemeruksen käsitystä hallitsijoiden jumalallisuudesta, mutta oli samalla ristiriidassa käytännön kanssa [35] : Pancheian hallitsijaa ei jumaloitu, eikä sillä ollut havaittavaa roolia ollenkaan. .

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Muinaiset kirjailijat. Sanakirja. - Pietari: Kustantaja Lan, 1999. - 448 s.
  2. ↑ 1 2 Trofimova Μ. K. Euhemerus Utopia / Sosialistisen opetuksen historia. — M.: Nauka, 1986. — 286 S.
  3. ↑ 1 2 Shakhnovich M.M. Epikuroksen puutarha: Epikuroksen uskonnon filosofia ja epikurolainen perinne eurooppalaisen kulttuurin historiassa. - Pietari: Toim. SPb. un-ta, 2002. - 284 s.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Torshilov D. O. Muinainen mytografia. Myytit ja toiminnan yhtenäisyys - Pietari: Aleteyya, 1999. - 427 s.
  5. ↑ 1 2 3 Nazirov R. G. Euhemerismin historialliset juuret // Nazirov-arkisto. - 2014. Nro 3 (5) - S. 120-132.
  6. ↑ 1 2 Stepanov S. G. Eugemer ja euhemerismi // S. V. Platonov - opiskelijat, ystävät, ihailijat. - Pietari: Tyyppi. ch. esim. apanages, 1911. - S. 103-126.
  7. ↑ Prigorovsky G. Eugemerin utopian syntyhistoriasta / Proceedings of RANION. - M., 1926. - Numero. 1. - S. 165-187.
  8. ↑ Obidina Yu. S. Antiikin Kreikan myytit historiallisena lähteenä // Bulletin of the Mari State University. Sarja "Historiatieteet. Oikeustieteet". - 2016. - nro 4 (8). - S. 30-34.
  9. ↑ Stern J. Heraclitus the Paradoxographer: Peri Apiston (On uskomattomia tarinoita) // Amerikan filologisen yhdistyksen liiketoimet. - 2003. - Voi. 133(1). - s. 55-57.
  10. ↑ Hawes G. Rationalazing Myth in Antiquity - Oxford: Oxford University Press, 2014. - s. 26-28.
  11. ↑ 1 2 Winiarczyk M. Messenen Euhemeruksen "pyhä historia" - Berliini: Walter de Gruyter, 2013. - 276 s.
  12. ↑ Klemens Aleksandrialainen . Kehotus pakanoille. Kuka rikkaista pelastuu - Pietari: Oleg Abyshko Publishing House, 2006. - S. 64.
  13. ↑ Roubekas N. Mitä euhemerismiä käytät? Celsus Jeesuksen jumalallisesta luonteesta // Varhaiskristillisen historian lehti. - 2012. - Vol. 2(2). - s. 80-96.
  14. ↑ Voltaire . Dialogit Euhemerus / Voltaire. Filosofisia kirjoituksia. — M.: Nauka, 1996. — 560 S.
  15. ↑ De Angelis F., Garstad B. Euhemerus kontekstissa // Klassinen antiikki. - 2006. - Voi. 25(2). - s. 211-242.
  16. ↑ Diogenes Laertes. Kuuluisten filosofien elämästä, opetuksista ja sanonnoista - M .: Ajatus, 1986. - 571 s.
  17. ↑ Cole S. Cicero, Ennius ja Rooman apoteoosin käsite // Arethusa. - 2006. - Voi. 39. - s. 539.
  18. ↑ Cicero . Jumalien luonteesta / Cicero. Filosofiset tutkielmat - M .: Nauka, 1985. - S. 98.
  19. ↑ Svetlov R. Platon ja Euhemerus: "Egyptin logot" ja "pyhä kirja" // Valtio, uskonto, kirkko Venäjällä ja ulkomailla - 2015. - Nro (33). - S. 382-306.
  20. ↑ Nazirov R. G. Myyttien muodostuminen ja niiden historiallinen elämä. - Ufa: : valtion yhtenäinen yritys Poligrafkombinat RB, 2014. - S. 93.
  21. ↑ Braunert H. Staatstheoriew und Staatsrecht im Hellinismus // Saeculum. - 1968. - Bd. 19. Heft 1. - S. 4766.
  22. ↑ Gruppe O. Griechische Mythologie und Religionsgeschichte, Bd. VI - München, 1906. - S. 1100-1121.
  23. ↑ Bikerman E. Seleukidien tila - M .: Nauka, 1985. - 264 S.
  24. ↑ Rostovzeff M. Studien zur Geschichte des römischen Kolonats Arkistoitu 4. kesäkuuta 2018 Wayback Machinessa  - Leipzig, 1910.
  25. ↑ Finley MI Utopianismi Muinainen ja moderni / Finley MI Historian käyttö ja väärinkäyttö. New York, 1975. - s. 182 f
  26. ↑ 1 2 3 Gutorov V. A. Antiikki sosiaalinen utopia: historian ja teorian kysymyksiä - L .: Leningradin valtionyliopisto, 1989. - 288 S.
  27. ↑ Nesterov F. G. Aurinkoaiheet varhaisen hellenismin utopistisessa perinteessä Arkistokopio 2.9.2019 Wayback Machinessa // Keski-Aasia ja Siperia. Ensimmäiset tieteelliset luennot E. M. Zalkindin muistoksi 14. toukokuuta 2003 Konferenssin materiaalit. - Barnaul, 2003. - S. 233-242.
  28. ↑ Will E., Mosse Cl., Goukowsky P. Le monde grec et l'Orient. T.II. - Pariisi, 1975. - 678 s.
  29. ↑ Zeldina O. M. Kaupungit Seleukiden valtakunnassa uuden Teos-kirjoituksen valossa // Bulletin of Ancient History. - 1978. - nro 2. - S. 178-192.
  30. ↑ Robert L. Recherches sur les inscriptions grecques de l'Asie Mineure // Études anatoliennes. - 1937. - Voi. 39. - s. 399-402.
  31. ↑ Diodorus Siculus . Kreikkalainen mytologia (Historiallinen kirjasto). - M., Labyrinth, 2000. - 224 S.
  32. ↑ Khazina A. V. Ihanteellisen yhteiskunnan hostellin sosiaalinen rakenne ja periaatteet Euhemeruksen ”pyhässä kirjassa” / Muinaisen yhteiskunnan historiasta: Interv. la tieteellinen työ. - Ongelma 6. - Nižni Novgorod: Toim. Nižni Novgorod. Osavaltio. un-ta, 1999. - S. 153-165.
  33. ↑ 1 2 Pölman R. Muinaisen kommunismin ja sosialismin historia Arkistokopio 12.12.2018 Wayback Machinessa / Euroopan kulttuurin yleinen historia. T. 2. - Pietari: Brockhaus-Efron, 1910. - 710 s.
  34. ↑ Weber G. Yleinen historia. Osa 3. Rooman historia tasavallan loppuun asti ja Aleksandrian-Kreikkalaisen maailman historia - M., 1886. - 992 S.
  35. ↑ Khazina A. V., Basov A. Yu. "Pyhän tsaarin" mytologia Euhemeruksen hellenistisessä utopiassa ja hellenismin poliittinen käytäntö // Luennoitsija, XXI vuosisata. - 2017. - Nro 2-2. - S. 229-237.

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat