Dhikr ( arabiaksi ذکر - mainitseminen) on islamilainen uskonnollinen käytäntö, joka koostuu Jumalan ylistämisen sisältävän rukouskaavan toistuvasta lausumisesta. Dhikr suoritetaan rukouksen päätyttyä , mawlidien , kokousten (majlis) aikana tai milloin tahansa sopivana ajankohtana. Dhikr islamissa kehittyi ensisijaisesti meditatiiviseksi käytännöksi sufismissa . Sufit kutsuvat dhikriä "pilariksi, jolla koko mystinen polku lepää ". Dhikr ääntämisen aikana esiintyjä voi tehdä erityisiä rytmisiä liikkeitä , ottaa tietyn rukousasennon ( jalsa ). Dhikr on usein vastakohta fikrille .
Zikr suppeassa merkityksessä viittaa Jumalan ylistyssanojen ääntämiseen , ja laajassa merkityksessä kaikki toiminnot, jotka muistuttavat henkilöä Jumalasta, tekevät hänet lähemmäksi häntä ja auttavat häntä muistamaan hänet, voidaan katsoa dhikriksi. . Zikr muslimiteologiassa sisältää: Jumalan ja hänen luomustensa ajattelemisen, islamilaisten luentojen kuuntelemisen, islamilaisten oppituntien osallistumisen, moskeijassa käynnin , rukouksen , Koraanin lukemisen ja kuuntelemisen , Jumalan ylistämisen sanojen lausumisen, pyhiinvaelluksen tekemisen ja paljon muuta.
A. Arberryn mukaan termi "dhikr" tarkoitti alun perin Jumalan muistoa (muistamista). Ilmaus " Muista Jumala usein " esiintyy jatkuvasti Koraanissa . Lännessä käsite tuli tunnetuksi "dhikr"-muodossa egyptiläisen ääntämisen mukaan englantilaisen E. W. Lanen Egyptissä 1800-luvun puolivälissä matkoilla [1] .
Dhikr jahri (jali) - muisto ääneen; dhikr hafi - henkinen muisto itselleen. Muistaminen voidaan tehdä joko yksin tai sufiyhteisön edustajien yleiskokouksissa. Jotkut veljeskunnat (kuten Shadiliyya , Khalwatiyyah , Darkawa jne.) korostivat eristäytyneen dhikrin etuja, joita he kutsuivat "[Jumalan] valittujen dhikriksi" (dhikr al-hawass), toisin sanoen niille, jotka lähestyivät loppua. mystisiä "polkuja". Toiset (esim. rahmaniya Algeriassa ja Tunisiassa) huomauttivat yksinäisen muiston "vaarat" ja neuvoivat yhdistämään sen kollektiiviseen dhikriin ( ayyin ) [2] , joka voidaan lähettää molempien suurten "kokousten" ( hadra ) aikana. ja pienissä askeettien "piireissä" ( khalka ). Joidenkin veljeskuntien kollektiivisen dhikrin säännöt määräävät jäsenille tiettyjä asentoja ja hengityksen hallintaa. Sellaiset "muistotilaisuudet" muistuttavat eräänlaista liturgiaa , joka alkaa Koraanin jakeiden tai veljeskunnan perustajan testamentaamien rukousten lausumalla. Tällaista alkua kutsutaan yleensä nimellä hizb tai wird .
Pyhien kaavojen toistamisen käytäntö on olemassa monissa uskonnoissa. Esimerkiksi hindulaisuus - japa , kiinalaisten ja japanilaisten buddhalaisten keskuudessa - nyanfo / nembutsu . Baha'it sanovat 95 kertaa Allahu abha . Tiettyjä dhikr-khafin yhtäläisyyksiä voidaan vetää myös " trisagionin " tai "älykkään rukouksen" harjoittamiseen ortodoksissa (katso imyaslavie , hesychasm ). Ei ole olemassa historiallisia todisteita, jotka osoittaisivat, että ne kaikki olisivat peräisin samasta lähteestä.
Al-Ghazalin mukaan johdannon - hizb:n ja wirdin kaavojen lausumisen - lisäksi dhikriin osallistujien tulee luopua maailmasta, omaksua askeettinen elämäntapa ja olla "vilpitön aikomus" ( niyat ) seurata polkua. Suositeltiin myös voidella itsesi tuoksuvilla öljyillä ja pukea päälle rituaalisesti puhtaat vaatteet.
Tärkeä rooli kollektiivisen dhikrin suorituksessa on sufi-yhteisön henkisellä mentorilla ja johtajalla. Hän valvoo dhikr-esitystä yhteisen palvonnan aikana, jotta hänen seuraajansa eivät anna itsensä teeskennellä hurmioitunutta käyttäytymistä tai "työskennellä yleisön hyväksi". Mitä tulee yksittäiseen dhikriin, sen esittäjän on unohdettava kokonaan kaikki ympärillään ja pidettävä jatkuvasti mielikuvansa sheikkistään .
Dhikr-jakson keston on aina oltava pariton - 101, 1001 jne.
Ibn 'Ata' Allahin mukaan useimmat heistä erottivat kolme muistamisen vaihetta. Ensimmäinen on "kielen dhikr", jonka on välttämättä tuettava "sydämen tarkoitusta"; sellaisen vilpittömän aikomuksen ja täydellisen keskittymisen puuttuminen Jumalan nimeen tekee dhikristä merkityksettömän ja tarpeettoman rutiinin. Tässä vaiheessa askeetti on velvollinen noudattamaan tiukasti sheikkinsä hänelle määräämiä muistosääntöjä . Hänen tehtävänsä on "juurittaa se, jonka hän muistaa (eli Jumala) sydämeensä". Kun tämä tehtävä on suoritettu, "Jumalaan vedotus" muuttuu tahattomaksi ja jatkuu ilman muistamisen suorittajan ponnistuksia. Tässä vaiheessa voidaan kuitenkin erottaa kolme dhikrin avainkomponenttia: itse "muistaja" (zakir), "muistaja" (dhikr) ja "muistetu" (mazkur), eli Jumala.
Kun ensimmäinen vaihe on ohitettu, sufi astuu "sydämen dhikr" -vaiheeseen, jossa Al-Ghazalin mukaan "hänen kielessä ei ole jälkeäkään sanoista [hänen muistaa]". Nyt sufin sydämestä tulee dhikr-elin. Tämä vaihe on puolestaan jaettu kahteen vaiheeseen: ensinnäkin sufin on pakko "pakottaa" sydämensä "lausumaan" muistokaava, minkä seurauksena hän voi jopa tuntea fyysistä kipua rinnassaan. Ajan myötä hänen ponnistelunsa tarve kuitenkin katoaa, koska kaavasta tulee olennainen osa hänen sydämensä lyöntiä. Nyt Jumalan nimi alkaa sykkimään yhdessä veren sykkimisen kanssa ihmisen valtimoissa ilman äänihuulien tai aivojen osallistumista. Koska sufi on tässä muistamisen aiheuttamassa "jumalallisen läsnäolon" tilassa, hän unohtaa täysin ympäröivän maailman. Tämä tila on perusta seuraavalle, kolmannelle dhikr-vaiheelle, jota kutsutaan "sydämen salaisuuden muistamiseksi" (sirr). Koska sydän on jumalallisen tiedon säiliö, se soveltuu paremmin kuin muut elimet tulemaan "muistamisen" suorittajan Jumalan "kontemplaatio" ( mushahad ) paikkaksi. Se on sen "sydämen salaisuudessa", joka muistaa, että hänen tietoisuutensa jumalallisesta ykseydestä ( tawhid ) ja inhimillisten ja jumalallisten periaatteiden erottamattomuudesta saavuttaa huippunsa. Sufi-kirjailijat yhdistävät tämän vaiheen usein "hyvänteon" ( ihsan ) tilaan, joka, kuten jo todettiin, seuraa välittömästi ulkoisen alistumisen [Jumalan tahtoon] ( islam ) ja sisäisen uskon ( iman ) tiloja. Kun sufi saavuttaa tämän tilan, dhikristä tulee olennainen osa hänen kehoaan. Lisäksi koko sufin luonne tulee, joskus jopa vastoin hänen tahtoaan, "kieli, joka lähettää dhikriä". Lopulta edellä mainittu dhikr-kolmio, joka koostuu "muistajasta", "muistamisesta" ja "muistetusta", lakkaa olemasta ja sulautuu yhdeksi kokonaisuudeksi. Jumalassa tapahtuvan vapaaehtoisen itsensä tuhoamisen yhteydessä dhikriä lähettävä henkilö menettää ymmärryksen ympäröivän maailman moninaisuudesta ( fana 'an al-zakir bi-Llah ), ja sitten hänelle tulee vertaansa vailla oleva " totuuden hetki ". . Sufin yksilöllinen "minä" liukenee täysin kaikkea kuluttavaan jumalalliseen ykseyteen ja ainutlaatuisuuteen, jotka eivät sisällä aavistustakaan kaksinaisuudesta tai moniarvoisuudesta.
Dhikrin aikana sufit voivat joutua jazb -yleistyksen tilaan . Jotkut sufi-käsikirjat kuvaavat ääni- ja visuaalisia ilmiöitä, jotka vastaavat dhikr:n eri muotoja ja vaiheita. Yhdessä näistä kuvauksista "sydämen dhikr" verrataan "mehiläisten surinaan", johon liittyy erityisiä visuaalisia ja värillisiä tuntemuksia. Al-Ghazali esimerkiksi puhui "valojen" näkemisestä, jotka "joskus välkkyvät kuin salama ja joskus viipyvät, joskus pitkään, joskus eivät; joskus ne seuraavat peräkkäin ... ja joskus ne sulautuvat yhdeksi kokonaisuudeksi. Al-Ghazali kutsuu niitä "vilauksiksi totuudesta", jotka Jumala avokätisesti lähettää alas "valituilleen". Jotkut sufit ovat väittäneet, että tällaiset "valoilmiöt" ovat silmiinpistävimpiä "sydämen salaisuuden dhikr" -vaiheessa, ja siksi niitä voidaan pitää sen erottavana piirteenä. Tässä vaiheessa Ibn 'Ata Allah al-Iskandarin mukaan "dhikr-liekki ei sammu, sen tulet eivät kuivu... näet kuinka jotkut tulet nousevat ja toiset laskevat; sinua ympäröi liekki, josta lähtee polttava lämpö. Uskotaan, että "nousevat ja laskevat tulet" eivät ole muuta kuin "jumalallista valaistusta", jonka aiheuttaa oikein suoritettu dhikr.
Esimerkkejä tästä ilmiöstä ovat Maulawiya-veljeskunnan hurmioituneet tanssit ja Rifaiya- veljeskunnan " ulvovien derviskien " kiihkeät huudot . Massatietoisuudessa nämä ilmiöt alkoivat vähitellen samaistua sufien elämäntapaan yleensä. Osittain tästä syystä XIX lopulla - XX vuosisadan alussa. Modernistiset muslimien uudistajat, kuten Muhammad Abdo ('Abdu) ja Rashid Rida , kritisoivat voimakkaasti sufismia ja sen rituaaleja .
Toisin kuin islamissa, bahá'i-uskossa dhikr-harjoituksen määritteli itse uskon perustaja, Bahá'u'lláh . Lakien kirjassaan Kitab-i-Aqdas (kohta 18) hän antoi tämän ohjeen:
On määrätty, että jokainen Jumalaan, Tuomion Herraan uskova, joka päivä, pesemällä kätensä ja sitten kasvonsa, istuu alas ja kääntyy Jumalan puoleen toistaen yhdeksänkymmentäviisi kertaa "Alla-u-Abha". Tätä Taivaan Luoja käski, kun Hän asettui Nimensä valtaistuimille majesteettisesti ja voimalla.
"Alla-u-Abha" on yksi Jumalan kauneimman nimen muodoista . "Alla-u-Abha" on ilmaus, joka arabiaksi tarkoittaa "Jumala on kirkastettu". Islamilaisen perinteen mukaan monien Jumalan nimien joukossa on yksi suurin; Tämä Suurin Nimi pysyi kuitenkin piilossa jonkin aikaa. Bahá'u'lláh julisti, että Bahá on tuo Suurin Nimi.
Siten bahá'í dhikr liitetään bahá'ílaisten pyhimmän Jumalan Nimen toistamiseen, joka liittyy myös heidän uskonsa perustajaan. Sufi-käytäntöihin verrattuna bahá'i-dhikr on hyvin yksinkertainen, mikä johtuu Bahá'u'lláhin yleisestä vastenmielisyydestä "kaikesta, mikä ylittää kohtuullisuuden rajat". Shoghi Effendi , uskon vartija, neuvoi bahá'ílaisia olemaan ryhtymättä sellaisiin käytäntöihin kuin Raamatun kohtien toistaminen monta kertaa tai viettämättä monia tunteja rukouksessa. Bahá'u'lláh tuomitsi jyrkästi ne, "jotka muuttivat pois maailmasta Intian mailla, kielsivät itseltään sen, minkä Jumala oli laillistanut, alistivat itsensä riistoon ja lihan kuolettamiseen", ja julisti, että "Jumala ei muistanut heitä, säkeiden paljastaja".
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Sufismi | |
---|---|
Tarikats | |
Persoonallisuudet | |
Terminologia | |
Sijoitukset | |
|
Arabialaisia lauseita | |
---|---|
Lausekkeet | |
Dhikr |