Afrikkalainen mytologia on Afrikan alueen tai pikemminkin negroiden ja muiden Saharan eteläpuolella asuvien kansojen mytologiaa , lukuun ottamatta Arabian niemimaalta Afrikan mantereelle tulleita arabikansoja , vaikka arabikulttuuri ja islam vaikuttivat naapurimaiden afrikkalaisiin kansoihin [ 1] .
Usein eri afrikkalaisten kansojen keskuudessa samasta myytistä on erilaisia versioita - siksi joidenkin filologien ( Alice Werner ja muut) mukaan Afrikan manner on melko homogeeninen ja heidän mytologiansa voidaan tarkastella yleistetyllä tavalla [1] .
Tärkeimmät afrikkalaiset uskomukset ovat monoteistisia . Henkien , haamujen ja demonien maailmalla on erityinen paikka afrikkalaisten erilaisissa uskonnollisissa ideoissa ja uskomuksissa [1] .
Afrikkalaiset myytit ovat tulleet aikoihin, pääasiassa suullisten perinteiden muodossa - jotka afrikkalaiset tutkijat kirjasivat pääosin muistiin 1800- ja 1900-luvun alussa . Usein niistä löytyy puhtaasti kristittyjä tai muslimielementtejä, jotka ovat tiiviisti kietoutuneet perinteisiin afrikkalaisiin uskomuksiin [1] .
Usein afrikkalaisten kansojen myyttien korkein jumaluus ei ole maailman luoja. Useammin maailmasta puhutaan ikään kuin se olisi jo olemassa, ja ensimmäiset ihmiset laskeutuvat taivaalta, tulevat jostain muualta tai ikään kuin he "ilmenevät itsestään" [2] .
Aikaisemmin hyväksyttiin yleisesti, että käsitettä korkeimmasta jumaluudesta ei ollut Afrikan kansojen keskuudessa, ja olemassa olevia on muunneltu (kristittyjen lähetyssaarnaajien ja islamin vaikutuksen ansiosta joihinkin kansoihin). Tässä on mitä Werner kirjoittaa kirjassaan:
Majuri Ellis (satuaan tietää, että nimeä "Nyankupong" käytetään Gold Coastin alueella) oletti oikeutetusti sen kuuluvan korkeampaan kokonaisuuteen - mutta päätteli, että itse asiassa se oli eurooppalaisilta lainattu jumala ja vain hieman muuttunut ulkonäöltään.
Kuitenkin, Robert Sutherland Rattraypäinvastoin, on "täysin vakuuttunut" siitä, että näin ei ole, koska nimi esiintyy sanoissa " Ashanti-kansan vanhoille ihmisille tuttu ja nuorelle ashantille ja sivistyneelle yhteiskunnalle lähes täysin tuntematon" [3] .
Jumalan paikka maailmassaUseammin afrikkalaiset uskovat, että ylin jumaluus on taivaassa tai symboloi häntä, samaistuu häneen. On monia legendoja siitä, kuinka ylin jumaluus jätti maan ja meni taivaaseen.
Onyankopong (Nyankupong)Ashanti- kansalla ( Norsunluurannikko ) on myytti korkeimmasta jumaluudesta Onyankopongista , joka asui ihmisten vieressä, maan päällä. Eräs vanha nainen keitti usein itselleen fufua ( jamssimurska ) ja putosi ihastuneena Onyankopongiin; kun hänen kärsivällisyytensä malja täyttyi, hän kysyi moittivasti naiselta: miksi hän jatkuvasti työntelee häntä? - ja vihaisena päätti mennä taivaaseen jättäen ihmiset ilman hänen armoaan. Sitten nainen käski kaikkia lapsiaan keräämään kranaatit , jotka vain heillä on, ja laittamaan päällekkäin, jotta he pääsisivät taivaalle. Kun lapset tekivät tämän, kävi ilmi, että heiltä puuttui yksi laasti lisää päästäkseen taivaalle. Vanha nainen käski ottaa stupan, joka oli alhaalta, laittaakseen sen päälle. Ja kun hänen lapsensa tekivät tämän, kaikki kranaatit putosivat maahan ja tappoivat monia ihmisiä [4] . Muissa länsiafrikkalaisissa heimoissa tätä jumaluutta kutsutaan nimellä "Nyankupong".
BumbaBushongo- heimojen ( Namibia ) ylin jumaluus on nimeltään Bumba . Hän loi maailman, nimitti toteemeja ja johtajia heimoille ja meni sen jälkeen taivaaseen "ihmisten pelon" kautta ja ilmaisee nyt tahtonsa joskus vain unissa ja näyissä.
Hänen tekemästään maailman luomisesta bushongot kertovat: kerran, kun maa oli vielä veden alla, Bumba tunsi kipua vatsassaan ja oksensi ulos auringon, kuun ja tähdet. Auringon säteet poistivat ylimääräisen veden ja näin maata ilmestyi. Sitten Bumba loi 8 elävää olentoa - leopardin , kotkan , krokotiilin , pienen kalan , kilpikonnan , pantterin , valkohaikaran , kovakuoriaisen ja vuohen . Krokotiilistä - matelijat ilmestyivät maailmaan; kalasta, muut kalat; kuoriaisesta - hyönteiset; haikaroista - linnuista; vuohista, sarvieläimistä. Bumballa oli myös kolme poikaa. Vanhin loi termiittejä , keskimmäinen kasveja ja nuorempi leijan [5] .
MulunguMonien afrikkalaisten heimojen joukossa (ensinkin - Yao (Wayao), Nyanja ( Itä-Afrikka ) ja muut), ylimmän jumalan yleinen nimi on "Mulungu"; liittyy myös taivaaseen. Tämä nimi korvasi kokonaan tai osittain muut korkeimman jumalan nimet, kuten "Mpambe", "Chiuta", "Leza" [6] .
On olemassa myytti, jonka mukaan kameleontti asetti ansoja kaloille. Eräänä päivänä hän näki ihmisiä ansassa - ja vei heidät Mulungiin. Hän oli hyvin yllättynyt nähdessään hänen kaltaisiaan olentoja.
Mulungu meni myyttien mukaan myös taivaaseen, kun ihmiset alkoivat tappaa eläimiä ja polttaa metsiä; Hämähäkki auttoi häntä siinä, että hän laski verkkonsa puusta. Subiya- heimolla ( Sambia ) on samanlainen myytti: pääjumala Leza nousi taivaaseen verkossa, mutta hänen tekonsa ei ollut motiivina, ja kun ihmiset kiipesivät taivaaseen jumalan perässä, verkko katkesi ja ihmiset putosivat maahan [7] .
Zulujen keskuudessa ( Etelä-Afrikka ) nimi " Unkulunkulu " tarkoittaa "Inkorporaalista voimaa"; jotain Mulungun kaltaista. Unkulunkulu - ensimmäinen henkilö, yksi esi-isien hengistä (amadlosi). Bapedilla ja Bavendalla (jotka asuvat entisessä Transvaalin maakunnassa ) on jumaluus, joka on myös ensimmäinen persoona - Ribimbi . Hänen poikansa Khujana on maailman luoja.
Kasvit ReedUnkulunku on yksi ensimmäisistä, jotka nousevat ruokosta .
Monissa afrikkalaisissa myyteissä uskotaan, että ensimmäiset ihmiset syntyivät ruokosta. Tonga - ihmisillä ( Sambia , Zimbabwe ) on tästä myytistä erilaisia versioita: yhden heistä eri heimojen ihmisiä esiintyi eri tyypeistä; toisissa ensimmäiset mies ja nainen nousivat ulos kepistä, kun keppi puhkesi [4] [8] .
Pyhä puuHerero ( Angola , Namibia ) uskoo, että heidän esi-isänsä ovat peräisin pyhästä puusta, jota he kutsuvat " Omumborombongaksi" , ja kasvitieteilijät luokittelevat sen comretumiksi . Tämän puun väitetään kasvavan Kaokoveldissä Kunene -joen eteläpuolella . Hereros esittelee puulle vihreitä oksia, kumartuu sitä kunnioittavasti ja puhuu sille vastaten itse.
Dorobo ja MaasaiMonilla Itä-Afrikan kansoilla on hyvin samanlaisia legendoja. Esimerkiksi Maasai ( Kenia ) väittää, että kun Jumala (Ngai) ilmestyi valmistelemaan maailmaa ihmisasutusta varten, hän löysi täältä Dorobon, norsun ja käärmeen. Dorobo (Kenia) on metsästäjien heimo. Siksi E. Werner olettaa, että dorobot olivat nykyisten Maasai-maiden alkuperäiskansoja [9] .
Myöhemmin dorobo hankki itselleen lehmän ja riiteli myöhemmin käärmeen kanssa. Ja sitten eräänä päivänä hän tappoi hänet kepillä; kun norsu alkoi kysyä: minne käärme katosi? Hän vakuutti, ettei tiennyt mitään. Kului jonkin aikaa ja norsu toi norsunvauvan. Mutta sitten hän oli dorobo vihainen elefantille, että tämä mutakasi järven vettä, kun hän toi lehmän juomapaikkaan - ja tappoi tämän. Elefantinpoika, yksinäinen, lähti noilta mailta ja tapasi jollain tavalla yhden Maasaiista ja kertoi kaiken, mitä hänelle oli tapahtunut. Masai oli niin vaikuttunut, että hän halusi nähdä dorobon itse.
Hän näki, että Ngai, ovi taivaaseen, oli kääntänyt dorobo-talon ylösalaisin. Jumala kutsui dorobon ja käski hänen tulla hänen luokseen huomenna, koska hänen oli sanottava jotain. Masai kuuli tämän ja seuraavana päivänä tuli Ngaihin aikaisemmin doroboon - ja teeskenteli olevansa jälkimmäinen. Jumala käski Maasaita rakentamaan suuren karjan kraalin ja sitten etsimään metsästä vasikan, tuomaan sen kotiin, tappamaan ja polttamaan; sen jälkeen hänen täytyy mennä mökilleen eikä pelätä mitään. Masai teki kaiken, kuten Jumala käski, ja alkoi odottaa mökissään, kun yhtäkkiä ukkonen jylisesi ja karja alkoi laskeutua taivaalta nahkaköyttä pitkin... Myöhemmin kraal täyttyi ja näytti siltä, että se tapahtuisi pian. tauko; sitten Maasai huusi ja juoksi ulos kotasta. Palattuaan hän näki, että köysi oli katkaistu ja karja ei enää laskeutunut. Ngai totesi, että jos Maasai eivät olisi huutaneet, he olisivat saaneet vielä enemmän karjaa.
Nousu taivaaltaKuten edellä mainittiin, on olemassa monia legendoja ihmisistä, jotka laskeutuvat taivaalta.
Oromot ( Uganda ) väittävät, että heidän esi-isänsä ("Uta Lafiko") teki juuri niin. Tällaisia uskomuksia on Bagandassa (Uganda), jotka uskovat, että ensimmäinen ihminen (" Kintu ") laskeutui maan päälle taivaasta; taivaan jumalat (tai pikemminkin taivaan lapset - " Gulu "), kuten myöhemmin kävi ilmi, eivät kuitenkaan tiedä hänestä mitään. Sky's Daughter ("Nambu") päättää mennä naimisiin Kintun kanssa ; hänen veljensä ja isänsä vastustivat tätä avioliittoa, joten he päättävät testata Kintoa erilaisilla testeillä - mutta ihmeen kaupalla hän onnistui selviytymään kaikista tehtävistä joka kerta
Vakuluvit uskovat, että ensimmäinen ihmispari laskeutui taivaalta. "Ngulwe" (paikallinen muunnos Mulungusta) pakotti naisen polvessa olevan lapsen (Kanga Masala) tulemaan ulos.
Hutu ( tutsit ) heimo Ruandassa kutsuu ensimmäistä henkilöä "Luganzaksi". Hän laskeutui taivaalta vaimonsa kanssa - ja siellä, missä he ensimmäisen kerran koskettivat maata, heidän jalanjäljensä jäivät.
Heimo Buu ( Pokomo ) pitää esi-isänsä "Vereä", joka yksinkertaisesti ilmestyi asumattomille maille. Vere vaelsi pitkään, söi hedelmiä puista ja raakaa kalaa, tietämättä tulta. Kahden vuoden vaeltamisen jälkeen hän tapasi metsästäjän Vasanye-heimosta (noiden maiden alkuperäiskansoista) nimeltä Mitsotsozini, joka opetti hänelle tulen tekoa ja ruoanlaittoa siinä [10] .
Useimmiten on olemassa erilaisia versioita kuoleman ilmestymisestä maan päälle "kilpailun" kautta.
Tietty jumaluus epäröi: osaavatko ihmiset kuolla vai eivät? - ja ratkaistakseen tämän ongelman , hän lähettää kaksi sanansaattajaa ihmisille:
Tarinasta kuoleman alkuperästä Amakosa- heimossa ( Etelä-Afrikka ) on versio - se on loogisempi ja ymmärrettävämpi: aiemmin ihmiset eivät kuolleet ollenkaan. Mutta pian maa tuli niin täynnä, että kaikilla ei edes ollut tarpeeksi puhdasta ilmaa hengittääkseen. Yhtiökokouksessa päätettiin, että ainoa tie ulos on, että ihmiset kuolevat. Mutta tämä, kuten aiemmissa versioissa, oli päätettävä sattumalta: Luojalle lähetettiin kameleontti (viestillä, että ihmiset eivät halua kuolemaa) ja lisko (viestillä, että ihmisten pitäisi kuolla), joka ohitti helposti kameleontti, joka oli jatkuvasti hajamielinen matkalla syömään marjoja ja hyönteisiä ja nukahti sen jälkeen kokonaan [14] .
Melkein kaikilla bantu -heimojen asuinalueilla kameleontti yhdistetään kuolemaan [15] .
Gekot ja jäniksetJoskus kuoleman alkuperän myytissä esiintyy liskon sijaan sinipäinen gekko ( giryama ) tai jänis . Jänis monissa afrikkalaisissa myyteissä edustaa elävästi huijarikuvaa - ovela ja pettäjä [16] . Usein ihmiskunnan tulevaisuus riippuu siitä. Esimerkiksi hottentoteilla on myytti, jonka mukaan Kuu lähetti ihmisille jonkinlaisen hyönteisen välittämään sanansa: "Niinkuin minä kuolen ja kuolen, minä elän, niin sinäkin kuolet ja palaat elämään." Mutta hyönteinen oli liian hidas, ja jänis sai hänet kiinni, joka kysyi minne hän oli menossa ja tarjosi sitten apuaan (hän halusi itse välittää Kuun sanat ihmisille). Jänis sanoi jostain tuntemattomasta syystä jotain aivan muuta ihmisille. Ja kun jänis palasi, vihainen kuu löi häntä sauvalla ja leikkasi hänen huulensa; siitä lähtien hän on pysynyt sellaisena hänen kanssaan ...
Nama - kansoilla on samanlainen tarina, ja se selittää, miksi jänis välitti vääristynyttä tietoa kuukaudesta ihmiskunnalle. Kun jänis sanoi: "Kuun kuu, sinäkin kuolet ja ilmestyt sitten uudelleen. Tässä on viestini”, ihmiset eivät ymmärtäneet mitään ja kysyivät: mitä tämä tarkoittaa? Hämmentynyt jänis vastasi: ”Minä sanon sinulle, että sinun täytyy kuolla silmäsi auki” [17] .
Bushmenien mytologiassa jänis oli ensin mies. Ja sitten eräänä päivänä hänen äitinsä kuoli; hän suri hänen puolestaan niin paljon, että Kuu kiirehti rauhoittamaan häntä ja lupasi herättää vainajan henkiin, mutta mies ei uskonut häntä. Vihainen Kuu mursi hänen huulensa ja muutti hänestä eläimen - jänis; Tämän lisäksi koko ihmiskunnan piti myös kuolla ilman toivoa ylösnousemuksesta [18] [19] .
On olemassa useita versioita siitä, kuinka jänis kysyi kuukaudelta, että ihmisiä ei voida herättää kuolleista, koska kuoleman jälkeen he alkavat hajota ja haisevat pahalta. Nämä kiistat päättyvät kaikissa versioissa taisteluun, ja Kuu rikkoo jäniksen huulen ja jänis jättää jälkiä kynsistään kuukauden kasvoihin [20] .
Holowak lintuOromon eteläisten heimojen keskuudessa on legenda : ylijumala Vak antoi linnulle "Holawaka" (Jumalan lammas) kutsutun lampaan huudon vuoksi nuorentumisen salaisuuden: "Kun ihmiset alkavat ikääntyä , sinun täytyy vain irrottaa heidän ihonsa."
Holavaka näki käärmeen, joka juhli juuri tapettua eläintä ja halusi liittyä aterialle. Sitten hän kertoi käärmeelle, että hän kertoisi hänelle ikuisen nuoruuden salaisuuden, jos hän sallisi hänen maistaa tuoretta lihaa. Käärme suostui (ja nyt käärmeet voivat irrottaa ihonsa)... Vihainen Vak rankaisi lintua sen ahneudesta pysyvällä ruoansulatushäiriöllä [21] .
Ei tiedetä tarkasti, millainen ”Holawak-lintu” on, mutta kuvauksen mukaan se on samanlainen kuin sarvinokka [21] .
Ashanti - kansalla on legenda, jonka mukaan Kuolema oli kerran pitkäkarvainen jättiläinen nimeltä "Owuo" (tarkoittaa kuolemaa). Kerran nuori mies palkkasi itsensä töihin pelastaakseen itsensä nälästä. Owuo ruokki hänelle lihaa, joka myöhemmin osoittautui nuoren sukulaisten lihaksi. Nuori mies pakeni takaisin kylään ja kertoi kyläläisille, mitä hänelle oli tapahtunut. Ihmiset pitivät kokouksen ja päättivät sytyttää jättiläisen pitkät hiukset tuleen, kun hän nukahti. Jättiläinen paloi kokonaan sen jälkeen, kun hänen hiuksensa sytytettiin tuleen, ja taianomaiseksi osoittautuneen tuhkan avulla nuori mies herätti sukulaisensa henkiin. Omasta tyhmyydestään ja piittaamattomuudestaan hän sirotti tätä tuhkaa kuolleen jättiläisen silmiin. Kuoleman väitettiin ilmestyneen tuosta silmästä; "joka kerta kun silmä räpäyttää, joku maan päällä kuolee [22] ."
VanhinUsein kuolema esitettiin afrikkalaisille vanhan miehen muodossa. On legenda kahdesta vanhimmasta - elämästä ja kuolemasta , jotka halusivat juoda lähteestä. Mutta lähteen henki sanoi, että ensimmäinen, joka teki tämän, oli vanhin. Elämä ja kuolema alkoivat kiistellä, kuka ilmestyi ensimmäisenä maailmassa: elämä (koska ilman elämää ei ollut mitään maailmassa) vai kuolema (jos maailmassa ei ollut mitään, niin se oli kuoleman tila)? Lähteen henki ratkaisi heidän kiistansa sanomalla, että he ovat samanikäisiä, koska ilman elämää ei ole kuolemaa ja päinvastoin [23] .
Baganda , laajalle levinneen kameleonttimyytin lisäksi on myös myytti, että Kuolema ("Walumbe") on "Gulun" (taivas) poika; hän tuli maan päälle Kinton ensimmäisen miehen huolimattomuudesta: kun hän meni naimisiin Nambun kanssa, häntä varoitettiin palaamasta Gulun taloon. Mutta hän ei kuunnellut vaimoaan eikä tämän sukulaisia; hänestä näytti, että hän unohti jotain - ja palasi kotiin appinsa luo. Walumbe tuli myös taloon; hän halusi mennä maan päälle sisarensa ja tämän miehensä kanssa, eikä kukaan voinut estää häntä. Walumbe asui jonkin aikaa rauhassa sukulaistensa kanssa ja alkoi sitten vaatia heiltä, että he antaisivat lapsensa hänelle, ja kun häneltä kieltäydyttiin, hän alkoi tappaa lapsia. Kaikuzi (Nambu ja Walumben veli) yritti saada Walumben kiinni ja palauttaa hänet taivaaseen, mutta hän ei onnistunut - ja hän päätti palata itse taivaaseen. Sitten Kinto julisti, että Kaikuzi voisi palata taivaaseen, eikä hän (Kinto) kyllästyisi synnyttämään lapsia vaimonsa kanssa, jotta Walumbe ei voisi koskaan tappaa koko kansaansa [24] .
Kuolleiden maan johtajaHieman muuttuneella nimellä ("Olumbe"; "Orumbe") Kuolema esiintyy myös metsästäjän "Mpobe" tarinassa. Hän jahtaa eläintä päätyi kuolleiden maahan. Kuolleiden kylästä hän löysi riistansa ja koiransa. Hänet tavattuaan kylän johtaja pyysi häntä kertomaan itsestään ja päästi sitten hänet menemään, mutta kielsi häntä puhumasta näkemästään. Mpobe piiloutui ihmisiltä siellä missä hän oli pitkään, kunnes hänen äitinsä pakotti hänet kertomaan kaiken. Seuraavana iltana metsästäjä kuuli kylän johtajan (Olumben) äänen - että hän rangaistuksen vuoksi haluaa tappaa hänet, mutta antaa hänen lopettaa ruokavaransa. Näillä osakkeilla Mpobe kesti useita vuosia - ja sitten, kun Kuolema tuli hänen luokseen, hän ilmoitti, että hänellä oli vielä osakkeita jäljellä; Kuolema jätti hänet. Mpobe yritti paeta, mutta Olumbe löysi hänet kaikkialta ja kysyi: "Ovatko tarvikkeet loppuneet?" . Lopulta Mpoba kyllästyi siihen ja kertoi Deathille, että se oli ohi. "Erittäin hyvä..." sanoi Olumbe, "jos olet valmis, kuole!". Ja Mpobe kuoli [25] .
Luyissa (Sambia) kuolema selitetään seuraavasti: kun "Nyambe" (jumala) ja "Nasilele" (hänen vaimonsa) asuivat maan päällä, heillä oli koira, joka hetken kuluttua kuoli. Nyambe oli surullinen ja halusi herättää koiran henkiin, mutta hänen vaimonsa vastusti sitä, koska hän ei pitänyt koirasta. Nasilelen äiti kuitenkin kuoli pian; tällä kertaa Nyambe itse kieltäytyi herättämästä vainajaa henkiin, ja hän kuoli "ikuisesti" [26] .
Subiya mytologiaSubiyalla on lisäjakso: "Leza" (ihmisten ensimmäinen esi-isä), riiteli vaimonsa kanssa koiran takia eikä elvyttänyt kuollutta äitiään, mutta myöhemmin katui ja sitoutui hoitamaan häntä yrteillä. Hän käski naista sulkemaan ovet ja olemaan menemättä taloon. Kaikki sujui hyvin, kunnes Leza meni metsään hakemaan tuoreita yrttejä: tuolloin hänen vaimonsa tuli taloon ja näki äitinsä elossa, mutta hänen sydämensä "pomppasi" rinnasta ja hän kuoli taas.
Usko sielun olemassaoloon kuoleman jälkeen on käytännössä kaikkien bantujen ja muiden kansojen mytologioiden kulmakivi. Afrikkalaisten luonnonhenget eivät aina ole selvästi erotettuja esi-isiensä hengistä; esimerkki on Leza.
Jotkut afrikkalaiset kansat (mukaan lukien Twa ja Ewe ; - Länsi-Afrikka ) ovat luoneet johdonmukaisen ja loogisen sielunfilosofian: sielu vaeltelee lähellä hautaa tai laskeutuu maanalaiseen henkien asuinpaikkaan ( Kuzimu ) - ja sielu (elä sitä) 's "kra" ), joka asuu yhdessä vainajan jälkeläisistä. Mutta tätä oppia ei aina havaita selvästi; siksi myyteissä on epäjohdonmukaisuuksia ja ristiriitaisuuksia lausumissa [27] .
SielulahjojaJotkut afrikkalaiset uskovat, että vain väkivaltaisen kuoleman kuolleet sielut jäävät elävien maailmaan.
Jotkut heimot uskovat, että sielut voivat ajoittain tulla kuolleiden maailmasta elävien maailmaan. Nyasalandissa uskotaan, että kuolleiden sielut jäävät haudoihinsa (vuoden tai kaksi), ja sitten he menevät toiseen maailmaan . Zulujen heimossa on legenda metsästäjistä, joka siirtyi elävien maailmasta alempien ihmisten luo [28] (Zulu-heimon legendan mukaan nuo ihmiset asuvat alamaailmassa).
Lisäksi monien afrikkalaisten kansojen myyteissä todetaan, että sielut eivät ole ollenkaan kuolemattomia - he kuolevat ajan myötä ja elävät vain niin kauan kuin he tuovat lahjoituksia; mutta jos henkilö kuoli yli kolme sukupolvea sitten, he lopettavat lahjoitusten tekemisen hänelle (kuten chaggassa ). Heimo "Chagga" kutsuu esi-isiensä henkiä " varimuksi" ja pitää niitä kuolleiden "varjoina" (" sherisha" ) [29] . Ilmeisesti kaikki kuolleet toisessa maailmassa pysyvät siinä iässä, jolloin he kuolivat [30] .
Afrikkalaiset eivät jaa henkiä hyviin ja pahoihin - lukuun ottamatta ehkä niitä tapauksia, joissa ihmisellä oli "huono" onni elämänsä aikana ja hän säilytti sen kuoleman jälkeen. Uskotaan, että kuolleiden käyttäytyminen riippuu ennen kaikkea heidän elävien sukulaistensa asenteesta heitä kohtaan - ja jos he (kuolleet) tekevät vahinkoa, niin vain niin, että elävät sukulaiset eivät unohda velvollisuuttaan heitä kohtaan. . Vainajan hengen ei odoteta välittävän kenestäkään muusta kuin hänen omaisistaan; siksi ei ole lahjoituksia ulkomaisille esi-isien hengille [31] .
Portit alamaailmaan ovat usein luolia ja kaivoja [32] :
Ilmeisesti afrikkalaiset yhdistävät porsaan muuhun maailmaan ensisijaisesti siksi, että se kaivautuu usein maahan ja näyttää itsensä harvoin ihmisille. Tämä nähdään joidenkin reinkarnaatioidean perustana afrikkalaisten esittämisessä [34] .
Vesi elementtinäMyös toiseen maailmaan pääsee järvien, jokien ja tekoaltaiden ( chagga ) kautta. Chaggat uskovat, että jos pääset lähelle vesiputousta, henget vetävät sinut veden alle. Usein kerrotaan, että järvistä ja muista altaista kuuluu naisten ääniä ja iloisia huutoja. Afrikkalaisten keskuudessa vettä pidetään feminiinisenä elementtinä [35] .
Säiliöiden henget vaativat lahjoituksia, kuten muut esi-isien henget [36] .
Joskus voit kuulla kuolleiden laulua ja musiikkia, joka soi, kunnes henkilö lähestyy paikkaa, josta hänet kuullaan. Kun ihminen menee pidemmälle, nämä kappaleet kuullaan jo takaa [37] .
Melko usein kuolleet esitetään käärmemäisinä (ehkä Wundtin mainitsemasta syystä : alkuperäiskansojen keskuudessa käärmeet yhdistetään ruumiissa oleviin matoihin).
Saaren " Madagaskar " alkuperäiskansat uskovat, että vainajan sielu muuttuu matoksi; mantereella afrikkalaiset uskovat, että mikä tahansa haudalla nähty olento voi olla kuolleen ihmisen sielu [38] .
Zulu - usko, että vain tietyntyyppiset käärmeet voivat olla esi-isien henkiä; esimerkiksi myrkylliset käärmeet eivät ole esi-isiensä henkien reinkarnaatioita - ne ovat tavallisia eläimiä [39] .
Afrikkalaisilla on monia myyttejä, legendoja ja satuja matkustamisesta henkien maailmaan. Taivaaseen menevillä ihmisillä on pääsääntöisesti määräyksiä korkeimmalta jumalalta tai taivaallisilta asukkailta. Kuten edellä mainittiin, kuolleiden maailmaan pääsee sisään luolan tai maassa olevan reiän tai järven pohjassa olevan oven kautta. Tällaisista matkoista on monia tarinoita, kuten Frau Holle ( rouva Metel ) [40] . Aarne-Thompsonin satujuoksujen luokituksen mukaan nämä juonet on numeroitu 480:lla.
MaruwaEsimerkiksi yksi näistä chaggan tarinoista kertoo tytöstä Maruvusta, joka lähetettiin pikkusiskonsa kanssa pellolle hoitamaan pavunversoja. Janoisena Maruwa meni Kiningo-järvelle. Sillä välin ilmestyi paviaanilavi , jota Maruvan sisko pelkäsi - ja he söivät koko sadon. Palattuaan järvestä ja nähdessään mitä tapahtui, Maruva pelkäsi, että hänen isänsä hakkaisi häntä; joten hän juoksi järvelle ja hyppäsi veteen. Maruvan sisko juoksi kotiin ja kertoi äidilleen, mitä hänelle ja hänen siskolleen oli tapahtunut. Äiti tuli järvelle ja näki, että tyttö ei ollut hukkunut, vaan kellui edelleen veden pinnalla. Äiti huusi tyttärelleen:
Hei! Maruwa,
miksi et tule takaisin?
Etkö aio palata?
Unohda pavut, kylvetään lisää!
Unohda pavut, kylvetään lisää!
johon Maruva vastasi:
Se en ole minä! En minä!
Paviaanit tulivat ja söivät pavut!
Paviaanit tulivat ja söivät pavut!
Äiti lauloi saman laulun, ja Maruva vastasi hänelle samoilla sanoilla - ja hukkui. Järven pohjassa Maruwa löysi itsensä henkien maailmasta - jotka asuivat taloissa, kuten ihmiset. Kun henget tarjosivat hänelle ruokaa, hän kieltäytyi, ja kun kysyttiin, mitä hän söi kotona, Maruva vastasi: "karvaita hedelmiä ja juuria." Siellä hän vietti monta päivää ja asettui vanhan naisen luo, jota pieni tyttö auttoi kotitöissä. Kun tyttö meni pellolle keräämään ruohoa vuohia varten, vanha nainen sanoi Maruville: ”Voit mennä hänen kanssaan; ja katso, älä auta häntä - anna hänen tehdä kaikki työ. Maruva ei kuitenkaan kuunnellut häntä ja auttoi tyttöä tässä työssä; sama tapahtui, kun vanha nainen lähetti heidät hakemaan vettä ja pensaikkoa. Kiitollisena avusta tyttö päätti auttaa Maruvia - ja kertoi kuinka päästä pois tästä maailmasta: Maruva joutui kertomaan vanhalle naiselle, että hänellä on ikävä kotiaan ja siksi hän haluaa vapautua. Kun nainen kysyy, mistä mennä läpi - lannan vai tulen läpi? "Maruwan pitäisi sanoa" lannan läpi". Maruva teki kaiken tytön sanojen mukaan - ja vanha nainen vapautti hänet navetan lantakasan reiästä. Maruwa löysi itsensä ihmisten maailmasta - ei vain puhtaana, vaan myös koruissa ja rannekoruissa, ja meni kotiin.
Myöhemmin kotona kaikki saivat tietää, että hän palasi asuissa; Myös naapurin tytär sai tietää tästä ja halusi tehdä samoin. Hyppäämällä veteen hän astui henkimaailmaan. Siellä hän söi kaiken, mitä hänelle tarjottiin - mutta asuttuaan vanhan naisen taloon hän ei auttanut tyttöä, kuten vanha nainen käski. Tyttö kuitenkin kertoi hänelle, kuinka hän voisi palata maailmaansa, mutta neuvoi häntä käskemään naisen laittamaan hänet tulen läpi. Kun tyttö palasi kotiin, "hänen ruumiissa oli tulipalo". Maruva huomasi hänet ensin; kun hän yritti ojentaa kätensä naapurille, naapurin ruumis ei voinut pidätellä tulta ja syttyi tuleen. Hän yritti sammuttaa sen, mutta mikään joki ei kyennyt siihen. Lopulta hän juoksi Namuriin ja hukkui Seri-jokeen [41] .
Muita tarinoitaTällaisia tarinoita on monia: on myös tarinoita, joissa vanhemmat menevät erityisesti henkien maailmaan löytääkseen kadonneita tai kuolleita lapsiaan [40] .
Afrikkalaisessa mytologiassa on harvoin sankari, joka yhdistää demiurgin (maailman luojan) ja huijarin (ovelan, pettäjän) piirteet samaan aikaan. Tällaisia hahmoja on melko vähän, paitsi ehkä Khubeane (Khobiana), Bawendi- ja Bapedi-heimot - ensimmäisen miehen poika ja kaikkien muiden ihmisten luoja. Myyteissä hänellä on monia oveluuden piirteitä. Lähellä häntä kuvassa ja Zulu Hlakanyana. Vaikka jälkimmäisellä ei olekaan demiurgin piirteitä. Hlakanyanan syntymää edelsi useita mystisiä hetkiä, samat kuin Kiziban kansanperinteen sankarissa Rayangombessa, nimittäin: he alkoivat puhua jo ennen syntymää, ja jälkimmäinen söi syntymän jälkeen koko puhvelin [42] .
Hubeane näyttää yhdistelmän ovelaa ja väärää todellista tyhmyyttä. Tässä häntä voidaan verrata Til Ulenspiegeliin tai Khoja Nasreddiniin . Hänen mielensä ilmenee pääasiassa kyvyssä välttää pahantahtoistensa ansoja.
Tässä hän muistuttaa jonkin verran Galikalangyea, Wehehe-, Anyanja- ja Yao -heimon ( Mosambik ) hahmoa, jolle hänen äitinsä lupasi demonin (muissa versioissa hyeenan ) jo ennen syntymää , ja kaikki Galikalangyen temput ovat suojelevia. toimenpiteet [43] .
Galikalangyan myytin uudelleenkertomusKerran nainen keräsi polttopuita metsässä ja tajusi, että nippu oli painava, eikä hän nostanut sitä. Sitten hyeena tarjosi apuaan ja kysyi, mitä hän saisi siitä. Nainen tarjosi syntymätöntä lastaan. Heti kun nainen oli saapunut kotiin, hänen lapsensa syntyi.
Nainen tarjoutui paistamaan lapsen saven sirpaleella; tämä auttoi Galikalangyaa kasvamaan nopeammin. Kun hyeena tuli hakemaan luvattua lasta, äiti tarjoutui etsimään poikansa itse; hän lupasi myös sitoa kellon hänen jalkaansa, jotta hyeena tunnistaisi hänet. Mutta poika sitoi kellot kaikkien ystäviensä jalkoihin; Hyeena ei löytänyt häntä.
Sitten äiti lähetti poikansa hakemaan papuja, joiden pensaikkoihin hyeena piileskeli, mutta Galikalangye lähetti sen sijaan kovakuoriaisen.
Kolmannella yrityksellä äiti kätki hyeenan risupuun nippuun - ja lähetti poikansa perään; nähdessään nippun poika sanoi: "Voin tuoda nippun, joka on kolme kertaa painavampi kuin tämä"; - hyeena kuultuaan pelästyi ja juoksi karkuun.
Sitten äiti pyysi poikaansa tekemään ansan. Pimeän tullessa hyeena piiloutui ansan taakse; äiti kertoi Galikalangyalle, että ansa oli sulkeutunut, mutta poika vastasi, että hänen ansansa sulkeutui aina kolme kertaa; - hyeena pelästyi näistä sanoista ja juoksi jälleen karkuun.
Lopulta äiti ajeli puolet poikansa päästä ja kertoi hyeenalle, että hän voisi tulla, kun hänen poikansa nukkuu tulen ääressä. Galikalangye ajeli yöllä puolet äitinsä päästä ja piiloutui kotan taakse; - hyeena tuli yöllä ja sekoittaen äidin poikaan, söi naisen [44] .
KachirambeNyanja-heimon sankari Kachirambe, joka on myös paennut kuolemaa useita kertoja, antaa anteeksi äidilleen ja tappaa hyeenan [45] .
Hottentoteilla on Hatsy -Ebib-niminen hahmo, joka osasi syntyä uudelleen ja herättää henkiin. Hän taisteli ihmiskunnan vihollisen Ga-Goribin tai Gaunabin kanssa, joka heitti kaikki syvään kuoppaan, jonka lähellä hän istui. Ha-Gorib tarjoutui kaikille, jotka halusivat heittää kiven hänen päähänsä. Kun tämä tapahtui, kivi kimppasi sen heittäjään - ja hän putosi kaivoon. Heitsy-Eibib pystyi huijaamaan vihollisen: aluksi hän kieltäytyi heittämästä kiveä, ja sitten käänsi Gaunabin huomion ja löi häntä kivellä korvan alle - tästä Ga-Gorib itse putosi kuoppaan [46] .
Etelä-Afrikassa löydettyjä kivikairioita kutsutaan Hatsey-Ebibin haudoiksi, koska hän kuoli useammin kuin kerran, mutta palasi jatkuvasti elämään.
On mielenkiintoinen tarina siitä, kuinka Hatsy-Eibib matkusti perheensä kanssa ja jollain tapaa maisteltuaan marjoja, joita kutsutaan "villiksi rusinoksi", hän sairastui pahasti ja pyysi poikaansa hautaamaan hänet ja peittämään haudan kivillä. Hautattuaan Heitsy-Eibibin sukulaiset kuulivat yhtäkkiä laulun:
Minä olen Urisebin
isä, tämän onnettoman isä;
Minä olen se, joka maistanut näitä marjoja kuoli
Ja kuoltuani elän.
Uriseban vaimo huomasi, että ääni kuului hänen edesmenneen appinsa haudasta ; hän lähetti miehensä sinne, näki haudalla jalanjälkiä, jotka olivat samanlaisia kuin hänen isänsä. Myöhemmin poika ja hänen vaimonsa saivat kiinni kuolleista herätetyn Hatsy-Eibibin, mutta hän huusi: ”Päästä minut menemään! Olen kuollut, voin tartuttaa sinut!" - Mutta Uriseban vaimo vastasi vain: "Pidä ovela!". Hatsey-Eibib tuotiin kotiin, ja sen jälkeen hänen terveytensä on ollut vahvempi kuin ennen [47] .
Hubeanessa kyky herätä henkiin korvataan äärimmäisellä nopealla älyllä, jonka tarkoituksena on välttää kuolema. Lisäksi Khubean lapsuudesta erottui "tyhmyydestä" - hän otti kaiken kirjaimellisesti ja päinvastoin suoritti hänelle annetut ohjeet. Kerran hän meni äitinsä kanssa keräämään papuja, ja hänen äitinsä löysi pensaikkoista bushbokin (metsäantiloopin), tappoi tämän ja laittoi korin pohjalle ja täytti sitten ruhon papuilla. Hän lähetti poikansa kotiin sanoilla: "Jos tapaat matkan varrella jonkun, joka kysyy, mitä sinulla on korissasi - vastaa: "Äitini pavut" - ja ole hiljaa siitä, että siellä on pensaspukki." Matkalla Hubeane tapasi naapurin, joka kysyi, mitä poika kantoi korissa, johon hän vastasi: "Kannan äitini papuja, mutta tiedän itse, että siellä on pensaspukki " [48] .
Eräänä päivänä hän ja hänen isänsä menivät katsomaan laumaa, ja Hubeane sanoi, että korkean kiven päällä pitäisi olla vettä. Kun isä kiipesi kalliolle, Khubeane juoksi kotiin ja söi illallisen isälleen valmistetussa kattilassa ja täytti sitten ruukun lehmän lantaa. Hubeane palasi isänsä luo ja teeskenteli vain juoksevansa katsomaan laumaa. Kun he palasivat kotiin, isä Khubeane alkoi moittia palvelijoita, ettei heillä ollut kiirettä tarjoilla hänelle illallista, "mikä on vähän enemmän - ja se muuttuu lehmän lantaa". Tämän hän näki potissaan [49] .
Kaikki nämä ja vastaavat temput ylittivät Khubeanin vanhempien ja muiden kyläläisten kärsivällisyyden - ja he päättivät päästä eroon kaverista. Aluksi he laittoivat myrkkyä hänen ruokaan, mutta Hubeane halusi syödä veljensä kulhosta. Sitten he kaivoivat kuopan paikkaan, jossa Khubeane ennen istui, ja löivät teräviä panoksia pohjaan; mutta Hubean istui tällä kertaa eri paikkaan. Sitten kyläläiset piilottivat sokeriruo'okimppuun miehen, jolla oli keihäs, jonka piti lävistää kaveri, kun tämä tuli lähemmäksi; mutta Hubeane epäili jälleen jotain ja valitsi tämän nipun heittääkseen sitä tikkaa vastaan. Ymmärtäessään, etteivät he pystyisi tappamaan häntä, ympärillä olevat ihmiset jättivät miehen rauhaan [50] .
Myytin varhaisissa muodoissa Hlakanyana esiintyi jänisenä tai lumikkona (yksi tämän sankarin nimistä on "Ukaijana" - pieni lumikko), "ja hän näytti lumikkona ...". Jotkut tutkijat tunnistavat Hatsy-Eibibin sakaalista . Hlakanyana esiintyy joissakin myyteissä kulttuurisankarina . Kaivattuaan esiin syötäviä mukuloita, hän antaa ne äidilleen valmistamaan illallista. Ja äiti syö ne itse, ja kun Hlakanyana pyytää mukulat takaisin, hän antaa niiden sijaan kattilan maitoa varten. Hän antaa kattilan pojille, jotka lypsävät lehmiä; kun he rikkovat ruukun, he antavat hänelle assegain (keihään, jossa on rautakärki). Hlakanyana jatkaa asioiden vaihtoa saadakseen arvokkaampia asioita; vaihto päättyy taisteluassegain vastaanottamiseen . Hlakanyana on kuin edistyksen moottori: rikkoutuneiden sirpaleiden sijaan hän tarjoaa potin; teräväpäisten ruokojen sijaan lihan leikkaamiseen - rautakärjellä varustettu assegai ja niin edelleen [51] .
Liongo on Itä- Kenian swahili- ja pokomo- alueen mystinen sankari . Liongo syntyi yhdessä Kenian rannikon seitsemästä kaupungista, joista jokainen väittää olevansa ylpeä kunniasta olla vahvan miehen syntymäpaikka. Hän oli poikkeuksellisen voimakas ja jättiläisen pitkä. Häntä ei voitu voittaa aseella, mutta jos neula lyötiin hänen napaan, hän kuolisi (onneksi hän ja hänen äitinsä Mbwasho tiesivät tämän). [52]
Basothossa " Mosanyana " tai "Litaolane" -nimistä käyttävällä sankarilla on joitain piirteitä, joita löydämme muista afrikkalaisista sankareista.
Eräänä päivänä hirviö - Holomolumo - nieli kaikki ihmiset ja muut elävät olennot. Hän ei niellyt vain raskaana olevaa naista, joka levitti itsensä tuhkalla ja piiloutui kraaliin . Holomolumo luuli häntä kiveksi (koska "hän haisi tuhkasta") ja lähti.
Jonkin ajan kuluttua nainen synnytti lapsen ja jätti hänet muutamaksi minuutiksi yksin tuomaan ruokaa. Palattuaan hän näki lapsen sijasta aikuisen miehen: "Hei! Missä lapseni on? hän kysyi; mies vastasi: "Se olen minä, äiti!" . Hän kysyi, missä kaikki ihmiset olivat; - Äiti kertoi hirviö Holomolumosta. Sitten hän kysyi missä Holumolumo on; - äiti osoitti rotkoa, joka avasi käytävän laaksoon, ja sanoi: "Se valtava ruho, joka sulkee koko käytävän, on Holumolumo."
Poika otti keihäät ja meni äidin vastalauseista huolimatta katsomaan hirviötä. Holumolumo näki nuoren miehen ja halusi syödä hänet, mutta ei päässyt häneen, koska hän oli syönyt liikaa. Sillä välin nuori mies kiersi Holumolumon ympärillä ja työnsi keihäitä häneen kahdesti. Hirviö on kuollut.
Sitten nuori mies otti veitsensä ja halusi leikata kuolleen hirviön vatsan, mutta vatsassa oleva mies huusi: "Älä leikkaa minua!" . Hän astui hieman taaksepäin ja aikoi leikata vatsansa, mutta nyt lehmä moukui. Sitten koira haukkui, kukko lauloi. Tällä kertaa nuori mies kuitenkin leikkasi vatsansa auki - ja kaikki ihmiset ja eläimet tulivat sieltä ulos.
He tekivät Mosanyanasta johtajansa; mutta myöhemmin hän löysi kateellisia ihmisiä, jotka halusivat tappaa hänet. Aluksi he halusivat heittää hänet tulisijaan, mutta hänen sijaansa he tekivät virheen heittämällä toisen henkilön. Sitten he päättivät kaivaa kuopan hänen istumapaikkaansa - kuten Khubeanille; mutta tälläkin kertaa johtajaa varoitettiin ihmeen kautta - ja taas toinen henkilö putosi kuoppaan. Kun salaliittolaiset päättivät tehdä viimeisen yrityksen tappaa johtaja, hän ei vastustellut ja antanut itsensä tappaa, ja hänen sydämensä hyppäsi ulos rinnastaan ja muuttui linnuksi.
Näin Mosañanon tarina päättyy runollisesti .
Afrikkalaisten mytologiassa luonnolla on erittäin tärkeä paikka. Aurinko ja kuu ovat myyteissään personoituja kuvia - ne ovat kuin eläviä olentoja. Nama - heimo uskoo, että taivaankappaleet olivat aikoinaan ihmisiä. Näiden tarinoiden oli tietysti tarkoitus selittää luonnonilmiöitä. Kuitenkin - kuten edellä mainittiin - luonnon luominen mainitaan harvoin kosmogonisissa myyteissä. Se näytti olevan olemassa yksinään [54] .
1800-luvun puolivälissä Max Muller ja George Cox esittivät teorian, jonka mukaan myytit ovat kuvaannollisia, metaforisia kuvauksia aamunkoitosta, myrskyistä ja muista luonnonilmiöistä. Breisig huomauttaa, että ajattelun varhaisvaiheessa - jumalalliset tai sankarilliset hahmot eivät olleet luonnonvoimien personifikaatioita [54] .
Uuhilla on tarina siitä, kuinka Aurinko ja Kuu halusivat pitää pidot ja tätä varten he suostuivat tappamaan ja syömään lapsensa. Aurinko tappoi hänen lapsensa ja söi heidät yhdessä kuun kanssa, ja kuu piilotti lapsensa suureen vesikannuun ja antoi heidän tulla ulos vain yöllä. Siksi Auringolla ei vieläkään ole lapsia, ja Kuun lapset - tähdet - voidaan nähdä joka yö. Somalit kertovat samanlaisen tarinan kahdesta naisesta - mustasta ja punaisesta; tässä tapauksessa musta pettää punaisen. Meinhofin mukaan tämä voi olla Auringon ja Kuun myytin evoluutio [55] .
Bushmenilla on enemmän myyttejä taivaankappaleista kuin bantuilla. Kuusta sanotaan, että se oli aikoinaan Mantis-sandaali, jonka hän heitti taivaalle, ja myös toinen versio: Kuu oli henkilö, joka oli vihainen Auringolle ja lävisti sen säteet ja alkoi repiä kunnes henkilöstä jäi pieni pala. Kuu pyysi anteeksi hetken aikaa hänen lastensa vuoksi. Aurinko myöntyi, mutta kun taivaalla oleva kuu täyttyy, aurinko alkaa paistaa uudelleen [55] .
Bantut personoivat Kuun ja puhuvat hänestä miehenä; hänen vaimoaan kutsutaan aamutähdeksi ( Venus , Lucifer). Anyanjat sanovat, että kuukaudella on kaksi vaimoa - Dawn (chechekani) ja Evening Dawn (Puikani). Ensimmäinen vaimo ei ruoki häntä hyvin ja hän on laiha, ja toisen vaimon ruoasta hän alkaa lihoa.
LinnunrataLinnunrata syntyi bushmenien mukaan tytön ansiosta "muinaisista ihmisistä": hän heitti kourallisen tuhkaa taivaalle ja heitti sitten syötäviä huin-juuria, jotka muuttuivat tähdiksi. Aikaisemmin pokomot uskoivat, että Linnunrata oli savua "muinaisten ihmisten" tulipaloista; myöhemmin - kärsittyään ryöstöistä Somaliasta - he alkoivat kutsua sitä "tieksi Somaliasta", koska somalit tulivat heidän luokseen koillisesta.
Toinen luonnonilmiö, joka herätti afrikkalaisten huomion, on sateenkaari . Häntä pidettiin elävänä olentona; pohjimmiltaan käärme. Uuhikansa edustaa sateenkaaren heijastuksena taivaalla suuresta käärmeestä Anievosta, joka tulee ulos etsimään ruokaa tai vettä. Jos löydät paikan, josta sateenkaari tulee, voit rikastua, koska vain sieltä löydät arvokkaat helmet "aggro" [56] . Uskotaan, että sateenkaari voi aiheuttaa vahinkoa, lähettää sairauden tai jopa tappaa [56] . Siksi on välttämätöntä paeta sitä, ja Subiyan mukaan on välttämätöntä juosta auringon jälkeen - vain tällä tavalla sateenkaari ei huomaa ihmistä. On legendoja, että sateenkaari on eläin, joka voidaan tappaa. Samoin väitettiin tehneen Maasai -heimon nuoret soturit , jotka tappoivat sateenkaaren nuolilla, joiden kärjet olivat tulipalossa [57] .
Sade, ukkonen ja salamaUkkosta ja salamoita koskevista myyteistä kannattaa muistaa legenda salamalinnusta ( zulujen mytologiassa ) [57] . Baziba-heimo uskoo myös, että häikäisevän kirkas lintuparvi, jonka myrskyjen henki - Kayurankuba - lähettää maan päälle, synnyttää ukkonen ja salamoinnin . Ukkonen on heidän siipiensä ääni. Tswana (chaga) kutsuu ukkosta Jumalan kirveeksi. Leza-jumaluus yhdistetään salamaan ja "punaiset" ja "valkoiset" Maasai -jumalat salamaan ja sadepilviin [58] . Sateesta harvoin puhutaan erillisenä hahmona. Paitsi ehkä bushmenien keskuudessa, jotka puhuvat siitä, kuinka Rain usein suuttui ihmisille. Shamaani - joka tunnetaan myös nimellä "sadekutsuja" - on bantujen tärkein ammatti . Giryama- heimo loitsi Mbodzen, shamaanin, joka osasi saada sateen, haudalla kuivuuden aikana [58] .
Piispa Steer julkaisi mielenkiintoisen tarinan Journal of South African Folklore -lehdessä. Yhdessä Sansibarin lähetystyökoulussa tämän tarinan kertoi siellä opiskellut tyttö. Tyttö kuului Chipitts-heimoon, joka asui Nyasa -järven itäpuolella . Kuivuuden aikana pienet tytöt kävivät leikkimässä pensaissa ja veivät kattiloita mukaan ruoanlaittoa varten. Heidän mukanaan lähti tyttö, jonka vanhemmat kuolivat kauan sitten. Tämä tyttö lupasi näyttää ystävilleen jotain, jos he pitävät sen salassa; he suostuivat. Heidän silmiensä edessä tyttö aiheutti rankkasadetta ja täytti sillä keittoastiansa. Mutta yksi tytöistä kertoi siitä salassa äidilleen; jälkeenpäin koko kylä ja kylän päällikkö tiesi siitä. Johtaja käski tytön tuoda neuvostoon, antoi hänelle kultakoruja ja käski sataa kaikkien läsnäollessa. Tyttö pyysi kaikkia siirtymään pois ja lauloi - taivas peittyi pilviin ja alkoi voimakas ukkosmyrsky salaman kanssa. Tyttö oli ukkosmyrskyn keskellä - ja nousi ilmaan; - kukaan ei nähnyt häntä enää [59] .
Afrikassa tarinat yliluonnollisista olennoista ovat yleisiä; kuten haamut, tai pikemminkin aavedemonit. Jotkut heistä asuvat syrjäisissä paikoissa: tiheässä metsässä, suolla, jossa on myrkyllisiä savuja, myrkyisessä autiomaassa [60] .
NgoyamaPokomoissa on tarinoita Tanin metsissä ja naapuripensaassa asuvasta olentosta . Pokomo kutsuu tätä olentoa "ngoyamaksi" . Se on miehen näköinen, mutta toisessa sormessa on "rautanaula", jolla se kaivaa ihmisen lihaan, jos se saa hänet kiinni; sitten ngoyama juo ihmisverta. Jotkut eurooppalaiset tutkijat olettavat, että tämä ei ole muuta kuin suurapina. Eräällä eteläafrikkalaisella heimolla on tarina siitä, kuinka yksi henkilö, joka oli tavannut tämän olennon pensaassa ja nähnyt kuinka se syö raakaa lihaa, sääli häntä. Hän opetti Ngoyaman tekemään tulta ja valmistamaan ruokaa tulessa; joten hän tietyllä tavalla sivisti ogren. Mutta eräänä päivänä Ngoyama, palatessaan entiseen eläintilaansa, hyökkäsi hyväntekijänsä kimppuun ja söi hänet [61] . Ainoa tapa pelotella tämä hirviö on saha, jota se on pelännyt siitä lähtien, kun se näki kuinka puuta kaadetaan.
Olentoja, joilla on silmät jalkapohjissaKalaharin hottentotit kertovat oudoista ja kauheista olennoista, jotka elävät hiekkadyynien keskellä - aigamuchab- silmät jalkapohjissa. Nähdäkseen aigamuchab putoaa käsilleen ja nostaa jalkansa ylös. He metsästävät ihmisiä kuin seeprat - ja repivät ne hampaillaan, sormen pituisia ihmiskädessä [61] .
PuoliolennotAfrikkalaisessa kansanperinnössä on myös olentoja, kuten chiruwi . He näyttävät ihmisiltä, mutta ne näyttävät olevan leikattuja - heillä on yksi käsi, yksi jalka, yksi silmä, yksi korva. On olemassa sekä hyvää että pahaa. Tällaisia olentoja ei löydy vain afrikkalaisista heimoista: Jemenin arabien keskuudessa samanlaista olentoa kutsutaan nimellä me-me . Yao - eläimissä näitä olentoja kutsutaan chitowiksi , mutta jotkut sanovat, että chitowin vartalosta on puolet vahamainen. Hän tarjoaa taistelua kaikille tapaamilleen matkustajille - ja ne, jotka voittavat hänet, palkitaan parantavilla yrteillä. Baila-heimossa tätä olentoa kutsutaan sebokoboboksi , mutta se on ystävällisempi kuin chiruwi tai chitowi. Subiyalla on oma siculokobuzuka (mies, jolla on vahajalka), joka myös saa matkustajan taistelemaan hänen kanssaan [62] .
Basothojen keskuudessa yksijalkaisia ja yksikätisiä ogreja kutsutaan matebeleiksi , mahdollisesti Basothon pahimpien vihollisten - Zulu -nimen mukaisesti [63] .
ZimviAnyanjat puhuvat hirviö Zimvistä , joka tarkoittaa "suuria henkeä". Tavalla tai toisella saduissa hänet yhdistetään norsuun ja hän on jänisen pilkan kohteena. Swahili ei mennyt kauas alkuperäisestä Anyanja-heimon Zimwi-käsityksestä, ja itse termi korvattiin arabialaisilla termeillä jinn ja shetani (shaitan ) [ 64] .
Kerran Zimvi varasti yhden tytön ja laittoi hänet rumpuun, pakotti tämän laulamaan rumpuun koputtaen. Kerran hän tuli tytön kylään - ja vanhemmat tunnistivat tyttärensä äänen, antoivat Zimville juoman olutta - ja hän nukahti. Sitten he vetivät tyttärensä ulos rummusta ja laittoivat hänen neuvokseen käärmeen, mehiläisiä ja muurahaisia . Käärmeen pureman kautta Zimvi kuoli ja kurpitsat kasvoivat siinä paikassa . Eräänä päivänä kurpitsojen ohi kulkeneet lapset halusivat valita yhden, mutta kurpitsa "suutuutui" ja kiertyi heidän perään; lapset pelastivat kylän asukkaat, jotka polttivat kurpitsaa roviolla, ja tuhkat "sirottelivat tuuleen" [65] .
Kikuyulla on ogre Ilima , joka voi ajoittain muuttua ihmiseksi. Tswanojen (Chagga) joukossa samanlainen olento on nimeltään Irimu , joka myös osaa muuttua ihmiseksi. Liittyy leopardiin , ja Gutmann kutsuu sitä was-pantheriksi [66] .
Leopard ManTswanalaisten keskuudessa on myytti , että tyttö meni naimisiin leopardi Iriman kanssa. Tämän tarinan näyttely kertoo, kuinka koira auttoi naista hoitamaan vauvaa ja eräänä päivänä hän repi vauvan osiin, kun hän vahingossa haavoitti häntä luulla ja hänestä tuli verta. Koira laittoi vauvan sijasta banaaneja kehtoon ja peitti sen huovalla ja kielsi naista olemaan herättämättä vauvaa, koska hän oli juuri syöttänyt hänet. Mutta sitten nainen sai selville kauhean totuuden ja poltti yhdessä miehensä kanssa koiran tuleen. Koiralta oli jäljellä vain yksi kallo. Kallo vierähti ulos ja putosi kastelukanavaan; putosi jokeen, jonka vedet veivät hänet rantaan. Tuolloin joukko tyttöjä käveli joen varrella poimimassa yrttejä. Nähdessään kallon tytöt luulivat sen valkoiseksi kiveksi. Kaikki sanoivat, että kivi on erittäin kaunis ja näyttää heidän pikkuveljestään. Yksi tytöistä nauroi ystävilleen ja kielsi, ettei kivi voisi olla kuin pikkuveli. Kulkiessaan kallon ohi he näkivät, että se oli muuttunut suureksi kiveksi, joka esti heidän matkansa kotiin. Ensimmäinen tyttö lauloi laulun:
Muuta paikan päälle ja varaa meille tie!
Anna meidän mennä ohi! Anna meidän mennä ohi!
Ja se nauroi sinulle -
Kaukana takana; siirry yli!
Mennään käsivarsilla ruohoa,
anna meidän mennä! Anna meidän mennä ohi!
Kivi päästi kaikki tytöt läpi, paitsi se, joka pilkkasi hänen ystäviään. Tyttö tapasi leopardin, joka kysyi, mitä hän antaisi hänelle, jos tämä kantaisi hänet kiven yli. Tyttö alkoi luetella kaikkea, mitä hänellä oli talossa, mutta leopardi kieltäytyi kaikesta ja suostui vasta sitten siirtoon, kun tyttö tarjoutui hänen vaimokseen [67] .
Tyttö tarttui hänen pyrstään, ja leopardi kiipesi kalliolle - mutta puolivälissä hänen häntänsä katkesi ja tyttö kaatui. Toinen leopardi tuli yksi toisensa jälkeen ja tarjosi apuaan, mutta sama asia tapahtui heille kaikille, kunnes kymmenenhäntäinen leopardi tuli ja auttoi häntä pääsemään kiven yli. Tytöstä tuli hänen vaimonsa - ja hän toi hänet asuntoonsa; se oli ihmissyöjien leopardien (Irimu) kylä [68] .
Myöhemmin hänen veljensä tulivat tytön luo - ja hän halusi palata sukulaistensa luo. Hän lumoi kaikki esineet talossa niin, että ne vastasivat hänen äänellään, kun hänelle soitettiin. Siten hän pakeni miehensä luota, ja kun tämä tajusi, hän oli jo ylittänyt joen sanoen loitsun, joka pysäytti veden virtauksen. Hän pysähtyi rannalle hetkeksi lepäämään, ja sillä välin hänen miehensä ryntäsi vastarannalle. Hän kysyi häneltä, kuinka hän ylitti joen; tyttö kertoi mitä sanoa - ja lisäsi, että keskellä jokea piti sanoa: "Vesi, ole hiljaa!". Leopardi uskoi häntä ja teki kaiken kuten hän sanoi. Vesivirta kantoi hänet mukanaan; hän kirosi vaimoaan tapaamaan viisipäisiä ihmisiä missä tämä menikin, ja tyttö käski hänen muuttua banaanipuuksi - mikä tapahtui hänelle. Tyttö tapasi viisipäiset ihmiset - ja tämä nauratti häntä kovasti; hänen naurunsa ylimääräiset päät putosivat irti, ja ihmiset alkoivat vaatia, että heidän päänsä palautettaisiin heille. Sovitellakseen heidän kanssaan tyttö antoi heille kaulakorunsa; myöhemmin hän palasi perheensä luo [69] .
Giryamat , joiden alue rajoittuu Pokomo-maahan, puhuvat katsumbakazista , jotka ovat joissain suhteissa kitunushia muistuttavia olento . Se on, sanoo pastori W. E. Taylor, "eräänlainen henki, henki, joka joskus ilmestyy päivänvalossa... Se on yleensä pahantahtoinen olento. Hän kärsii pienen pituutensa vuoksi ja on siksi erittäin herkkä. Yleensä katsumbakasi kysyy tapaamulta: "Missä näit minut? " jos hän ymmärtää kaiken vaaran ja sanoo: "Voi, näin sinut kaukaa!" - hänellä on mahdollisuus lähteä terveenä; joskus hänelle tapahtuu jopa hyviä asioita."
WabilikimoSuahilit kertovat tarinoita gnomeista , joita kutsutaan wabilikimoksi ( swahili wabilikimo ). Nämä "kääpiöt" asuvat neljän päivän kävelymatkan päässä Chagasta länteen, "ne ovat pieniä, noin kahden etäisyyden päässä keskisormesta kyynärpäähän." Suahilit uskovat, että kääpiöheimon nimi tulee sanoista bili ( vili ) (kaksi) ja kimo - (mitta). Todennäköisimmin se kuuluu kuitenkin joihinkin maan sisäosissa puhuttuihin kieliin, ja swahili yksinkertaisesti seuraa esimerkkiä etymologeista, jotka yrittävät löytää sanan halutun merkityksen. Giryaman joukossa mbirikimo on "pygmien huhuttujen kansan edustaja". Itse kuulin niistä, aivan vahingossa, giryamilta. Krapf sanoo: "Swahilit väittävät saaneensa kaiken tietonsa lääkekasveista näiltä pygmeiltä" (tämä on hänen tulkintansa lausumasta, jonka mukaan he menevät "mbilikimoneihin etsimään lääkettä"). Pygmeillä on "pitkä parta ja pienet tuolit mukanaan koko ajan". Krapf suhtautuu jälkimmäiseen lausuntoon epäluuloisesti, koska hän pitää sitä swahililaisen mielikuvituksen tuotteena. Muistakaamme kuitenkin, että joillakin maanosan keskialueilla asuvilla heimoilla on tapana kantaa pieniä puisia penkkejä selässään.
Neljännes vuosisataa sitten Nyasalandissa Harry Johnston tallensi alkuperäiskansojen legendan, jonka mukaan "kääpiöheimolla on vaaleankeltaiset kasvot" ja he asuvat Mulanjen vuorijonon yläosassa . Itse asiassa se voisi olla bushmenit. Tutkimus väestöstä joillakin protektoraatin alueilla viittaa siihen, että näillä ihmisillä on myös Bushman-verta. "He antoivat näille ihmisille erityisen nimen "A-Rungu". Myönnän, kun kuulin tämän nimen, epäilin jonkin verran tämän heimon perinteiden arvoa, koska heimon jäsenet käyttivät samaa sanaa viitaten jumaliin.
Machinga itoweTämä tosiasia saattoi kuitenkin vain osoittaa, että "pienet ihmiset" siirtyivät myyttisen kategoriaan, kuten tapahtui muilla Nyasalandin alueilla. Tohtori Stannus havaitsi, että vaikka yao-ihmiset joissakin protektoraatin osissa käyttävät sanaa chitowe (monikko itowe ) jo mainitussa merkityksessä (vastaavasti sanalle chiruwi , toiset antavat sille erilaisen merkityksen:) leprechauns . peltoja ja lähettää mätää hedelmiin; niiden pienet jalanjäljet näkyvät siellä täällä; hedelmät ja vihannekset, joihin heidän kätensä koskettaa, ovat katkeria. Näiden katastrofien estämiseksi - yao, kun sato on kypsä, he laittavat vihanneksia risteykseen toivoen sitä rauhoittamaan itowea ja estämään heidän vierailunsa pelloilla. Huijauksessa on samanaikaisesti jotain ihmisistä ja eläimistä. Hänellä on kaksi jalkaa, mutta hän liikkuu pääasiassa nelijalkain. Yao puhuu toisesta legendaarisesta "pienistä ihmisistä" , joka "eli kerran maan päällä ja löytyy edelleen." Tämän kansan edustajat olivat pieniä, pitkiä partaa, äärimmäisen herkkiä, julmia ja riitaisia, niitä käytettiin aseena humalassa. Jos joku sattui tapaamaan yhden näistä kääpiöistä, hän esitti heti kysymyksen: "Miltä etäisyydeltä huomasit minut?" Tässä miehen täytyi teeskennellä, että hän huomasi kääpiön kaukaa saadakseen hänet uskomaan hänen merkityksensä. "Jos sanot:" Kyllä, juuri nyt!" Hän lävistää sinut keihään epäröimättä. Ihmiset uskovat, että kääpiöt asuvat korkeiden vuorten huipulla ja harjoittavat sepäntyötä. Niitä kutsutaan mumbonelekwapiksi" [70] .
AbatwayZulujen keskuudessa "pieniä ihmisiä" kutsutaan nimellä abatwayu ; Piispa Callaway kirjoittaa tästä, missä Umpengula Mbanda puhui niistä.
”Abatwat ovat hyvin pieniä ihmisiä, paljon pienempiä kuin kaikki muut pienet ihmiset. He liikkuvat korkeassa ruohossa ja nukkuvat muurahaiskekoissa; he vaeltavat sumussa; he asuvat erämaassa, kaukana kylistä, kallioilla; heillä ei ole siirtokuntia, joista voisi sanoa: "Tässä on abatwan kylä." Heidän kylänsä on paikka, jossa he tappavat riistaa; he syövät kaiken puhtaana ja lähtevät. Se on heidän elämäntapansa."
"Jos tapahtuu, että henkilö lähtee matkalle ja kohtaa yllättäen umutwan (yksikössä abatwasta. - Aut.), umutwa kysyy:" Missä näit minut? "Ensin henkilö, joka haluaa luoda suhteita abatwaan , vastasi totuudenmukaisesti: "Näin sinut täällä, juuri tässä paikassa", mutu suuttui, luullen, että mies halveksii häntä, ampui nuolensa häntä kohti, ja hän kuoli. Oli ilmeistä, että abatwat häpeivät pientä kasvuaan ja rakastivat ylennystä. Seuraavan kerran kun henkilö tapasi umutwan, hän tervehti häntä ja sanoi: "Minä näin sinut!" (Yleinen zululainen tervehdys, Sa-ku-bona. - Aut.). Umutva sanoi: ”Milloin näit minut?” Mies vastasi: ”Näin sinut, kun olin kaukana. Näetkö vuoren? Näin sinut ollessani huipulla." Sitten muttva innostui ja sanoi: "Oi, olen niin mahtava!" Siitä lähtien heidät on otettu vastaan niin.
Tähän tarinaan on lisätty pieni lisäys, joka alun perin olisi voinut olla osa tarinaa. Se ilmestyi varmasti suhteellisen äskettäin, koska siinä sanotaan, että abatwalla on hevosia.
Abatwat ovat vaeltavaa kansaa. Kun peli päättyy, jossa he pysähtyvät, abatwat nousevat hevosensa selkään, toinen toisensa taakse, ja ratsastavat eteenpäin. Jos he eivät tapaa riistaa, he syövät hevosen."
Heidän vaaransa Umpengulan mukaan piilee nimenomaan niiden äärimmäisessä merkityksettömyydessä: "Abatwat ovat pieniä olentoja, joita ei voi nähdä korkeassa ruohossa. Täällä ihminen kävelee, katsoo eteenpäin ja ajattelee: "Jos ihminen tai eläin ilmestyy, minä näen heidät." Ja yhtäkkiä - katso! - ja ruohossa on tylsyyttä. Mies tuntee, että häntä kohti on ammuttu nuoli, hän katselee ympärilleen, mutta ei näe jousiampujaa ja peloissaan” [71] .
Piispa Callaway lisää: "Mutta Abatwan tarina ei koske bushmeneja; se on pikemminkin tonttu tai joku ihminen, paljon heikompi kuin oikeat bushmanit. Ja silti niiden väliset yhtäläisyydet riittävät, jotta voidaan sanoa, että meillä on kuvaus zulujen ja tämän kansan ensimmäisistä kontakteista.
Lisätutkimukset osoittavat, että piispan ilmaisemat epäilykset ovat aiheettomia. Nämä abatvat ovat ehdottomasti todellisia bushmeneita, vaikka he ovatkin siirtyneet myyttisten kansojen kategoriaan [72] .
Kasain pygmit (Batwa) myös "tulevat toisesta paikasta" - heidän esi-isiään pidetään puiden jälkeläisinä, ja Bangongot kertoivat Tordeylle, että tähän päivään asti voit nähdä suuria halkeamia niiden puiden rungoissa, joista he tulivat. Perinne kertoo, että Voto, bushongon neljäs johtaja, - jättänyt heimonsa ja vetäytynyt metsään sukulaistensa tekemien julmuuksien vuoksi - tunsi itsensä yksinäiseksi ja loitsi. Sitten puut avautuivat ja päästivät valoon monia pieniä olentoja. "Kuka sinä olet?" Voto kysyi, ja pienet olennot vastasivat: " Binu batwe! ”("Olemme ihmisiä") - siitä heidän nimensä tulee. "Nyt", kertoo kertoja, "he ovat ihmisiä ja heillä on lapsia kuten kaikilla muillakin ihmisillä, mutta siihen aikaan he olivat vain henkiä ihmismuodossa, puiden lapsia" [73] .
Wadarimba, wakoningoKilimanjaro -vuorella asuva "Little Folk" ; täällä heillä on kaikki mitä he tarvitsevat elämään - banaanipuut ja karjalaumat. Köyhät tai sairaat ihmiset, jotka ovat löytäneet oven tähän maailmaan, toivotetaan tervetulleiksi ja heille annetaan runsaita lahjoja, kun taas rikkaat, jotka haluavat tulla vieläkin rikkaammaksi, potkitaan häpeässä. Tämä muistuttaa lukuisia tarinoita Frau Hallista, vaikka ne kertovatkin enemmän kuolleiden valtakunnasta. Ei ole kuitenkaan epäilystäkään siitä, että alamaailman ystävälliset ihmiset eivät ole esi-isiä ( wari-mu ), vaan "maan legendaarisia muinaisia asukkaita". Jotkut afrikkalaiset uskovat, etteivät he asu vuorella, vaan Kibon huipulla - valtavan lumen peittämän kupolin huipulla.
"Nämä ovat kääpiöitä, joilla on valtavat, muodottomat päät, jotka vetäytyivät lähestyvien heimojen edestä ja löysivät turvapaikan korkealta, saavuttamattomalta vuorelta. Niitä kutsutaan wadarimbaksi tai wakoningoksi . Niissä on jotain tikkaat kiinnitettynä kallioihin. Kääpiöt kiipeävät näitä portaita. Mutta vuoren huipulla nämä portaat eivät lopu, vaan ryntäävät suoraan taivaalle. Nämä kääpiöt osoittavat myös myötätuntoa vähäosaisia kohtaan. Lihanpalat, jotka he heittävät banaanipuiden pensaikkoihin uhraten esi-isilleen, vierivät alas vuorenrinnettä ja muuttuvat korpeiksi. Ehkä tämä on yritys selittää valkokaulavaristen levinneisyyttä Kilimanjaron alueella.
Wakoningojen sanotaan olevan ihmislapsia, mutta niillä on valtavat päät. He eivät koskaan mene nukkumaan, vaan nukkuvat istuen mökin seiniä vasten, koska jos he makaavat sängyssä, he eivät enää pysty nousemaan päänsä painon vuoksi. Jos yksi kääpiöistä putoaa, hänen on odotettava, kunnes hänen toverinsa noutavat hänet, joten jokainen Mkoningo käyttää sarvea vyöllään, jotta hän voi antaa signaalin tarvittaessa [74] .
Tarina kertoo, kuinka wakoningon naiset menivät alas vuoren puolelta keräämään yrttejä. Jokaisella oli selän taakse sidottu calabash kermalla, jotta voi kävellessä.
Wakoningot eivät siis ole taivaan asukkaita, vaikka ne muistuttavatkin heitä jossain määrin. Tongat uskovat, että kääpiöt elävät taivaalla ja laskeutuvat sieltä joskus ukkosmyrskyjen aikana [75] .
Eläin tai kasvi voi toimia toteemina , harvemmin elottomana esineenä ja vielä harvemmin keinotekoisena esineenä. Nandulla ja Hererolla on sade- ja aurinkototeemit, Nyasalandissa kukkulatoteemi, Bechuanissa (barolong) on rautatoteemi. Tapa, jolla toteemi syntyi, saattaa valaista näennäisesti poikkeavia toteemeja. Barolong -heimo "tanssii" (kuten bechualaiset sanovat ) kudua (villi antilooppi) eikä siksi voinut syödä sen lihaa. Kerran nälänhädän aikana joku tappoi vahingossa antiloopin. Kukaan ei kuitenkaan uskaltanut koskea hänen lihaansa, koska hän kärsi vakavasta nälästä. Johtaja tuli apuun - hän tarjoutui vaihtamaan toteemin eikä lue tästä lähtien kudua, ja lävisti hänet keihällä. Tämä viittaa siihen, että "rauta"-toteemi ei kuulu vain elottomien, vaan keinotekoisesti luotujen esineiden luokkaan.
Toteemeja, toteaa James George Fraser , ei koskaan palvottu sanan varsinaisessa merkityksessä. Asenne heitä kohtaan oli "ystävällinen, melkein sukulainen". Ihminen "identifioi itsensä ja heimotoverinsa toteemillaan... hän näkee itsensä ja klaaninsa jäsenet saman lajin eläimiksi ja toisaalta humanisoi eläimiä jossain määrin". Totemismi kehittyy joskus eläin- tai kasvikultiksi, kuten tapahtui muinaisessa Egyptissä. Bagandalaisilla on "python-jumala", Selvanga , jonka temppeli sijaitsee Budassa. Hänen papit ovat Heart-klaanin jäseniä, eikä Roscoen tarinassa mikään viittaa siihen, että hän olisi toteemi. Kuitenkin kun näemme, että Victoria -järven koilliseen asuvalla Kamalamba-heimolla on python-toteemi ja kaksi klaania, joilla on tämä toteemi, osoittavat erityistä kunniaa pythonille, toteemin alkuperä tulee selväksi. Wawangat, Kamalambaan sukua oleva heimo, "suorittavat tiettyjä pythoniin liittyviä pyhiä rituaaleja... Näiden käärmeiden olkihahmot, joiden takana on puuroa tai olutta täynnä oleva astia ja kenties pari höyheniä, jotka on työnnetty maahan niiden takana nähty kylissä. Tämä tarkoittaa, että joku kyläläisistä tapasi äskettäin pythonin ja tarjosi hänelle lintua tai muuta ruokaa, ja palattuaan hän loi uudelleen kuvan, joka havainnollistaa tapaamista toteemin kanssa” [76] .
Tohtori Mansfeldin mukaan Kamerunin ekoi- heimo ei vain pidä toteemieläimiään auttajina ja suojelijana, vaan voi myös pakottaa heidät tekemään mitä haluavat, kuten hyökkäämään heimon vihollisia vastaan. Toteemiryhmä on yleensä sama kuin kylä, eli kyseessä on lokalisaatio, ei alkuperä. Tyypillisimpiä toteemeja ovat virtahepo , norsu , krokotiili , leopardi ja gorilla sekä kalat ja käärmeet.
Ekoi -teorian mukaan - puolet jokaisen ihmisen sielusta asuu eläimessä, joka on toteemin edustaja; siksi vain yksi tietty eläin on sen yksilöllinen toteemi. Elephant-klaanin ihmiset metsästävät norsuja ja tappavat ne armottomasti säästäen niitä, jotka ovat toteemeja, koska kaikki norsut eivät tietenkään ole toteemeja. Ihminen ja hänen toteeminsa tunnistavat aina vaistomaisesti toisensa ja välttävät kohtaamista: muiden metsästäjien toteemeihin liittyen, jos metsästäjä tekee asianmukaisesti uhrin norsufetissille ennen metsästyksen aloittamista, jokainen toteeminorsu ilmoittaa hänelle itsestään nostamalla hänen etujalkansa. Jos metsästäjä ei tee uhria, hän voi vahingoittaa tai tappaa toteemin; silloin henkilö, jolle tämä toteemi kuuluu, voi sairastua tai kuolla. Ihminen voi muuttua krokotiiliksi tai virtahevoksi tai mille tahansa eläimeksi, joka on hänen toteeminsa, ja sitten muuttua näkymättömäksi kostaakseen viholliselle. Samalla hän voi lähettää toteemissa ruumiillistuneen sielunsa toisen puolen samaan tehtävään [77] .
Rukoilijasirkka on tärkeä hahmo bushmanien kansanperinteessä. Todellakin, afrikkalaisten rukoilijasirkka on jonkinlainen jumaluus. Ei tiedetä, oliko Mantis kerran toteemi. Riippumatta afrikkalaisten uskomusten taustalla olevista ideoista, bushmanit pitävät rukoilijasirkkaa (Kaggen) jumalallisena tai puolijumalallisena olentona. Rukoilijasirkka osallistui maailman luomiseen. Kuu on hänen vanha sandaalinsa , jonka hän heitti taivaalle. Hän loi elandin ja herättää sen henkiin aina, kun se kuolee [78] .
Jänikset, kanit ja sakaalitBantu-eläintarinoiden päähenkilö on Jänis , joka Amerikassa muuttui Brer Rabbitiksi. Hän on yksi myyttisistä huijarihahmoista , jotka esiintyvät Afrikan kansojen mytologioissa. Suurin osa Yhdysvaltojen eteläosavaltioiden mustista polveutuu bantua puhuvista heimoista - suurin osa heistä, ymmärtääkseni, tuli Kongon alueelta. Tämä on melko omituista, jos otamme huomioon sen tosiasian, että jänis ei ole Kongon kansan kansanperinteen suosikkisankari . Weekes tarjoaa kuitenkin oman selityksensä: Brer Rabbit on gaselli, ilmeisesti pygmy-antilooppi ( Neotragus ) tai afrikkalainen peura ( Dorcatherium ). "Hän on erittäin ketterä ja taitava, ja oletan, että Kongosta tuodut orjat, jotka eivät löytäneet vastaavaa eläintä Amerikassa, korvasivat hänet kanilla." Jänis, jota tavataan suurimmassa osassa Itä- ja Etelä-Afrikkaa, esiintyy näiden alueiden kansanperinnössä, ja osa sen seikkailuista johtuu pienestä antiloopista, joka on ottanut paikkansa Länsi-Afrikassa - Kongon pohjoispuolella. Kameruniin ja Bantu-alueen yli Sierra Leoneen . Miksi englanninkieliset neekerit kutsuvat tätä antilooppia Sly Rabbitiksi, on mysteeri. Se voidaan todennäköisesti selittää heimojen sekoittumisesta, joka tapahtui vapautettujen orjien uudelleensijoittamisen aikana Sierra Leonessa. Köllen sanakirjoissa on useita bantu-murteita, joista osaa puhuvat ihmiset, joiden tarinoissa on jänis. Hieman vääristyneestä englannista tuli kaikkien Sierra Leonen uudisasukkaiden yhteinen kieli, ja on vain luonnollista, että suullisen taiteen vaihdon aikana nimi "Sly Rabbit" siirtyi itämaisten tarinoiden sankarista lännen sankariksi. tarinoita - itse tarinat ovat monissa tapauksissa lähes identtisiä. Epäilen, että Sly Rabbit on ottanut jänisen paikan niillä alueilla, joilla jäniksiä ei löydy [79] .
"Toteemisten" myyttien päähenkilöt ovat jänis ja sakaali . Niistä on monia myyttejä, legendoja, samoin kuin satuja ja tarinoita. Mutta jos yhdessä Afrikan osassa jänis on kansanperinteen suosikkisankari, niin toisessa sitä pidetään eläimenä, joka tuo epäonnea. Abessiinialaiset (Etiopian kansat), kuten Oromot , eivät syö jänislihaa, ja ihmisen polun ylittävää jänistä pidetään pahimpana merkkinä.
Etelä-Afrikassa eri heimojen kontaktien vuoksi syntyi myös tiettyä hämmennystä. Basothon mukaan sakaali on yksi jänisen kuuluisimmista seikkailuista - "ehkä hottentottien suoran tai epäsuoran vaikutuksen vuoksi". Yhdessä tarinoissa jänis toimii sakaalin uhrina; tällainen tapahtumien kehitys on tyypillisempi hamilaisten tarinoiden [80] .
Kukaan 1900-luvun alun afrikkalaisen kansanperinteen tutkijoista ei yrittänyt yhdistää kaikkia jänistä koskevia myyttejä yhdeksi kokonaisuudeksi, kuten teki tuntematon keskiaikainen runoilija (tai runoilijat) Renard's Fox -tarinoiden yhteydessä [81] . ] .
Jäniksestä kerrotuissa tarinoissa tämä suosittu kansanperinteen sankari selviää yleensä voittajana. Poikkeuksena on yllä oleva tarina jänisestä ja kukosta. Lisäksi joissain tapauksissa kilpikonna onnistuu oveltamaan jänistä, kuten esimerkiksi tarinassa eläimistä ja kaivosta. Alla on afrikkalaiset versiot veli kilpikonnan kahdesta kuuluisimmista hyökkäyksistä.
Kilpikonna, jänis ja kotkaOn huomattava, että kilpikonna esiintyy kaikissa kolmessa afrikkalaisen kansanperinteen osiossa - jänisen (tai joskus sen tilalle tulevan antiloopin), sakaalin ja hämähäkin kanssa. Tarinoissa esiintyy sekä maakilpikonna että merikilpikonna tai jokin makean veden kilpikonnalajikkeista – tietyn lajin valinta riippuu tietysti alueesta.
Barongat kansanperinteessään eivät kiinnitä paljon huomiota kilpikonnaan. Sen tilalla on outo pieni sammakkoeläin , jota he ja eläintieteilijät Breviceps mossambicensis ( Itä-Afrikan kapeasuu ) kutsuvat nimellä Chinana.
Sierra Leonessa kilpikonna muuttaa leopardin ratsastushevoseksi, ja Länsi-Intiassa Anansi on esillä tässä jaksossa. Kilpikonna, käyttäen kaikkea oveluuttaan, huijaa Leopardin nostamaan sen selälleen; Lisäksi huijattu Leopard jopa vaatii sitä. Leopardi huomaa tulleensa huijatuksi ja päättää kostaa kilpikonnalle, sitoa sen "isoon puuhun" ja hakata häntä niin, että kilpikonnan kuoren jäljet näkyvät vielä tänäkin päivänä. Tällainen jakso historiassa on kuitenkin harvinainen. Yleensä kilpikonnankuoren epätavallinen ulkonäkö selittyy sillä, että se kerran hajosi palasiksi ja liimattiin sitten yhteen [82] .
Tunnettu tarina, joka muistuttaa Aesopoksen tarinaa kilpikonnan ja jänisen kilpailusta, ilmestyi suhteellisen äskettäin. Tämä yksinkertainen tarina levisi laajasti Afrikan mantereella, ja tutkijat jopa ehdottivat, että sen muunnelmat ilmestyivät samanaikaisesti ja toisistaan riippumatta eri heimojen keskuudessa. Tarina on yhtä aikaa opettavainen ja hämmästyttävä. Akamba kertoo, että kilpikonnan ( Ngu ) ja kotkan huutajan (Haliaetus vocifer), jota kutsutaan kambaksi Kipalalaksi , ja swahilin kielellä Furukomben tai Chalikokon välillä järjestettiin kilpailu. Molemmat päättivät mennä naimisiin saman tytön Akamba ( Kamba ) heimosta, mutta hänen isänsä sanoi, että hän antaisi tyttärensä vaimoksi vain sellaiselle, joka "menee rannikolle päivällä ja palaa illalla tuoden kourallisen merisuolaa ".
Orlan suostui välittömästi osallistumaan kilpailuun, ja Turtle pyysi lykkäämään sitä kymmenellä kuukaudella. Seuraavana päivänä, salaa Orlanista, Turtle meni rannikolle hakemaan suolaa. Koko matka sinne kesti viisi kuukautta, saman verran meni paluumatkalla.
Kilpikonna piilotti suolan mökkiinsä. Matkalla rannikolle hän sopi kaikkien tapaamiensa kilpikonnien kanssa, että jos yli lentävä Orlan kysyy: "Kilpikonna, oletko täällä?" - sitten he huutavat takaisin: "Kyllä, kyllä, olen täällä!" Määrättynä päivänä Orlan nousi ilmaan ja lensi merelle. Ajoittain hän kysyi: " Ngu iko ?" - ja kaikkialla sain valmistetun vastauksen. Orlan oli hyvin yllättynyt nähdessään, ettei kilpikonna ollut häntä huonompi liikkeen nopeudessa, ja hämmästyi vielä enemmän, kun hän lensi merenrantaan ja näki kilpikonnan keräävän suolaa siellä. Kotka keräsi nopeasti suolaa ja lensi takaisin epäilemättä, että kilpikonna, jonka hän jätti rantaan, ei ollut hänen kilpailijansa. Orlan voitti, hän oli varma voitosta. Kello neljä iltapäivällä todellinen kilpikonna näki pisteen taivaalla - se oli Orlan lähestymässä. Hän lähti piilopaikalta, jossa hän piileskeli koko päivän, meni kylään ja ilmoitti palaavansa sieltä rannikolta ja ojensi tytön isälle pussin suolaa.
Orlan, lentäessään kylään ja huomannut, että häntä oli kierretty sormensa ympäri, "oli hyvin vihainen ja lensi vihaisena pois". Tytön isä Mukamba kertoi Kilpikonnalle: ”Se on totta, sinä voitit; mutta jos annan sinulle tyttäreni vaimoksi, löydätkö turvallisen asunnon? Orlan on niin vihainen, että hän todennäköisesti löytää ja tappaa sinut…” ”Voi, ei hätää; älä ole huolissasi turvallisuudestani", vastasi Kilpikonna, "tästä päivästä lähtien minä asun vedessä, eikä Orlan koskaan löydä minua" [83] .
Anansi (hämähäkki) on suosittu huijarisankariLänsiafrikkalaisen kansanperinteen luonne Anansi (hämähäkki) eroaa hämmästyttävän hämähäkistä, jota kerrotaan bantukielisillä alueilla ja joka liittyy maailman luomiseen tai toimii välittäjänä taivaan ja maan välillä. Joten Angolan tarinassa Kimanavezin pojasta, joka meni naimisiin Auringon ja Kuun tyttären kanssa, sanotaan, että kun Auringon palvelijat laskeutuivat maan päälle ottamaan vettä, he nousivat ja putosivat verkon avulla. . Ala-Kongon heimot uskovat, että Hämähäkki toi tulen taivaalta [84] .
Anansin koko kuva paljastettiin kansanperinteessä; Ei ihme, että on olemassa Ashantin sananlasku - " Ei ole satua ilman Anansia ." Anansin kuvan ympärille on ryhmitelty kokonaisia tarinoita, joissa hänen lisäksi on myös hänen perheensä jäseniä - nainen (useimmiten nimi on Asase Ya ) ja poikia, ylijumala Nyame, erilaisia eläimiä, ihmiset ja niin edelleen.
Hämähäkin yleisesti tunnustettu erottava piirre on sen puhe. Hausassa hän huutaa ja sanoo " shaki " "sarkin" (johtaja), "doina" "droina" (virtahepo) sijaan ja niin edelleen. Gold Coastin asukkaat sanovat, että Hämähäkki on nenä [85] .
Akan-mytologiassa Anansi esiintyy kulttuurisankarina ( demiurgina ). Useimmiten Anansi on tyypillinen huijari , eli ovela, joka on pahan ja hyvän tuolla puolen ja toteuttaa juoninsa itse viekkauksen vuoksi [86] .
Anansin tarina ahneudestaHämähäkki, kekseliäisyydestään ja kekseliäisyydestään huolimatta, ei aina selviä voittajana. Tämän vahvistaa seuraava tarina, jonka kertovat hausat ja myös - toisessa muunnelmassa - ghanalainen heimo .
Hämähäkin vaimolla oli lehmä, jonka Spider - joka kärsi aina kyltymättömästä nälästä - halusi syödä. Mutta hän ei voinut koskea lehmään (tämä afrikkalainen tapa jää usein huomiotta) ilman vaimonsa lupaa, jota tämä ei ollenkaan aikonut antaa. Sitten Hämähäkki teeskenteli olevansa sairas ja toivoi vaimonsa neuvovan tietyltä yksisilmäiseltä parantajalta, joka löytyi Hämähäkin osoittamasta paikasta. Kun vaimo lähti, hämähäkki peitti toisen silmän siteellä, kulki lyhyen matkan pensaikkojen läpi ja saapui paikalle ennen vaimoaan. Tuntematta miestään, Hämähäkin vaimo vei hänet parantajaksi, maksoi palkkion ja sanoi tulleensa neuvottelemaan vakavasti sairasta aviomiehestään. Hämähäkki sanoi, että potilas ei parane, ellei "hän anna hänelle lehmäänsä; Hämähäkin on vietävä lehmä pensaikkoon, jossa kukaan ei näe häntä, ei edes kärpänen, ja teurastaa se siellä. (Kärpästen mainitseminen kertoja uskoo todistavan Hämähäkin äärimmäisestä ahneudesta: hän ei suostu uhraamaan edes pientä lihapalaa.) Vaimo palasi kotiin ja löysi miehensä sängystä. Teeskennellen olevansa sairas, hän voihki äänekkäästi. Kuten odotettiin, Spider ilmaisi halunsa ottaa välittömästi määrätyt lääkkeet, ja kun hänen vaimonsa sanoi, että hän oli liian heikko nousemaan sängystä, Spider ilmoitti, että jos hän ei pysty kävelemään, hän ryömiä lehmän perässä. Itse asiassa hänestä tuntui jo niin hyvältä, että hän pystyi nousemaan sängystä ja nappaamaan lehmän... Pitkän aikaa Hämähäkki, hänen vaimonsa ja poikansa kävelivät pensaikkojen läpi, kunnes löysivät sopivan paikan lehmän teurastamiseen . Lopulta nälkäinen Hämähäkki teurasti lehmän, nylki sen ja luuli, että helakanpunainen auringonlasku oli kaukaa polttava tuli, hän lähetti poikansa perään, jotta he voisivat paistaa lihan. Pojan kulkiessa pensaikkojen läpi aurinko laski, mutta hän näki silti helakanpunaisen täplän, jonka hän otti tuleen. Itse asiassa se oli Dodona tunnetun pensasdemonin avoin suu. Poika yritti sytyttää kuivaa ruohoa oletetusta tulesta, kun yhtäkkiä hänen päänsä yli kuului ääni: "Kuka sinä olet?" Dodo kysyi. Pelosta vapisten poika saattoi vain lausua: "Isäni kutsuu sinut" - sitten Dodo nousi ja seurasi häntä. Ärsyttää kutsumattoman vieraan tunkeutuminen, ja Hämähäkki kysyi melko jyrkästi: "Kuka sinulle soitti?" Dodo sanoi: "Poikasi soitti minulle." Hämähäkki oli lyömässä poikaansa, mutta Dodo sanoi: "Älä lyö häntä." - Hämähäkki hillitsi itsensä, katkaisi lihapalan ja antoi sen Dodolle, mutta hän osoitti hämmästystä: "Ja niin pienen asian vuoksi ystävä soitti ystävälle? Ei haittaisi sen lisääminen." Ja niin edelleen ja niin edelleen, kunnes Dodo otti kaiken lihan itselleen.
Mutta vaikka hän oli ottanut kaiken lihan, Dodo ei ollut tyytyväinen, ja Hämähäkin huomautukseen, ettei hänellä ollut muuta, hän sanoi: "Jos tarjoat itsesi minulle, en kieltäydy." Hämähäkki, sivuuttamalla tämän läpinäkyvän vihjeen, antoi Dodolle ensin poikansa, sitten vaimonsa, jonka Dodo piilotti norsunnahkapussiin, johon hän oli jo laittanut lihan. Sitten Hämähäkki alkoi kerätä lähistöllä kasvaneita nuoria kurpitsoja, mutta vaikka koko pellon tuhoutui, hän ei pystynyt täyttämään pussia, ja sillä välin ruokavarat olivat jo lopussa. Sitten Dodo avasi säkin ja sanoi: "Tule tänne ", ja Hämähäkki kiipesi huokaisten säkkiin.
Dodo sitoi sitten säkin, heitti sen selkänsä päälle ja lähti metsän halki etsimään sopivaa paikkaa, jossa hän voisi rakentaa tulta ja paistaa saaliinsa. Yhtäkkiä kameli tuli ulos pensaasta ; hän marssi kuin johtaja, jota seurasi pitkä kulkue laulaen hänen ylistystä; kameli kulki ohi kiinnittämättä huomiota Dodoon. Pian ilmestyi vuohi , jota myös ympäröi seurue; ja hän meni ohi sanomatta sanaakaan. Sitten Rotta tuli ulos pensaasta ; hänkin oli ohittamassa, mutta yksi häntä ympäröivistä eläimistä kiinnitti huomion Dodon matkatavaroihin. Rotta, joka oli epäilemättä jo kokenut Dodon kanssa, pysähtyi ja kysyi, mitä Dodon laukussa oli. Dodo, joka ei halunnut jakaa saalista, kiiruhti nielemään rotan, mutta rotta onnistui tulemaan ulos vahingoittumattomana kolme kertaa Dodon kehon eri osista. Sitten Dodo kaatui maahan ja kuoli. Rotta irrotti säkin, ja hämähäkki, hänen vaimonsa ja poikansa, tuli ulos. Kuultuaan tarinan Hämähäkistä, rotta sanoi: "Sinä kurja, ota lihasi ja mene kotiin. Allah on ollut sinulle armollinen tänään ”, ja sen myötä hän lähti. Jätettyään huomioimatta hänen sanansa hämähäkki keräsi lihan, jonka hän melkein menetti, ja meni kotiin ja lähetti sitten palvelijansa hakemaan Dodon ruumista, jota hän piti syötävänä [87] .
Tarinat velhoista eivät sinänsä ole tyypillisiä Afrikalle; bantujen keskuudessa ne ovat melko harvinaisia huolimatta siitä, että voodoo - erittäin suosittu Länsi-Intian tummaihoisen väestön keskuudessa - muodostui afrikkalaisten velhojen maagisista käytännöistä [88] .
Yleensä afrikkalaisten mytologiassa velhoa pidetään yliluonnollisena, poikkeavana olentona. Parlamentti uskoo, että noidan tappamisen pitäisi tuhota hänen ruumiinsa kokonaan (on monia tarinoita velhojen polttamisesta, joiden alla on todellista maata), koska jopa yksi pisara hänen verta voi tappaa valitun uhrin [89] . Toinen velhojen piirre on, että heillä on monia suita kaikkialla kehossaan, jotka ilmestyvät heidän pyynnöstään. Chagassa irimu (joka on jo mainittu edellä) on ihmismuodossa oleva leopardi- ihmissusi , jonka suu on takaosassa [90] .
Myös velhoilla on valtaa joihinkin eläimiin: pöllöön, hyeenaan, leopardiin, leijonaan, sakaaliin, käärmeeseen ja niin edelleen. Zulut uskovat, että abatagati (velhot) lähettää paviaaneja ja villikissoja "varkaiden tehtäviin"; usein sellaiset "palvelijat" ovat animoituja kuolleita umkovuja ( zombeja , bantujen 'nzambin' kansojen keskuudessa). Umkovun esiintyminen kraalissa on huono merkki, koska se ennustaa ihmisen kuolemaa [91] . Lisäksi velhojen väitetään osaavan tanssia ilmassa, liikkua vapaasti avaruudessa, hypnotisoida ja tuntea hyvin myrkyt . Afrikkalaisten uskomusten mukaan velhot ruokkivat ihmislihaa (äskettäin kuolleita) lisätäkseen voimaa, viisautta, rohkeutta ja niin edelleen. [92]
Afrikkalaiset uskovat, että myös eläimet voivat muuttua ihmisiksi, aivan kuten ihmiset voivat muuttua eläimiksi. Usein sellaiset ihmissusieläimet tulevat ihmiskyliin ja naivat ihmisnaisia ja tuovat heidät kyliinsä, joissa samat ihmissudet asuvat. Heidän ainoa halunsa on syödä tyttö, mutta yleensä päähenkilön veli tai sisar tai ystävällinen eläin estää heitä tekemästä sitä [90] . Itä-Afrikassa uskotaan, että Wangilla (velhoilla) on tapana koputtaa tavallisten ihmisten oviin öisin saadakseen heidät avaamaan ne. Hypnoosin avulla velhot pakottavat ihmiset menemään metsään, missä velhot tappavat heidät [93] .
Nuoren tytön, joka oli äskettäin naimisissa miehen kanssa, joka asui kaukana kotoaan, heräsi eräänä yönä hänen anoppinsa . Hän johti tytön koloon , jossa hän näki ihmisiä, "sekä haamuja, paviaaneja ja monia muita eläimiä". Anoppi toi mukanaan kaksi sauvaa - mustan ja ruskean. Hän käski yleisön istumaan alas, hän heilutti mustaa sauvaansa heidän suuntaansa - ja he kuolivat; sitten hän heilutti ruskeaa sauvaansa ja kaikki heräsivät henkiin. Sitten velho ojensi sauvat miniälleen ja käski tämän tekemään samoin. Tyttö heilutti "selle henkilökunnalle, joka tappaa" - ja ryntäsi kotiin kertomaan miehelleen kaikesta. Aamulla kylän päällikkö kutsui asukkaat koolle ja huomasi, että monet majoista olivat tyhjiä; sitten hän meni vaimonsa kanssa yösapatin paikkaan - ja löysi sieltä ihmisiä makaamassa tajuttomana. Tytön anoppi heilutti ruskeaa sauvaansa, ja he kaikki heräsivät henkiin. Tyttö kuitenkin palasi vanhempiensa luo, joille hän julisti: ”Minut annettiin naimisiin velhojen kylään; he yrittivät opettaa minua loihtimaan." Saatuaan tietää miniänsä lähdöstä anoppi oli hyvin vihainen - ja seuraavana yönä hän lähetti molemmat (ihan kokoinen eläin) tytön luo. Tyttö yritti turhaan herättää vanhempansa ja muita ihmisiä kraalissa - velhot vetivät hänet ulos kotasta ja hakkasivat häntä ankarasti sauvoillaan. Oba toi tytön kotaan - ja aamulla vanhemmat näkivät, että heidän tyttärensä koko ruumis oli turvoksissa ja mustelmilla. Sama tapahtui vielä kahdesti, ja neljännellä kerralla aseistetut miehet, jotka väijyivät parantajan käskystä, tappoivat molemmat. Seuraavana aamuna velho tuli kylään ja pyysi antamaan hänelle molemmat nahat, mutta hän kieltäytyi. Pian noita karkotettiin omasta kylästään - ja hän "meni ikuisesti" [94] .
Itä -Afrikassa tunnetun kokoelman " 1001 Nights " sadut ovat yleisiä . Ilmeisesti tämä on naapurimaiden arabiheimojen vaikutus Afrikan alkuperäiskansoihin [95] . Intialla oli myös jonkin verran vaikutusta itäafrikkalaisen kansanperinteen kehitykseen. Pesurin aasin tarina voidaan jäljittää Sumsumara Jatakaan, ja Kultakasojen tarinan juuret löytyvät Vedabbha Jatakasta .
Arabialaisia tarinoita Abu Nuwasista (ovela huijari , kuten Joha ) sekoitettuna perinteisiin afrikkalaisiin myytteihin ja tarinoihin jänisestä. Abu Nuwasia kutsutaan swahiliksi Banawasiksi . Tämä nimi toimii myös jänisen epiteettina. Haroun al-Rashidista tulee yksinkertaisesti "Sultaani" tai "päällikkö", ja Mosambikissa tästä hahmosta on tullut Mosambikin portugalilainen kuvernööri .
Usein kristilliset ja muslimien uskomukset kietoutuvat afrikkalaisiin myytteihin (esimerkiksi edellisessä osiossa Rotta puhui Allahista ). Niin kutsutuista "moderneista" myyteistä tarinoita ilmestyi suhteellisen kauan sitten. Esimerkiksi kristinuskon synty Pokomo - kansan Buu -heimossa . Alice Werner vakuutti, ettei hän koskaan voinut tavata naista, kerran hän oli todistamassa näitä tapauksia. Tämä heimo rappeutui 1800-luvun jälkipuoliskolla juopumisen leviämisen vuoksi. Joidenkin palmutyyppien mehusta heimo valmisti alkoholijuoman; näiden kämmenten määrä, jonka rungossa oli leikkauksia, joista mehua uutettiin, väheni vähitellen. Ja sitten eräänä päivänä heimon edustajan, nimeltä Mpembe, luona vieraili valkoihoinen mies, joka oli pukeutunut pitkiin valkoisiin vaatteisiin; hänen hiuksensa olivat pitkät, kuten eurooppalaisilla naisilla. Hän kertoi Mpemballe, jolla lääkemiehenä oli heimossa jonkin verran painoarvoa, että hänen tulisi suostutella heimotoverinsa luopumaan syntisistä tavoistaan. Mpembe totteli, mutta hänen kehotuksensa ei tuottanut tulosta. Aluksi ihmiset pilkkasivat häntä, sitten he pelästyivät ja teeskentelivät kuulevansa järjen ääntä; itse asiassa monet heistä jatkoivat salaa paheiden antamista. Sitten muukalainen vieraili Mpemben luona toisen kerran ja pyysi häntä niin ankarilla moitteilla, että hän melkein kuoli pelosta.
Kummallisen näyn silminnäkijöitä olivat kolme nuorta tyttöä, jotka riisipelloilla ajoivat linnut pois kypsyviltä tähkiltä. Tämä mies sanoi, että hän varoitti heimoa viimeisen kerran jättämään syntisen polun - muuten heitä rangaistaan. Hänen vihansa uhri oli juoppo, joka halusi kiivetä palmuun eikä kuunnellut tämän miehen kieltoa; sitten hän määräsi, että vainajan ruumis viedään pois. Näiden sanojen jälkeen alkoi myrsky, ja mies nousi taivaalle. Ja Mpembe väitti tällä hetkellä saaneen yliluonnollisen viestin siitä, mitä tapahtui kolmelle tytölle; hän ilmoitti ihmisille tästä ja sanoi, että heidän pitäisi kiirehtiä sinne ja viedä pelästyneet tytöt kotiin. Tämäkään varoitus ei auttanut. Lopulta Tana-joki vaihtoi virtauspaikkaansa, ja Buu-heimon oli pakko jättää hedelmälliset maat. Sitten Buun alueella tapettiin kaikki palmut, joista alkoholijuoma tehtiin.
Tämän tarinan alkuperästä on useita versioita: yhden mukaan tämän tarinan keksi joku vaeltava munkki-lähetyssaarnaaja; toisen mukaan tämä tarina on kansanmyytin luomisen tuote, johon kristillinen oppi vaikutti jo ennen Neukirchenin lähetystyön perustamista vuonna 1887 [98] .