Taolaisuuden ja kiinalaisen perinteen erottuva piirre on ajatus siitä, että ihminen voi saavuttaa kuolemattomuuden . On olemassa monia kirjoja, jotka on omistettu kuolemattomuuden tieteelle ja kuolemattomuuden saavuttamisen käytännölle. Reseptejä kuolemattomuuden saavuttamiseksi on kerätty tuhansia vuosia ja ne juontavat juurensa muinaisiin ajoiin. Kirjallisuudesta löytyy myös todisteita satavuotiaista ja taivaallisista, kuolemattomuuden aihetta käsitellään myyteissä ja legendoissa, tutkimusta kuolemattomuuden saavuttamisesta tehtiin hyvin muinaisina aikoina, keisarit yrittivät saavuttaa kuolemattomuuden monin tavoin. Erityisen kuuluisa on keisari Qin Shi Huangin kuolemattomuuden etsintä .
Ymmärrys kuolemattomuudesta ja sen luonteesta on muuttunut suuresti vuosisatojen aikana. Kuolemattomuuden etsintä vauhditti myös kiinalaista lääketiedettä , jonka saavutuksia käytetään edelleen.
Länsi-Zhou- pronssikirjoituksissa shou 壽 on suosituin lupaava kaava, kun taas esivanhempien olemassaolo muualla oli klaanin yhteistä omaisuutta ja palveli sen etuja. Itä -Zhoussa (alkaen 800-luvulta eKr.) ilmestyy uusi uskonnollinen "standardi", joka sisältää henkilökohtaisia ponnisteluja kuolemattomuuden saavuttamiseksi ja joka ei liity klaanikulttiin. Wen Yidon mukaan tämä uusi käytäntö saattoi liittyä Qiankien uskomuksiin , joiden hautauskultti käytti polttohautausta , mikä ei ollut yleistä Keski-valtakuntien asukkaiden keskuudessa. [yksi]
Henkilökohtaisen kuolemattomuuden saavuttaminen on takautuvasti laskettu historiallisten henkilöiden ansioksi. Siten Wangzi Qiao 王子喬, Itä-Zhoun prinssi, tuli suosittu hahmo taolaisissa legendoissa . On merkittävää, että Cai Yong ei tunnista häntä ollenkaan historialliseen hahmoon väittäen, että hänestä tuli "täydellinen henkilö / yksi termeistä" kuolemattomalle "/, mutta ei tiedetä millä aikakaudella. [2]
Chunqiun aikana kuolemattomuuden käsite yleistyi.
Keisarit ja ruhtinaat etsivät kuolemattomuutta. Han-historioitsija Sima Qianin (" Shi chi ") mukaan keisari Qin Shihuang oli erittäin huolissaan lähestyvästä kuolemastaan. Vaelluksensa aikana hän tutustui velhoihin ja fanshi方士-velhoihin toivoen saavansa heiltä selville kuolemattomuuden eliksiirin salaisuuden . Vuonna 219 eaa. e. hän lähetti retkikunnan Itämeren saarille etsimään sitä (ks. Xu Fu , en: Anqi Sheng安期生). Sima Qianin mukaan tällaisia tutkimusmatkoja järjestettiin kuitenkin 4. vuosisadalta lähtien. eKr e. Qin Shihuangin yritys erottui vain sen ennennäkemättömästä laajuudesta.
Lu Jia ( 240-170 eKr.), ensimmäisen keisarin konfutselainen neuvonantaja ep. Han, tutkielmassa "Xin Yu" 新語.
Hanin keisari Wu-di (n. 141-87 eKr.) osoitti myös kiinnostusta saavuttaa kuolemattomuuden . Qin Shi Huangin tavoin hän suoritti keisarillisen feng shan -rituaalin zh:封禅, jonka yksi semanttisista komponenteista oli kuolemattomuuden pyyntö. Shijin mukaan Wu-di ilmaisi olevansa valmis jättämään vaimonsa ja lapsensa, jos hänen sallittaisiin nousta taivaaseen keltaisena keisarina . Samoihin aikoihin kehittyy legenda, jonka mukaan Keltaisen keisarin taivaaseenastuminen ei ollut yhden miehen, vaan sen mukana oli hänen koko seurakuntansa, mukaan lukien 70 hengen haaremi. Vieläkin elävämpi kuva liittyy Liu Anin (179-122 eKr.) itsemurhaan, jonka aiheutti hänen juonen paljastaminen Wu-di, hänen omaa veljenpoikansa vastaan. Legendan mukaan Liu An ei kuollut, vaan hänestä tuli kuolematon - xian , ja hänen mukanaan jopa hänen pihakoirat ja -kanat pääsivät taivaaseen.
Muistiinpanon 31 eKr. mukaan. Esimerkiksi Han-imperiumissa oli 683 uhrisalia jumalien ja taivaallisten tapaamisia varten - tällaisen kokouksen oletettiin lupaavan kuolemattomuutta. Imperiumin rajojen laajentumisen myötä myös kuolemattomuuden etsintästrategia muuttui: jos aiemmin kiinnostus kohdistui mereen itään, niin länsimaiden valloittamisen myötä ajatus kuolemattomuudesta syntyi läntisellä vuorella. Kunlunin lady Si - wang -mu leviämisestä . [3]
Kuolemattomuuden teemalla on tärkeä paikka varhaisissa taolaisissa tutkielmissa. Kuolemattomuus mainitaan myös tutkielmassa Daodejing , sen kirjoittajaa Lao Tzua pidetään kuolemattomana . Teemaa kehitetään Zhuangzin vertauksissa , lukuisat tuon ajanjakson filosofiset tutkielmat käsittelevät tätä aihetta tavalla tai toisella. Filosofisten tutkielmien lisäksi kuolemattomuuden aiheelle on omistettu lukuisia runoja ja legendoja.
Arkaainen käsitys sielusta ja kuolemasta mainitaan Zhoun tutkielmassa Zuozhuan ja Kung Ind : n Tang - kommenteissa . Ihmiskehossa asuu hun ( kiinalainen魂) ja po ( kiinalainen魄) sielut , kuoleman jälkeen hunin sielut nousevat ja sielut laskeutuvat . Yhdistämällä hunin sielut muodostavat henki shenin ( kiinalainen神), joka menee taivaaseen liukeneessaan taivaalliseen qiin (pneuma, ilma). Po : n sielut yhdistyen muodostavat demoni guin ( kiinalainen鬼), joka menee maan alle keltaiselle lähteelle ja vähitellen haalistuu ja liukenee siellä. Kehon kautta sielujen välillä on yhteys, mutta kun ruumis kuolee ja hajoaa, jonkin ajan kuluttua tämä yhteys lopulta katoaa, henki menee taivaaseen ja demoni maan alle. [neljä]
Muinaiset taolaiset käsitteet ilmaisevat kolme ajatusta kuolemasta: [5]
Chuang Tzu kuvaa luontoa jatkuvana qi -energian kiertokulkuna , joka kehittyy ja siirtyy uusiin muotoihin kuoleman jälkeen. [6]
Siellä on pieniä siemeniä. Kun ne ovat vedessä, ne yhdistetään kalvomaiseksi kudokseksi; maan partaalla he hankkivat sammakon kannen, nilviäisen kuoren; vuorilla ja kukkuloilla niistä tulee jauhobanaani. Mädäntyneestä lannoitteen saaneesta pihasta tulee varisjalkakasvi. Varisjalan juuret muuttuvat kastematoiksi ja puumatoiksi ja lehdet perhosiksi, myös perhoset muuttuvat ja muuttuvat hyönteisiksi. Kun hyönteiset syntyvät suolapellon lähelle <tulelle>, ne ikäänkuin vuotavat ihonsa ja niitä kutsutaan hyönteisiksi tsyuido. Qudo muuttuu tuhannen päivän kuluttua linnuksi, hänen nimensä on gangyugu. Ganyugun syljestä tulee shim, ja välilevystä tulee hyönteisetikka ruokaetikassa, ja siitä - hyönteisetikkahuanghuang ja siitä hyönteisjuyu. Mouzhui-hyönteinen tuottaa täitä kurpitsalla. Yancy-kasvi, joka yhdistyy vanhaan bambuun, joka ei itänyt, synnyttää tumman koiran, tumman koiran - leopardin, leopardin - hevosen, hevosen - miehen. Ihminen menee taas pienimpiin siemeniin. Kaikki asioiden pimeys tulee ulos pienimmistä siemenistä ja palaa niihin.
Kaiken elollisen kierron ideasta tehdään johtopäätös, että jos seuraat luonnollista luontoa, voit jatkuvasti uudistua kuolematta. On välttämätöntä seurata niitä ilmiöitä, jotka ovat pysyviä, välttäen sitä, mikä tuhoutuu. On myös tarpeen seurata luonnollisia rytmejä, jotta et menetä elintärkeää energiaa; seuraamalla luonnollisia rytmejä voit saada voimaa luonnosta itsestään.
Kuolemattomat elävät toisessa aikaulottuvuudessa, yksi päivä heidän elämästään kestää monta vuotta. Legendan mukaan kuolemattomat asuvat Penglain saarella ja muilla saarilla, joita tukevat jättiläiset ao -kilpikonnat , [7] toisen ajatuksen mukaan - kaukaisessa lännessä lähellä Kunlun -vuorta . Kuolemattomat syövät erikoisruokaa (esimerkiksi taivaallista kastetta) ja kuluttavat elämää pidentää eliksiiriä.
Ulkoinen alkemia koski yritystä saavuttaa kuolemattomuus ottamalla erityisellä tavalla valmistettuja lääkkeitä. Koska hajoaminen on luontaista orgaanisten aineiden luonteeseen, kivennäisaineilla oli suurin arvo eliksiirien valmistuksessa. Erityisesti arvostettiin kultaa ja kinaperia , joiden seosta pidettiin eliksiirinä. Hieroglyfien "kulta" ja "cinnabar" yhdistelmä ( kiinalainen 金丹, pinyin jindan , pall. jindan ) sai lopulta kuolemattomuuden eliksiirin merkityksen (joskus käännettynä "kultaiseksi eliksiiriksi" tai "kultaiseksi pilleriksi").
Yksityiskohtainen kritiikki ulkoisen alkemian menetelmistä ja resepteistä esitetään Ge Hongin tutkielmassa Baopu Zi . Eliksiirin saamisen vaikeus koostui äärimmäisen puhtaiden aineiden saamisesta, pillerin sulatustekniikan tarkkailusta, alkemiallisten prosessien alkamisajankohdan valinnasta ja oikeista pillereiden ottomenetelmistä. Tutkielmassa käsitellään lukuisia aineita ja mineraaleja käyttäviä eliksiirejä ja kerrotaan tarinoita kuolemattomien ja šarlataanien elämästä.
Eliksiirien valmistus oli suosittua 3. - 5. vuosisadalle asti , eliksiirejä annettiin myös epäluonnollisen kuoleman kuolleille keisareille, jäännösten nykyaikainen analyysi osoittaa arseenin , elohopean ja muiden myrkyllisten mineraalien esiintymisen monien keisarien luissa. Taolaisuuden kehittyessä muinaisia ulkoista alkemiaa koskevia kirjoituksia pohdittiin uudelleen, mineraaleja ja aineita alettiin ymmärtää kehon sisäisten prosessien symboleina ja sisäisen alkemian menetelmiä alkoi kehittyä.
Sisäinen alkemia tuli erityisen suosituksi Tang- ja Song -aikakaudella , tältä ajalta on säilynyt suuri määrä kirjoituksia siitä, joten skeptikkojen mukaan sisäinen alkemia on myöhäinen ilmiö. Erillisiä sisäisen alkemian elementtejä voidaan jäljittää Han - kaudelle, joten on myös mielipiteitä, että sisäistä alkemiaa on harjoitettu muinaisista ajoista lähtien ja se on ollut rinnakkain ulkoisen kanssa. Yksi perustamiskäsikirjoituksista on Wei Boyang Cantongqin 200 -luvun teos .
Sisäinen alkemia perustuu ajatukseen, että kuolemattomuus saavutetaan tietyillä kehossa tapahtuvilla prosesseilla, joita tukevat erityiset harjoitukset ja meditaatiot. Sisäisen alkemian opilla on seuraavat piirteet:
Laozi (kirjaimellisesti, vanha lapsi) pystyi synnyttämään itsensä tällä tavalla , äiti Li kantoi häntä 81 vuotta, ja kommenteissa sanotaan, että äiti Li ei ole kukaan muu kuin Laozi itse. [kahdeksan]
Jotta sikiön viljely olisi mahdollista, ei saa tuhlata energiaa ja ylläpitää itseään erityisellä tavalla - syödä oikein, ei anna periksi tunteille. Erityisesti ei ole suositeltavaa käyttää "esanssia" ( ching ) - kuten siemennestettä ja sylkeä. Syljen nielemiseen ja siittiöiden siemensyöksymisen estämiseen on kehitetty tekniikoita. Erityinen seksuaalinen käytäntö liittyy myös sisäiseen alkemiaan, jossa siemen säilytetään, mutta energiat käytetään kehon nuorentamiseen.
Tietystä ajasta lähtien monia kuuluisia taolaisia, jotka pystyivät "vapauttamaan itsensä ruumiista", alettiin pitää kuolemattomina. Samanaikaisesti fyysisen kuoleman jälkeen heidän ruumiinsa pieneni huomattavasti, kutistui tai katosi kokonaan, mikä oli merkki siitä, että he vapautuivat ja lensivät taivaaseen. Taolaisen alkemian mukaisesti kuolemattomuuden saavuttamishetkellä kuolematon alkio lensi ulos pään läpi.
Myöhempinä aikoina taolalaisia mestareita, joilla oli "kuolemattomat luut", pidettiin kuolemattomina. Saatuaan taolaisen mestarin tittelin, adeptti sai myös "kuolemattomuuden todistuksen" [9] , joka ei enää luonnehtinut fyysisen ruumiin kuolemattomuutta, vaan tiettyä luiden ja hengen laatua.
Ajatus kuolemattomuudesta fyysisessä kehossa joutui ristiriitaan buddhalaisen teorian kanssa tietoisuuden vaeltamisesta samsarassa . Buddhalaisten käsitysten mukaan elämän loputon ylläpitäminen samassa fyysisessä kehossa ei ole järkevää, ja tietoisuus pyörii loputtomassa uudestisyntymien kierrossa.
Taolaisuuden kehittyessä ja buddhalaisuuden vaikutuksesta taolalaiset ajatukset kuolemattomuudesta tulivat lähelle buddhalaisia. Kuolemattomuuden käsite alettiin tulkita siirtymäksi toisiin todellisuuksiin muilla elämänkaareilla ja eri ajan kululla, kehon säilyttämisen tavoitteet muuttuivat henkisen itsekehityksen tavoitteiksi. Myöhemmät taolaisuuden koulukunnat keskittyivät buddhalaisuuden kaltaisiin meditaatioihin. Meditaation aikana saavutettu tietoisuuden keskittymisvoima oli erittäin tärkeä.