Bhikshuni

Bhikshuni tai bhikkhuni ( skt. bhikṣuṇī , paalia bhikkhunī, käännetty kirjaimellisesti "kerjäläiseksi", "kerjäläiseksi") on täysin vihitty nunna buddhalaisuudessa . Buddhalaiset nunnat, kuten munkit ( bhikkhut ), elävät vinayan sääntöjen mukaan , mutta se saattaa asettaa enemmän rajoituksia naisille kuin miehille.

Buddhalaisten kirjoitusten mukaan ensimmäinen bhikkhuni oli Mahaprajapati Gotami , Buddha Shakyamunin  täti ja adoptioäiti . Hänen pyynnöstään buddhalaisuuden perustaja alkoi hyväksyä naisia ​​sanghaan ja vihkiä naisia ​​nunnoiksi. Sitten nämä ensimmäiset buddhalaiset nunnat välittivät opetuslapsilleen Buddhan ja luostarin vihkimisen opetuksia, jotka välittivät heidän opetuslapsilleen. Siten Gautama Buddhasta itsestään ja hänen opetuslapsistaan ​​alkoivat naisoppilasperän linjat.

Useimmat buddhalaiset uskovat, ettei kukaan nainen voi tulla bhikkhuniksi ilman, että aktiivinen bhikkhuni on vihkinyt hänet täysin nunnaksi oikeassa naisopetusjärjestyksessä. Mahdollisuutta saada tämä vihkimys miespuoliseen oppilasperäiseen munkilta tai toisen buddhalaisen koulukunnan bhikkhunilta ei ole yleisesti hyväksytty. Joissakin kouluissa on todettu, että useiden aktiivisten bhikkhujen ja/tai bhikkhunien on oltava läsnä vihkimisseremoniassa samanaikaisesti, ja vain heidän yhteisellä sopimuksella buddhalainen voidaan hyväksyä sanghan naisluostariosaan [1] .

Buddhalaisuuden historiassa tällaisia ​​tilanteita esiintyi useammin kuin kerran, kun tietyllä alueella tai tietyssä buddhalaisessa koulussa kaikki bhikkhunit kuolivat tai lakkasivat olemasta nunnia, eikä heidän jälkeensä ollut täysin omistautuneita opetuslapsia, joista voisi tulla heidän seuraajiaan. Näissä tapauksissa uusia buddhalaisia ​​nunnia ei voinut enää ilmaantua. Muut buddhalaiset naiset, jotka halusivat tulla bhikkhuneiksi, eivät voineet tehdä niin, koska heillä ei ollut keneltäkään oppia eikä keneltäkään saada luostarivihkimistä. Theravada- koulussa bhikkhunit katosivat jo 1000-1300 -luvuilla jKr, ja vain miespuoliset bhikshut säilyivät hengissä. Sama tapahtui Vajrayana - buddhalaisuudessa . Vain Dharmaguptaka- koulussa ja joissakin mahayana -kouluissa , jotka ovat nyt levinneet pääasiassa Koreaan , Vietnamiin , Kiinaan ja Taiwaniin , naisten luostariperinnön linja ei ole katkennut Buddhan ajoista nykypäivään. Ja Theravadassa ja Vajrayanassa bhikkhunien vihkimistä ei ollut pidetty lähes tuhanteen vuoteen, kunnes 1990-luvun puolivälissä ryhdyttiin toimenpiteisiin sen elvyttämiseksi kutsumalla bhikkhuneja niistä kouluista, joissa he selvisivät. Aasiassa on nykyisin theravada-naisluostariyhteisöjä Sri Lankassa , Thaimaassa , Vietnamissa ja Indonesiassa , mutta monet tämän koulukunnan konservatiiviset kannattajat eivät tunnusta nykyajan nunnia aitoina bhikkhuneina [1] .

Siellä missä bhikkhunien peräkkäisyys on menetetty, toisinaan harjoitetaan vaihtoehtoisia naisten askeesin ja itsehillinnän muotoja. Naiset, joilla ei ole ketään määrätä bhikkhuniksi, voivat omasta aloitteestaan ​​tulla eräänlaisiksi "puolinunnaiksi". Joten Tiibetin buddhalaisuudessa nainen voi virallisesti ottaa shramaneri -valan (aloittelijat, aloittelijat). Theravadassa nainen voi myös antaa epävirallisen ja rajoitetun luostarivalan, joka on samanlainen kuin sramaneri, joka valmistautuu tulemaan bhikkhuniksi. Thaimaassa tällaisia ​​puolinunnia kutsutaan "miekoiksi" ( thai แม่ชี ), Myanmarissa  - "zilashin".

Buddhalaisuuden opetusten mukaan miehet ja naiset pystyvät yhtä lailla saavuttamaan nirvanan . Tästä huolimatta bhikkhunien on otettava kahdeksan ylimääräistä lupausta nimeltä garundhammas , joita bhikkhut eivät tee. Lisäksi buddhalaisille nunnille tarkoitetussa Pali Vinayassa on enemmän sääntöjä ja kieltoja kuin buddhalaisille munkeille, ja bhikkhunit ovat alistetussa asemassa suhteessa bhikkhuihin iästä, ansioista, saavutuksista ja muista olosuhteista riippumatta. Kuitenkin "kahdeksan garundhamman" aitoutta, niiden kuulumista Buddha Shakyamunin itsensä opetuksiin ja niiden pakollista täyttämistä kaikkien nunnien toimesta, ei ole luotettavasti vahvistettu, ja jotkut tutkijat ja buddhalaiset opettajat kiistävät ne; ehkä joku lisäsi nämä naisnunnat koskevat lisäsäännöt Buddhan jälkeen .

Varhaisista buddhalaiskouluista Therigatha , vanhempien bhikshunien kirjoittama runokokoelma valaistumisesta, on ulottunut nykypäivään ; nämä säkeet pääsivät " Pali-kaanoniin ".

Historia

Buddhalaisen perinteen mukaan ensimmäiset bhikkhunit ilmestyivät viisi vuotta myöhemmin kuin ensimmäiset bhikkhut. Tämä tapahtui naisryhmän pyynnöstä, jota johti Mahapajapati Gotami , Gautama Buddhan täti, joka kasvatti hänet äitinsä kuoleman jälkeen. Aluksi Gautama ei halunnut ottaa naisia ​​luostarisanghaan. Sitten Mahapajapati ja sadat muut naiset ajelivat päänsä, pukeutuivat kuin bhikshut keltaisiin kaapuihin, menivät paljain jaloin luostariin, jossa buddhalaisuuden perustaja asui, ja tungoksi luostarin ympärillä. Tämä oli historian ensimmäinen mielenosoitus naisten tasa-arvon puolesta. Monilla noista buddhalaisnaisista jaloista vuoti verta, koska he olivat aristokraatteja, jotka eivät olleet tottuneet kävelemään paljain jaloin maassa. Tämän nähdessään Buddha Anandan omistautunut oppilas lähestyi opettajaa ja kysyi, voisivatko naiset, aivan kuten miehetkin, viettää elämänsä meditaatiossa ja saavuttaa lopullisen vapautumisen - Nirvanan; ja jos olisi, eikö olisi oikein antaa heidän lakata olemasta kotiäiti, liittyä Sanghaan ja pyrkiä pelastukseen. Gautama Buddha vastasi myöntävästi ja lopulta suostui ottamaan naiset luostariin [2] .

Buddhalaisuudessa nainen voi päästä vapaasti mihin tahansa henkisen kehityksen vaiheeseen, aivan kuten mieskin. Tässä buddhalaisuus on ainutlaatuinen Intian uskontojen joukossa . Kanonisissa kirjoituksissa Buddha korostaa erityisesti, että naisella on sama kyky saavuttaa nirvanan tila kuin miehellä, ja samalla tavalla hän voi käydä läpi kaikki neljä valaistumisen vaihetta [3] [4] . Muissa uskonnollisissa perinteissä emme löydä analogia " Therigatha " tai " Apadana " - kirjallinen todiste naisten korkeista henkisistä saavutuksista [5] .

Samaan tapaan pääkanoninen mahayana-sutra, Lotus Sutra , säe 12, kertoo, että 6000 arhat bhikshunia sai Shakyamuni Buddhan ennustuksen, että he saavuttaisivat bodhisattvan tilan ja sitten Buddhan tilan [6] .

Kahdeksan garundhammaa

Kaikille luostaribuddhalaisille yhteisten Vinaya-sääntöjen lisäksi nunnien on noudatettava kahdeksaa muuta sääntöä (garundhamm), jotka eivät koske miesmunkkeja [2] . "Kahdeksan Garundhamman" alkuperä ei ole täysin selvä. Buddhan sanoin, joita bhikshu Thannisaro lainasi: "Ananda, jos Mahapajapati Gotami ottaa kahdeksan kunnioituksen lupausta, se tarkoittaa hänen täyttä vihkimistään (upasampada)" [7] . Mutta on epäilyksiä siitä, puhuiko nämä sanat todella Buddha Shakyamuni, vai onko ne katsottu hänelle myöhemmin [8] . Buddhalaisten kirjallisten lähteiden mukaan syynä tähän Buddhan ohjeeseen oli hänen pelkonsa sanghan tulevaisuudesta, joka alkoi hyväksyä naisia. " Pali kaanonissa " on Buddhan ennustus, että koska sanghassa tulee olemaan myös naisia, tämä buddhalainen yhteisö heikkenee ja kestää vain 500 vuotta. Tällainen ennustus esiintyy vain kerran kaanonissa, ja tämä on ainoa Buddhan ennustus, joka osoittaa sen toteutusajan [9] .

Nuori Chung huomauttaa, että Gautama Buddhan aikana yhteiskunta torjui ja halveksi nunnia paljon enemmän kuin munkkeja ja kutsui ensin mainittuja "skinhead-huoriksi" ja jälkimmäisiä yksinkertaisesti "skinheadeiksi". Maallikoiden hyökkäyksiä nunnia vastaan ​​tapahtui silloin paljon useammin kuin munkkeja vastaan, ja ne johtivat usein raiskauksiin . Siksi bhikkhunit tarvitsivat enemmän suojaa kuin bhikkhut. Tällaisissa olosuhteissa Buddha päätti perustaa naispuolisen luostariosan sanghaan (bhikkhuni-sangha) suojellakseen seuraajiaan ja antaakseen heille uusia henkisiä mahdollisuuksia. Tämä aloite oli paljon aikaansa edellä. Tällaisten mahdollisuuksien tarjoaminen naisille asetti miehille lisävelvoitteita, mukaan lukien bhikkhut. Buddha luultavasti ymmärsi päätöksen kaiken ristiriitaisuuden, mutta hän otti tällaisen askeleen, koska hänen oppilaansa joutuivat kärsimään lukuisista häirinnöistä [10] .

Vinaya ei salli munkin voimankäyttöä nunnaa vastaan. Dhammananda Bhikkhunin mukaan:

Buddhan aikana nunnilla oli yhtäläiset oikeudet ja yhtäläiset osuudet kaikessa. Oli tapaus, jolloin molempien sanghan tarpeisiin tuotiin kahdeksan kaapua, mutta siellä asui vain yksi nunna ja neljä munkkia. Buddha jakoi vaatteet ja antoi neljä nunnalle ja neljä munkeille, koska ne oli tarkoitettu molemmille sanghaille ja ne piti jakaa tasapuolisesti heidän kesken, riippumatta kunkin ryhmän henkilömäärästä. Koska maallikot kutsuivat nunnia koteihinsa harvemmin kuin munkkeja, Buddha päätti jakaa kaikki luostarille tarjotut lahjat tasapuolisesti kahden sanghan kesken. Hän suojeli nunnia ja oli oikeudenmukainen [sanghan] molempia osia kohtaan. Nunnien ja munkkien alaisuussuhde oli sellainen kuin nuorempien sisarten ja vanhempien veljien välillä, eikä orjien ja orjanomistajien välillä [11] .

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Buddhan aikaan nunnilla oli yhtäläiset oikeudet ja yhtäläinen osuus kaikessa. Yhdessä tapauksessa molemmille sanghaille tarjottiin kahdeksan viittaa paikassa, jossa oli vain yksi nunna ja neljä munkkia. Buddha jakoi viitot kahtia antaen neljä nunnalle ja neljä munkeille, koska viitta oli tarkoitettu molemmille sanghoille ja ne piti jakaa tasan kuinka monta kussakin ryhmässä oli. Koska nunnat saivat yleensä vähemmän kutsuja maallikoiden koteihin, Buddha oli tuonut kaikki uhrit luostariin ja jakaneet ne tasan kahden sanghan kesken. Hän suojeli nunnia ja oli oikeudenmukainen molempia osapuolia kohtaan. He ovat alisteisia siinä mielessä, että he ovat nuorempia sisaruksia ja vanhempia veljiä, eivät siinä mielessä, että he olisivat isäntiä ja orjia.

Ian Astley väittää, että sosiaalisessa ympäristössä, jossa Buddhan varhaisten seuraajien täytyi elää ja jossa naiset joutuivat huomattavan syrjinnän ja uhkien kohteeksi, Buddhan halu suojella perustamaansa sanghaa negatiiviselta yleiseltä mielipiteeltä oli täysin ymmärrettävää, eikä hän voi. saa syyttää tästä. :

Noihin aikoihin (kuten itse asiassa useimmissa intialaisissa yhteiskunnassa nykyään) ihmiset pitivät kotoa lähtevää naista enemmän tai vähemmän huorana, ja häntä kohtaan sallittiin asianmukainen häirintä. Muodollisesti munkkien kanssa liittoutuneet nunnat nauttivat kodittoman elämän eduista välttäen samalla väkivallan uhkaa. Ja niin kauan kuin kaikki ihmiset eivät hylkää tällaista kodittomien naisten kohtelua halveksivasti, kuten minkä tahansa sivistyneen ihmisen pitäisi, tällainen asenne ja käyttäytyminen naisia ​​kohtaan säilyy välttämättömänä heidän turvallisuutensa takaamiseksi sekä Buddhan ja hänen yhteisönsä kritiikin tekemisestä. Tällaisten erityissääntöjen hyväksyminen olisi varmasti epäasianmukaista [10] .

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Noihin aikoihin (ja tämä koskee edelleen suurta osaa nykyisestä intialaisesta yhteiskunnasta) kotielämästä eronnutta naista olisi muuten pidetty enemmän tai vähemmän portona ja joutuisi asianmukaisen häirinnän kohteeksi. Koska nunnat olivat muodollisesti yhteydessä munkkeihin, he pystyivät nauttimaan kotielämän jättämisen eduista aiheuttamatta välitöntä haittaa. Vaikka onkin yksi asia inhota, kuten jokaisen sivistyneen ihmisen on tehtävä, asenteita ja käyttäytymistä naisia ​​kohtaan, jotka ovat tällaisen suojelun välttämättömyyden taustalla, on varmasti väärin arvostella Buddhaa ja hänen yhteisöään tämän tietyn politiikan omaksumisesta.

Aloitusasteet

Buddhalaisnunnaksi vihkiminen tapahtuu useissa vaiheissa. Ensimmäinen vaihe on sramanerika (opiskelija, noviisi), toinen on sikshamana ( IAST : Śikṣamāṇā ) (koeaja), kolmas vaihe on bhikkhuni, täysin vihitty nunna. Intiassa ensimmäiset bhikkhunit saivat luostariksi vihkimisen Gautama Buddhalta kuusi vuotta ensimmäisen bhikkhusin jälkeen, ja tämä tapahtui noin 6. vuosisadalla. eKr e. [12]

Buddhalaisuuden alueen ja koulukunnan mukaan

Muinaisessa Intiassa oli kahdeksantoista Vinayan koulukuntaa, mutta vain kolme niistä on säilynyt tähän päivään asti: Theravada (levitetty Kaakkois-Aasiassa ja Sri Lankassa), Dharmaguptaka (Taiwan, Kiina, Korea, Vietnam) ja Mulasarvastivada (Tiibet) [12] ] .

Tiibetin buddhalaisuus

Tiibetin kielessä bhikkhua kutsutaan "gelongiksi" ja bhikshunia "gelongmaks" ( Tib. , Wylie : dge slong ma ). Vinaya-sääntölupausten määrä vaihtelee eri oppilasperäkkäisissä ketjuissa, useimmiten - 360 nunnille ja 265 munkeille. Oppilaita ja opetuslapsia ( shramanera ), jotka valmistautuvat ottamaan vihkimyksen, kutsutaan "getsuliksi" ( Tib. , Wylie : dge tshul ) ja "getsulma"; molemmat antavat kaksikymmentäviisi perusvalaa. Muille tiibetiläisille buddhalaisille - sekä perheille että nuorille luostariopiskelijoille, jotka ovat liian nuoria ollakseen täysin vihittyjä munkkeja tai nunnia - pätevät samat viisi pyhää ohjetta kuin maallikkobuddhalaisia ​​kaikissa kouluissa. Tiibetissä näitä maallikoita ja oppilaita kutsutaan sanaksi "gen'en" ( Tib. , Wylie : dge snyan ), mutta luostariopiskelijoiden on noudatettava samaa tiukkaa selibaattia kuin aikuisten vihittyjen munkkien. Tiibetin buddhalaisuuden tiukemmat lupaukset voivat tapahtua vähitellen, polku oppilasta täysin vihittyyn nunnaan voi kestää jopa neljäkymmentä vuotta [13] .

Bhikshunin vihkimisseremonian suorittaminen tässä buddhalaisuuskoulussa ei vaadi yhden, vaan kahdentoista täysin vihitty nunnaa. Tällaista "koorumia" ei todennäköisesti tapahtunut Tiibetin alueella. Tiibetin bhikkhuneja oli vähän; vain harvat heistä jättivät nimensä Tiibetin historiaan: esimerkiksi Samding Dorje Phagmo (1422-1455), joka sai korkeimman mestariarvon kaikista tiibetilaisista naisista. Mutta vähän tiedetään, kuinka ja missä hänen bhikshuni-initiaationsa tapahtui [14] .

2000-luvun alussa nykyinen Dalai Lama puhui toistuvasti naisbuddhalaisen luostaruuden tukena ja tunnusti bhikkhunit kaikista buddhalaisista koulukunnista, joissa heidän jatkuvuutensa on säilynyt. Mitä tulee bhikshuni-initiaatioiden uudistamiseen Tiibetissä, hän väitti, että tiibetiläiset eivät yksin pystyneet ratkaisemaan tätä ongelmaa; se vaatii buddhalaisten suostumusta ja yhteistyötä kaikkialla maailmassa [15] , eikä ongelmana ole antaako kaikille naisille mahdollisuus tulla bhikkhuneiksi vai ei, vaan se, kuinka se tehdään oikein Vinayan [16] mukaisesti . 17. Karmapa, Urgyen Trinley Dorje , ilmoitti myös suunnitelmistaan ​​jatkaa naisten vihkimistä [17] .

Theravada

Aasian itä- ja eteläosissa naisbuddhalaisen luostaruuden perinteet säilyivät ja kehittyivät useiden vuosisatojen ajan, mutta Theravada-koulussa Sri Lankassa 1000-luvulla jKr. Burmassa Theravada bhiksunit olivat olemassa noin 1300-luvulle asti, mutta sitten ne kuolivat sielläkin. Oliko Theravada bhikkhuneja koskaan Thaimaassa, Laosissa, Kambodžassa ja Tiibetissä, on kiistanalainen asia, historialliset tiedot ovat ristiriitaisia, etenkin Thaimaassa [18] . Tämän vuoksi jotkut tutkijat ja buddhalaiset uskonnolliset johtajat uskovat, että Theravadassa ei ole enää oikeita bhikkhuneja, eivätkä uudet nunnat voi enää ilmaantua tähän buddhalaiseen koulukuntaan, koska heillä ei ole ketään, jolta saada vihkimystä. Esimerkiksi Myanmarin ja Thaimaan Theravada bhikshu-sanghan (miesten luostariyhteisön) johtaja pitää täysin vihittyjen bhikkhunien olemassaoloa mahdottomana: ”Kirkkoneuvosto kieltää miesten ja naisten yhtäläiset oikeudet. Yksikään nainen Thaimaassa ei voi saada täyttä luostariin vihkimistä Theravada-buddhalaisuuden mukaisesti ja tulla bhikkhuniksi. Neuvosto antoi myös kansallisen varoituksen, että jos joku munkki vihkii naiset nunnaksi , häntä rangaistaan ​​ankarasti . Jo vuonna 1928 Thaimaan korkein patriarkka ( thai. สมเด็จพระสังฆราช ), vastasi yrityksiin vihkiä kaksi naista nunnaksi), antoi käskyn, jonka mukaan moneksi ei pitäisi vihkiä tai ei saa sanoa. tai nunnat (bhikkhunit). Tämän käskyn mukaan kaksi naista, jotka saivat tällaisen vihkimisen, pidätettiin lyhyeksi ajaksi.

Burmassa tehtiin kolme epäonnistunutta yritystä elvyttää bhikkhuni sangha. Vuonna 1932 bhikkhu Shin Adiccha vihki kaksi naista salaa. Kun tapaus tuli ilmi, epäilty munkki pakotettiin lähtemään sanghasta, ja molemmat naiset luopuivat pian luostaruudesta ostracismin painostuksesta [20] [21] . 1950-luvulla munkki Jetavana Sayadaw kirjoitti kommentin Milindapanhasta, jossa hän väitti, että mahdollisuus bhikshunin vihkimiseen on edelleen olemassa. Tämä ei kuitenkaan johtanut mihinkään toimiin [20] . Vuonna 1970 eräs maallikko ehdotti Burman hallitukselle, että he perustaisivat bhikkhunien yhteisön, mutta tämäkään epäonnistui [20] [22] .

Jotkut Theravada-buddhalaiset eivät voineet saada täydellistä vihkimystä todelliselta bhikkhunilta, vaan ovat löytäneet ulospääsyn tekemällä rajoitetun luopumisvalan omasta aloitteestaan ​​ja elämään Buddhan opetusten mukaisesti. Tällaiset "puolinunnat" ovat yleensä sitoutuneet noudattamaan kahdeksaa tai kymmentä ohjetta : tämä on enemmän kuin on määrätty maallikkobuddhalaisille (viisi ohjetta), mutta paljon vähemmän kuin täysin vihittyjen buddhalaisten nunnille (yli kolmesataa Vinayan sääntöä). Heistä tuli melko suosittuja yhteiskunnassa, mutta he eivät saaneet virallista tunnustusta ja tukea munkeille tarjottavan koulutuksen saamiseen. Puolinunnat pakotetaan luottamaan omiin vahvuuksiinsa ja kykyihinsä; Jotkut heistä joutuvat valmistamaan ruokaa tai tekemään muuta työtä, kun taas toiset harjoittavat ja opettavat meditaatiota [23] [24][25][26] .

Nämä naiset käyttävät yleensä valkoisia tai vaaleanpunaisia ​​kaapuja, mikä erottaa heidät sekä maallikoista että täysin vihittyistä bhikkhuneista. Eri maissa buddhalaisia ​​puolinunnia kutsutaan eri tavoin: "dasa power mata" ( Sing. දස සිල් මාතා ) Sri Lankassa [20] , " tilashin" ( Mymar . သီလ ) ( Burm. သီလ ) chi " ( Thai แม่ชี ) Thaimaassa [27] , "guruma" Nepalissa ja Laosissa , myös "me kao" tai "me xin" Laosissa [27] , "donchi" Kambodžassa [27] , "siladhara" ( Englantilainen siladhara ) buddhalaisissa luostareissa Amaravati ja Chizyost (Sittaviveka) ( englanniksi Chithurst (Cittaviveka) ) Englannissa .   

Vuonna 1996 Sakyadhita International Association of Buddhist Women -järjestön ponnistelujen  kautta Theravada bhikkhuni -vihkiminen elvytettiin, kun 11 naista Sri Lankasta sai täyden vihkimisen Sarnathissa Intiassa . Tämän toimenpiteen suoritti Dodangoba Revata Mahāthera ja myöhemmin Mapalagama Vipulasāra Mahāthera Intian Mahabodhi-seurasta Korean laulubuddhalaisuuden Chogye-ritarikunnan munkkien ja nunnien tuella [28] [29] [30] .

Vuoden 1996 jälkeen myös Thaimaassa ja Sri Lankassa yritettiin elvyttää Theravadan naisluostarin perinnettä. Thaimaassa 55-vuotiaasta thaimaalaisesta buddhalaisesta Waranggana Vanavichaenista, joka teki 8 valaa ja käytti valkoista miekkaviittaa, tuli ensimmäinen nainen, joka sai Theravada-aloittelijan statuksen. Hän läpäisi seremonian ja sai kultaisen viitta ja laulumaljan vuonna 2002 [31] . Sri Lanka on nähnyt eniten naispuolisia bhikkhuni-vihkimyksiä. Jotkin näistä vihkimyksistä johtivat eloonjääneen Itä-Aasian perinteen nunnat, toiset Theravada-luokkien munkit. Vuodesta 2005 lähtien Siyam Nikaya -luostarikunnan paikallisen Dambulla-jaoston päällikkö on järjestänyt monia bhikkhunin vihkimisseremonioita . [ 32 ] [ määritä ] .

Thaimaan buddhalainen tutkija tohtori Chatsumarn Kabilsingh , joka tunnetaan nykyään nimellä Dhammananda Bhikshuni, joutui kiistanalaisen vihkimyksen aloittelijaksi ja sitten bhikkhuniksi Sri Lankassa vuonna 2003 sen jälkeen, kun naisten täydellinen vihkiminen siellä jatkui, ja palasi sitten Thaimaahan, jossa naisten vihkiminen oli kiellettyä, ja siitä voitiin jopa tuomita vankeusrangaistukseen. nämä naiset [33] . Monet thaimaalaiset pitävät häntä "pioneerina" bhikkhuni-perinteen elvyttämisessä [34] [35] . Myöhemmin Thaimaan senaatti tarkasteli ja kumosi vuoden 1928 lain, joka kielsi naisten täydellisen vihkimisen buddhalaisuudessa perustuslain vastaisena ja uskonnonvapauden vastaisena. Yli 20 naista on seurannut Dhammananda Bhikkhunin jalanjälkiä. Samut Sakhonin ( thai: เทศบาลนครสมุทรสาคร ), Chiang Main ja Rayongin kaupunkeihin thaimaalaisten bhiksunien johtamia temppeleitä, nunnaluostaria ja meditaatiokeskuksia perustettiin. Thaimaan Sanghan hierarkkien asema on muuttunut merkittävästi: bhikkhunien olemassaolon mahdollisuuden täydellisestä hylkäämisestä bhikkhunien hyväksymiseen ulkomaisten (ei-thaimaalaisten) buddhalaisten perinteiden edustajina. Kuitenkaan Thaimaan kaksi suurta Theravada-luotoa, Mahanikaya ja Dhammayutika Nikaya , eivät ole vielä virallisesti tunnustaneet täysin vihittyjä bhikshuni-nunnia. Huolimatta uskonnollisten hierarkkien merkittävästä ja kasvavasta tuesta bhikkhuneille, Thaimaan sanghassa on edelleen melko voimakasta vastustusta, joka vastustaa naisten vihkimistä. Konservatiiviset Theravada-buddhalaiset viittaavat kuudenteen kahdeksasta garundhammasta, jonka mukaan bhikshunin on saatava vihkimys sanghan molemmista luostarista - sekä miehistä että naisista; jommankumman puuttuessa initiaatio ei ole pätevä, ja bhikkhunien houkutteleminen toisesta koulusta riistää opetusperinteen merkityksen. Näiden konservatiivien näkökulmasta vihkimyksen uusiminen perinnön menettämisen jälkeen on mahdotonta, ja kaikki äskettäin vihitty nunnat ja ne, jotka saavat heiltä vihkimyksen, eivät ole aitoja bhikkhuneja [1] . Uskonnontutkija K. K. Absaljamov kutsuu nykyaikaisia ​​teheravadin nunnia "neo-obhikkhuniksi" [36] .

Ensimmäinen Theravada bhikkhuni - vihkiminen Australiassa pidettiin 22. lokakuuta 2009 Bodhinyana - luostarissa Perthissä .  Neljä nunnaa Dhammasaran nunnaluostarista , Ajahn Vayama, Nirodha, Seri ja Hasapanna, tulivat bhiksuneiksi täysin Pali Vinayan [37] mukaisesti .  

Vuonna 2010 bhiksunit Ayya Tathaaloka ja  bhikkhus Bhante Henepola Gunaratana valvoivat kaksoisvihkimisseremoniaa Aranya Bodhi -metsäeremitaasissa Sonoma Countyssa , Kaliforniassa, Yhdysvalloissa. Tämän seremonian jälkeen neljästä naisesta tuli täysin vihitty nunna Theravada-perinteen mukaisesti [38] .  

Indonesian Theravadan seuraajien joukossa ensimmäinen bhikshuni-initiaatio yli tuhannen vuoden tauon jälkeen tapahtui vuonna 2015 Wisma Kusalayanissa Lembangin kaupungissa ( Indon . Lembang ) Länsi-Jaavan maakunnassa . Vajradevi Sadhika Bhikshuni Indonesiasta, Medha Bhikshuni Sri Lankasta, Anula Bhikshuni Japanista, Santasuha Santamana Bhikshuni Vietnamista, Suhi Bhikshuni ja Sumangala Bhikshuni Malesiasta ja Jenty Bhikshuni Australiasta [39] [40] tuli kokonaan taiteilijaksi .

Epäilykset perinnön laillisuudesta

Kaikista Itä-Aasian buddhalaisuuden kouluista vain kykeni säilyttämään katkeamattoman bhikkhunien [41] peräkkäisyyden . Tämän koulun nunnat ovat auttaneet muita kouluja (mukaan lukien Theravada) aloittamaan uudelleen vihkimyksiä varmistamalla aktiivisten bhikkhunien läsnäolon siellä, missä tarvitaan uusien koulujen aloittamista.

Mutta "legalistisesta" näkökulmasta katsottuna, jos buddhalaisen perinteen naisen asettavat toisen perinteen nunnat, tämä voi tehdä opetuslasten peräkkäisyydestä merkityksettömän ja pätemättömän. Epäaito nunnat eivät pysty vihkimään muita koulunsa naisia, ja siksi ei ole mahdollista kunnollisesti palauttaa tai luoda uudelleen bhikkhuni-perinteitä siellä, missä ne keskeytettiin [1] .

Samaan aikaan saksalainen theravada-munkki Bhikshuni Analayo [ , joka piti esitelmän kansainvälisessä kongressissa buddhalaisten naisten roolista Sanghassa: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages )  [ 42] [43] väitti, että jos Tarvittaessa munkit voivat itsenäisesti antaa vihkimyksiä nunnille [1] [44] [45] . Tutkiessaan suhtautumista bhikkhuneihin varhaisissa buddhalaisissa teksteissä ja bhikkhuni sanghan [46] perustamishistoriaa , hän tuli johtopäätökseen sellaisen "yksittäisen" (eli vain bhikkhujen antaman) bhikkhunin initiaation jatkuvasta pätevyydestä . 47] , joka on kiistanalainen Tiibetin buddhalaisuus ja Theravada-buddhalaisuus [48] .

Muut koulut Etelä- ja Itä-Aasiassa

Mahayana-koulussa Kiinassa, Koreassa, Vietnamissa, Taiwanissa ja Hongkongissa bhikshunin harjoittamisen jatkuvuus on säilynyt.

Japanissa 1200-luvulla Mugai Nyodaista tuli Japanin ensimmäinen buddhalaisen luostarin luostarina ja maailman ensimmäinen naispuolinen zen-mestari .[49] . Intian zen-buddhalaisuuden 27. patriarkka, Prajnatara , oli oletettavasti nainen [50] .  

Aloitusten uusiminen

Heinäkuussa 2007 buddhalaiset johtajat ja tutkijat kaikista perinteistä kokoontuivat Hampuriin " Kansainväliseen kongressiin buddhalaisten naisten roolista Sanghassa " päästäkseen maailmanlaajuiseen yksimielisyyteen naisten täyden voimaannuttamisen jatkamisesta Sangha -  [51] . Paikalla oli 65 edustajaa: bhikshuja ja bhikshuneja, vinaya-mestareita, perinteisten buddhalaisten maiden vanhimpia ja länsimaisia ​​buddhalaisia ​​tutkijoita . Kongressin loppuraportissa [52] todettiin, että kaikki delegaatit "yhtyivät yksimielisesti, että bhikkhunin vihkiminen [ Mulasarvastivada- perinteessä (koulu) keskeytetty] olisi aloitettava uudelleen" ja lainattiin Dalai Laman sanoja, joka myös tukee tätä täysin (Jo Vuonna 1987 14. Dalai Lama vaati nunnien täyden vihkimisen aloittamista uudelleen Tiibetissä ).

On myös tunnustettu, että ainoa keskeytymätön naisten luostarivihityslinja säilyi Itä-Aasian buddhalaisuuden Dharmaguptaka -koulussa. . Kongressin järjestäjät totesivat, että tasa-arvon saavuttaminen ja buddhalaisten naisten, myös nunnien, vapauttaminen on äärimmäisen tärkeää. "14. Dalai Laman ja kansainvälisten munkkien ja nunnien sanghojen perustama nunnaluostarivihitys Tiibetissä johtaa entisestään buddhalaisten naisten tasa-arvoon ja vapautumiseen. Tällä kongressilla on historiallinen merkitys, ja se antaa naisille kaikkialla maailmassa mahdollisuuden opettaa Buddhan opetuksia” [53] .

Avustus bhikshuni sanghan (täysin vihittyjen nunnien yhteisöt) järjestämisessä niillä alueilla, joilla se tällä hetkellä ei ole, julistettiin myös yhdeksi Sakyadhitan [54] päätavoitteista , mikä julkistettiin sen perustamiskokouksessa vuonna 1987 Bodhin kaupungissa . Gaya Intiassa.

Aleksanteri Berzinin loppuraportin neljännessä osassa "Hänen pyhyytensä neljäntoista dalai-laman kolmas päivä ja viimeiset kommentit" hän totesi: "Mutta Buddha antoi perusoikeudet tasapuolisesti molemmille sangharyhmille. Ei ole mitään järkeä edes keskustella siitä, pitäisikö bhikshuni-initiaatio elvyttää vai ei; ainoa kysymys on, kuinka se tehdään oikein Vinayan yhteydessä” [55] .

"Kahdeksan grandhammaa" viittaavat myös Vinayan kontekstiin. Bhikkhuni Kusuma kirjoittaa: "Palissa kahdeksan isohammaa tapahtuu kymmenennessä khandhakassa Chulavaggassa." Ne ovat läsnä myös nykyisessä bhikshuniksi vihkimismenettelyssä.

Mutta tätä tekstiä ei saa tutkia ennen aloittamista. "Olisi erittäin hyödyllistä, jos tiibetiläiset nunnat pääsisivät tutustumaan bhikkhuni-lupausten sisältöön ennen vihkimisen aloittamista", sanoi professori ja bhikkhuni Karma Lekshe Tsomo tässä kongressissa keskustellessaan sukupuolten tasa-arvo- ja ihmisoikeuskysymyksistä. "Perinteinen tapa on, että bhikshun tai bhikshunin lupausten sisällön täydellinen tutkiminen on sallittua vasta näiden lupausten antamisen jälkeen" [56] . Myös kunnianarvoisa Tenzin Palmo totesi siellä :  "Tiibetiläisten nunnien aseman nostaminen ei ole tärkeää vain bhikkhunin [koulu] Mulasarvastivada-vihkimisen palauttamiseksi, vaan myös uusille bhikkhuneille, jotka voivat jättää huomioimatta kahdeksan gurndharmaa, jotka alentavat heidän asemaansa. Nämä kahdeksan sääntöä muun muassa muotoiltiin yksinomaan maallisen yhteiskunnan epäluottamuslauseen välttämiseksi. Nykymaailmassa bhikshunin vihkimisen jatkaminen Mulasarvastivadan [koulussa] ja näiden kahdeksan [säännön] kunnioittaminen voi saada äärimmäisen paheksunnan." [ 57]

Kongressin loppuraportin ja muun saatavilla olevan materiaalin mukaan Mulasarvastivadan buddhalaisessa koulukunnassa ei keskusteltu siitä, miten ja missä määrin kahdeksan Garundhammaa syrjivät buddhalaisia ​​nunnia ja missä yksityiskohdissa tätä on mahdollista muuttaa prosessissa. bhikkhunin vihkimisen palauttamisesta.

Myanmarissa Myanmarin buddhalaisuuden hallitseva kongressi on hyväksynyt säännön, jonka mukaan naisille ei tällä hetkellä voi olla kunnollista vihkimystä; mutta yksittäiset Myanmarin munkit ovat eri mieltä.

Nunnien syrjintä

Maaliskuussa 1993 Dharmasalassa Sylvia Wetzel puhui Dalai Laman ja muiden julkkisten läsnäollessa avoimesti seksismin ongelmasta buddhalaisissa käytännöissä, kuvissa ja opetuksissa [58] . Kaksi vanhempi miesmunkki tuki häntä suullisesti sanoen, että heidän henkilökohtainen kokemuksensa vahvisti Sylvian oikeellisuuden. Ajahn Amaro , Theravada bhikkhu  Amaravatin luostarista, sanoi: ”On erittäin tuskallista nähdä nunnia, joita ei kohdella samalla kunnioituksella kuin munkkeja. Se on kuin nuoli sydämen läpi." [58]

Amerikkalainen tiibetiläinen buddhalainen munkki Thubten Pende ilmaisi näkemyksensä seuraavasti: ”Kun käänsin vihkimisseremoniaa koskevia tekstejä, olin yksinkertaisesti järkyttynyt. Siinä sanotaan, että vanhimmankin nunnan täytyi istua uusimman munkin takana: vaikka hänen vihkimyksensä oli suurempi, mutta hänen ruumiinsa - tämän vihkimisen perusta - oli [enemmän] matalampi. "Siinä se! .." - ajattelin. Olin kuullut tästä uskomuksesta aiemmin, mutta en löytänyt sille vahvistusta. Minun piti lukea tämä teksti seremoniassa. Mutta minua hämmensi sanoa tällaisia ​​asioita, ja häpein edustamaani toimielintä. Mietin: "Miksi hän ei nouse ja lähde?" Minä [jätäisin]." [59]

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Amerikkalainen tiibetiläinen buddhalainen munkki Thubten Pende kertoi näkemyksensä: "Kun käänsin vihkimisseremoniaa koskevia tekstejä, sain suuren shokin. Siinä sanottiin, että vanhimmankin nunnan täytyi istua aloittelevimman munkin takana, koska vaikka hänen vihkimisensä oli ylivoimainen, Tuon vihkimisen perusta, hänen ruumiinsa, oli huonompi. Ajattelin: "Tässä se on." Olin kuullut tästä uskomuksesta, mutta en koskaan löytänyt todisteita siitä. Minun piti lausua tämä teksti seremoniassa. Olin Häpeän sanoa se ja häpeän edustamaani toimielintä.

Bhikkhunin runous

Laajalti tunnettu on " Therigatha " - runokokoelma, jota kutsutaan myös "vanhempien nunnien runoiksi"; vähemmän tunnettuja ovat Discussions of the Ancient Nuns.

Galleria

  • Täysin omistautunut bhikkhuni. Dharmaguptaka Order, Vesak , Taiwan .

  • Chan Hong ( Chân Không ) , bhikkhuni Interbeingin ritarikunnan jäsenestä 

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Talbot, Mary . Bhikkhunin vihkimys: Buddhism's Glass Ceiling  (englanniksi) , Tricycle: The Buddhist Review  (2016). Arkistoitu alkuperäisestä 2.3.2020. Haettu 21.12.2018.
  2. ↑ 1 2 Lorna DeWaraja. Buddhalaiset naiset Intiassa ja esikolonialista Sri Lankassa  (englanniksi)  // Karma Lekshe Tsomo. Buddhalaiset naiset eri kulttuureista. - Delhi: Sri Satguru Publications, 2000. Arkistoitu alkuperäisestä 20. elokuuta 2000.
  3. ↑ K. Sri Dhammananda. Naiset ja Buddhan uskonnollinen järjestys  (englanniksi) . Buddhalaisuus tänään (25. syyskuuta 2000). Haettu 29. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 26. tammikuuta 2021.
  4. ↑ Jaini PS Sukupuoli ja pelastus Jaina keskustelee naisten henkisestä vapauttamisesta . - Berkeley: University of California Press , 1991. - ISBN 0-520-06820-3 .
  5. ↑ "Lyhyt poikkeama vertailevaan analyysiin auttaa havainnollistamaan näiden keskeisten tekstien merkitystä. Vaikka on mahdollista todeta (vaikka valitettavasti vain muutamien viitteiden perusteella), että Jain śramaṇa -perinteen naisilla oli samanlaisia ​​vapauksia kuin buddhalaisnaisilla, jainalainen kirjallisuus ei jätä jälkipolville mitään Therīgāthā-vastinetta. Tuolta ajalta ei myöskään ole olemassa jainkielisiä tekstejä, jotka vastaisivat Avadānaśatakan tarinoita naiskäännynnäisistä, jotka ovat saavuttaneet korkean uskonnollisen kokemuksen. Buddhan läheisiä opetuslapsia olleille nunnille ei myöskään löydy vastaavaa neljääkymmentä Apadanaa. Brahminismissa taas, vaikka Stephanie Jamison on oivaltavasti ja oivaltavasti piirtänyt naisen roolin vaihtelut brahmanisessa uhrausrituaalissa, brahmanismin kirjallisuus ei tarjoa meille naisten ääniä muinaisesta maailmasta eikä tarinoita naisista. jotka luopuivat tehtävistään kotimaisella alalla ja suosivat kiihkeää uskonnollista toimintaa." - Collett A. Buddhalaisuus ja sukupuoli: keskustelun uudelleenkehystäminen ja uudelleensuuntaaminen  // The Journal of Feminist Studies in Religion. - 2006. - Voi. 22, nro 2 . — s. 55–84.
  6. ↑ Lotus Sutra - luku 12 . Haettu 25. huhtikuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 17. tammikuuta 2021.
  7. ↑ Buddhalainen luostarikoodi II: Khandhakan säännöt käännetty ja selitetty (linkkiä ei ole saatavilla) . Haettu 25. huhtikuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 22. marraskuuta 2005. 
  8. ↑ Bhikkhu Sujato. Bhikkhunin UKK  . Bundanoon, Australia: Santi Forest Monastery (17. toukokuuta 2010). Haettu 29. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 26. joulukuuta 2013.
  9. ↑ Hecker, Hellmuth. Ananda The Guardian of the Dhamma  (englanniksi) . Buddhist Publication Society ( Englannin  Buddhist Publication Society ) (2006). Käyttöpäivä: 29. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 28. maaliskuuta 2007.
  10. ↑ 1 2 Chung, In Young. Buddhalainen näkemys naisista: Bhikṣhusien ja Bhikṣhujen sääntöjen vertaileva tutkimus kiinalaisen Pratimokshan  (englanniksi) perusteella  // Journal of Buddhist Ethics : Journal. - 1999. - Ei. 6 . - s. 29-105 .
  11. ↑ Dhammananda Bhikkhuni. Bhikkhuni sanghan  historia . Dharman kukkia: Buddhalaisena nunnana eläminen . Bhikshuni Thubten Chodron (28. joulukuuta 1999). Käyttöpäivä: 29. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 23. helmikuuta 2014.
  12. ↑ 1 2 Bhikshuni Thubten Chodron. Uusi mahdollisuus: Täysi vihkiminen naisille Tiibetin buddhalaiseen perinteeseen  (englanniksi)  (linkki ei ole käytettävissä) . congress-on-buddhist-women.org . Kansainvälinen kongressi buddhalaisten naisten roolista Sangha Bhikshuni Vinayassa ja vihkimislinjassa (kesäkuu 2006). Käyttöpäivä: 19. maaliskuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 28. syyskuuta 2007.
  13. ↑ Henkilökunta. Kunnioitettava Geshe Pal Tsering . Trashi Ganden Choepel Ling Trust. Käyttöpäivä: 4. helmikuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 3. marraskuuta 2009.
  14. ↑ Haas M. Dakini Power: Kaksitoista poikkeuksellista naista, jotka muokkaavat Tiibetin buddhalaisuuden leviämistä lännessä . — Shambhala Publications, 2013. - s  . 6 . — ISBN 1559394072 .
  15. ↑ Uusi mahdollisuus: Täysi vihkiminen naisille Tiibetin buddhalaiseen perinteeseen (linkki ei saatavilla) . Käyttöpäivä: 3. helmikuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 28. syyskuuta 2007. 
  16. ↑ Ihmisoikeudet ja naisten asema buddhalaisuudessa . Haettu 23. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 20. joulukuuta 2016.
  17. ↑ Karmapa ilmoittaa suunnitelmasta nunnien vihkimisen palauttamiseksi . Lion's Roar (1. helmikuuta 2015). Haettu 19. syyskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 12. toukokuuta 2020.
  18. ↑ Kawanami H. Bhikkhunin vihkimiskeskustelu: Globaalit pyrkimykset, paikalliset huolenaiheet, erityisesti Burman luostariyhteisön näkemykset   // Buddhist Studies Review. - 2007. - Voi. 24 , ei. 2 . - s. 229 .
  19. ↑ Mettanando Bhikkhu. Pyhän tyyppinen autoritaarisuus .  Kirkkoneuvosto pitää Yhdistyneiden Kansakuntien toimintaa poliittisena ja siksi sopimatonta kenellekään Sanghan vihittyyn jäsenelle . Ongelmat . Buddhalainen (7. kesäkuuta 2005) .  - "Kirkkoneuvosto kieltää miesten ja naisten yhtäläiset oikeudet. Yhtään naista ei voida vihkiä theravada-buddhalaiseksi nunnaksi tai bhikkhuniksi Thaimaassa. Neuvosto on antanut kansallisen varoituksen, että jokaista munkkia, joka vihkii naismunkkeja, rangaistaan ​​ankarasti." Haettu 29. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 17. huhtikuuta 2021.
  20. ↑ 1 2 3 4 Absaljamov, 2016 , s. 57.
  21. ↑ Swearer, Donald K. Kaakkois-  Aasian buddhalainen maailma . - State University of New York Press, 2010. - S.  195 .
  22. ↑ Lottermoser, Friedgard. Buddhalaiset nunnat Burmassa  (englanniksi)  // Sakyadhita Newsletter. - 1991. - Voi. 2 , ei. 2 . Arkistoitu alkuperäisestä 11. heinäkuuta 2000.
  23. ↑ Absaljamov, 2016 , s. 56: ”Nykyään tilashinit asuvat luostareissa jakaen velvollisuudet keskenään. Jotkut tilashinit ovat mukana kotitöissä, kuten ruoanlaitossa ja siivouksessa. Toinen osa tilashinoista opiskelee buddhalaista filosofiaa.
  24. ↑ Thaimaan metsäperinne. Thaimaan metsän perinne . Haettu 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 3. syyskuuta 2017.
  25. ↑ MC Brigitte Schrottenbacher - Meditationteacher Thailand (linkki ei saatavilla) . Haettu 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 6. maaliskuuta 2014. 
  26. ↑ Wat Pa Namtok Khemmako  (saksa) . Haettu 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 9. syyskuuta 2020.
  27. ↑ 1 2 3 4 Absaljamov, 2016 , s. 56.
  28. ↑ Bhikkhu Bodhi. Bhikkhunin vihkimisen herätys Theravada-perinteessä  (englanniksi) . - Arvokkuus ja kuri: Buddhalaisten nunnien täyden vihkimisen elvyttäminen.
  29. ↑ Bhikkuni Dr. Kusuma Devendra. Tiivistelmä: Theravada Bhikkhunis (linkki ei saatavilla) . Kansainvälinen kongressi buddhalaisten naisten roolista Sanghassa. Haettu 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 14. joulukuuta 2019. 
  30. ↑ Dhammananda Bhikkhuni. Seurataan bhikkhunin vihkimyksen elpymistä Sri Lankassa (linkki ei saatavilla) . Käyttöpäivä: 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 30. kesäkuuta 2015. 
  31. ↑ Sommer JM sosiaalisesti sitoutunut buddhalaisuus Thaimaassa: Thaimaan naismunkkien vihkiminen . Warren Wilson College. Haettu 6. joulukuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 4. joulukuuta 2008.
  32. ↑ (englanniksi)  // Buddhist Studies Review . — Voi. 24 , ei. 2 . - s. 227-228 .
  33. ↑ Vihdoin vihitty . Shambala Sun (2003). Käyttöpäivä: 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 3. heinäkuuta 2008.
  34. ↑ Tohtori Chatsumarn Kabilsingh (downlink) . UCEC (8. syyskuuta 2010). Haettu 15. elokuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 5. helmikuuta 2013. 
  35. ↑ Miksi tarvitsemme bhikkhuneita dhamma-opettajiksi . Buddhalainen(5. marraskuuta 2011). Haettu 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 4. joulukuuta 2020.
  36. ↑ Absaljamov, 2016 , s. 58.
  37. ↑ Kramer J. Seppele Perthin bhikkhuneille . Liitto Bhikkunisille. Haettu 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 15. elokuuta 2018.
  38. ↑ Toinen askel eteenpäin (12. marraskuuta 2010). Haettu 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 24. syyskuuta 2020.
  39. ↑ Bliss M. Upasampada Bhikkhuni Theravada Pertama di Indonesia Setelah Seribu Tahun  (Indon.) . BuddhaZine.COM (22. kesäkuuta 2015). Haettu 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 9. elokuuta 2018.
  40. ↑ Bliss M. Bhikkhunien ensimmäinen theravada-vihkiminen Indonesiassa tuhannen vuoden jälkeen  ( PDF). Alliance for Bhikkhunis (22. kesäkuuta 2015). Haettu 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 14. syyskuuta 2016.
  41. ↑ Analayo. The Validity of bhikkhunī Ordination by bhikkhus Only  (englanniksi)  // JOCBS. - 2017. - Vol. 12 . - s. 9-25 .
  42. ↑ Analayo. Tiivistelmä: The Four Assemblies and Foundation of the Order of Nuns  (englanniksi)  (linkki ei ole käytettävissä) . Buddhist Studies -säätiö, Hampurin yliopisto (2007). Haettu 23. joulukuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 18. marraskuuta 2018.
  43. ↑ Naisten luopuminen varhaisessa buddhalaisuudesta – neljä konventtia ja nunnajärjestön perustaminen // Arvokkuus ja kuri, naisten kehittyvä rooli buddhalaisuudessa. - Wisdom Publications , 2010. - S. 65-97.
  44. ↑ Analayo, Bhikkhu Bhikkhunãn vihkimiskiistasta  . Haettu 23. joulukuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 27. marraskuuta 2020.
  45. ↑ Analayo, Bhikkhu Bhikkhunī-ritarikunnan herääminen ja Sasanan rappio  . Haettu 23. joulukuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 27. marraskuuta 2020.
  46. ↑ aiheesta: ydinhenkilöstö ja jäsenet  (englanniksi)  (downlink) . agama-tutkimusryhmä. Haettu 21. joulukuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 13. maaliskuuta 2012.
  47. ↑ Analayo. The Validity of bhikkhunī Ordination by bhikkhus Only  (englanniksi)  // JOCBS: j.. - 2017. - Vol. 12 . - s. 9-25 .
  48. ↑ naiset buddhalaisuudessa ja bhikkhunīissa . Bhikkhu Anālayon tutkimus naisista, nunnista ja bhikkhuneista: bhikkhunit ja naiset varhaisessa buddhalaisuudessa  (englanniksi)  (linkkiä ei ole saatavilla) . Agama Research Group (2016) . Haettu 23. joulukuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 4. tammikuuta 2019.
  49. ↑ Abbess Nyodain 700. muistomerkki (linkki ei saatavilla) . Keskiaikaisen japanilaisen tutkimuksen instituutti. Haettu 10. huhtikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 21. maaliskuuta 2012. 
  50. ↑ Austin, Shoshan Victoria. Todellinen ihmiskeho // Ytimen vastaanottaminen / toimittaja Carney, Eido Frances. - Temple Ground Press, 2012. - S. 148. - ISBN 978-0985565107 .
  51. ↑ Tausta ja tavoitteet . Kansainvälinen kongressi buddhalaisten naisten roolista Sanghassa (20. heinäkuuta 2007). Haettu 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 19. kesäkuuta 2008.
  52. ↑ Yhteenvetoraportti vuoden 2007 kansainvälisestä kongressista naisten roolista Sanghassa: Bhikshuni Vinaya ja vihkimislinjat . Opiskele buddhalaisuutta (31. heinäkuuta 2007). Haettu 23. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 7. elokuuta 2008.
  53. ↑ Lehdistötiedote 09/06/2006 (linkki ei saatavilla) . Haettu 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 23. syyskuuta 2015. 
  54. ↑ Sakyadhita International Association of Buddhist Women . Haettu 30. lokakuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 8. helmikuuta 2020.
  55. ↑ Yhteenvetoraportti vuoden 2007 kansainvälisestä kongressista naisten roolista Sanghassa: Bhikshuni Vinaya ja vihkimislinjat . Haettu 23. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 20. joulukuuta 2016.
  56. ↑ Yhteenvetoraportti vuoden 2007 kansainvälisestä kongressista naisten roolista Sanghassa: Bhikshuni Vinaya ja vihkimislinjat . Haettu 23. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 20. joulukuuta 2016. |quote=Olisi hyödyllistä, jos tiibetiläiset nunnat voisivat tutkia bhikshunin lupauksia ennen vihkimisen aloittamista. Perinteinen tapa on, että bhikshu- tai bhikshuni-valauksia saa tutkia vasta sen jälkeen, kun ne on otettu.
  57. ↑ Yhteenvetoraportti vuoden 2007 kansainvälisestä kongressista naisten roolista Sanghassa: Bhikshuni Vinaya ja vihkimislinjat . "Tiibetiläisten nunnien aseman nostamiseksi on tärkeää paitsi perustaa uudelleen Mulasarvastivada bhikshuni -vihkiminen, myös uusien bhikshunien jättää huomiotta kahdeksan gurudharmaa, jotka ovat säätäneet heidän alempaa asemaansa. Loppujen lopuksi nämä kahdeksan muotoiltiin yksinomaan maallikon yhteiskunnan epäluottamuslauseen välttämiseksi. Nykymaailmassa Mulasarvastivada bhikshunin vihkimisen uudelleen perustamisen kieltäminen ja näiden kahdeksan kunnioittaminen vaarantaa sen." Haettu 23. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 2. maaliskuuta 2019.
  58. ↑ 1 2 Vicki Mackenzie, 2008 , s. 154.
  59. ↑ Vicki Mackenzie, 2008 , s. 154-155.

Viitteet

venäjäksi muilla kielillä

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa