Vardavar

Vardavar ( armeniaksi  Վարդավառ "Rose Festival") on armenialainen perinteinen juhla Herran kirkastumisen kunniaksi . Vietettiin 14 viikkoa pääsiäisen jälkeen . Tunnettu tavasta kastella molemminpuolisesti vedellä.

Samanlaista juhlaa ( kreikaksi βαρτουβάρια ) vietettiin Kappadokiassa , ja se ilmeisesti juontaa juurensa hellenistiseen Afroditen kulttiin ( armenialainen  Astghik ) [1] .

Etymologia

Armenialainen filologi Ghevond Alishan yhdistää loman jumalatar Astghikiin. [2] Aikaisemmin sana vardavar johdettiin sanasta vard - ruusu ja var - kirkas, mikä selittää tämän sillä, että Anahitin kultainen rintakuva , aukiot, kadut ja talojen julkisivut oli koristeltu ruusuilla. Oli toinenkin tulkinta, jossa sana vardavar on johdettu sanoista vard ja op - day, eli ruusujen päivä. Kuitenkin G. A. Gapantsyan (1940) on saanut sanan vardavar heettiläisistä. osastolla - vettä ja lyöntiä. arr - pesu (joka tässä tapauksessa tarkoitti kastelua) ja siksi loma liittyy veden kulttiin, mutta sillä ei ole yhteyttä ruusuun. [3] Myöhemmin KV Melik-Pashayan (1963) vahvistaa tämän kannan. [4] [5] Sukias V. Paronyan uskoo, että sanalla "Vardavar" on zoroastrilainen juuri ja se koostuu avestasta.  näyttelijä ja käsivarsi.  var , joka tarkoittaa polttamista ja liittyy tulen palvontaan. [2] A.E. Petrosyan (1987) yhdistää nimen toisen osan heettiläisiin. var - "polttaa" (> arm.  var ). [6] Fndglyan uskoo, että "vardavar" tarkoittaa "vesiväylää" ja vastaa jumalatarta Anahitia. [2]

Loman historia ja perinteet

Yhden version mukaan Vardavar liittyy  rakkauden, veden ja hedelmällisyyden jumalattaren Astghikin kulttiin. Vardavar ottaa myös yhteyttä Anahitiin . Tästä syystä perinteinen veden kaataminen päällekkäin ja punaisten tai oranssien kukkakimppujen perustaminen talon eteen (tai katolle).

Armenialaisen kirkon perinteen mukaan Gregory Valaisija asetti kirkastumisen juhlan armenialaisen kalenterin ensimmäiseksi päiväksi - Navasard -kuukauden 1. päiväksi ( 11. elokuuta ). Tänä päivänä vietettiin pakanallista lomaa, ja jotkut sen elementit säilytettiin kirkastumisen kansanjuhlan riiteissä. Perinteet veden kaatamisesta toistensa päälle, kyyhkysten vapauttamisesta jne. Kristillisen tulkinnan mukaan kirkko antoi vedenpaisumuksen ja Nooan kyyhkysen muistoksi .

6. vuosisadalla Catholicos Movses II (574-604) sisällytti kirkastumisen juhlan pääsiäiskiertoon ja nimitti sen 7. helluntain jälkeiseksi sunnuntaiksi . Näin ollen lomasta on tullut siirtymäloma ja se osuu ajanjaksolle 28.6.–1.8. [7]

Vardavaa edeltävänä lauantaina kirkko muistelee Vanhan testamentin kivoa ja viettää Uuden pyhän kirkon juhlaa. Vardavarin jälkeinen maanantai on kuolleiden muistopäivä.

Armenian perinteisistä lomista Vardavar on suurin kesäloma, yksi armenialaisten rakastetuimmista. Tätä päivää vietetään erityisen kirkkaasti kylissä.

Vardavarin aikana rituaali veden kaataminen muuttui meluisaksi lasten kastelupeliksi. Kaupunkiympäristössä Vardavaria pidetään yleensä lasten lomana, lapset yleensä sanovat niin - "leikki Vardavaria", eli on hauskaa kaataa vettä itselleen ja ohikulkijoille. [kahdeksan]

Uuspakanismi

Uuspakanat lisäävät Vardavarin lomaan useita heidän mielestään rekonstruoituja rituaaleja.

Joten koska jumalatar Astghikin epiteetti on "Vardamatn" - vaaleanpunainen sormi, ja yksi itse loman nimen kansanetymologioista yhdistää sen ruusuun ("vard"), ruususta tulee tärkeä ominaisuus loma: rituaalivesi pyhitetään ruusun terälehdillä, ruusut siunataan kukkakimppuilla, pyhitetään ja jaetaan osallistujia. Jokainen loma alkaa rituaalilla rituaalitulen sytyttämisellä, veden, oksien tai hedelmien pyhittämisellä, hymnien lukemisella, jumalien ylistämisellä. Kesän huipulla Vardavarin aikana (noin heinäkuun puolivälissä) rituaaliin tuodaan jo kypsyneet aprikoosin hedelmät, jotka myös pyhitetään ja jaetaan osallistujille. Perinteisesti omenat pyhitetään Vardavarin aikana [8] .

Galleria

Katso myös

• armenialaiset perinteet
• Ivan Kupala
• Kastelu maanantaina

Muistiinpanot

1. ↑ Bolotov V.V. Miksi kirkastumisen juhla on 6. elokuuta? Arkistoitu 29. elokuuta 2017 Wayback Machinessa // Michael's Day. Miksi Pyhän katedraali on Arkkienkeli Mikael järjestetään 8. marraskuuta
2. ↑ 1 2 3 Manukean Artak. Armenian kirkon juhlat . - Nairi Publishings, 2000. - s. 91.
3. ↑ Gapantsyan G. A. Heettiläiset jumalat armenialaisten keskuudessa. - Jerevan: State University Publishing House, 1940. - S. 39-40.
4. ↑ Մելիք-Փաշայան Կ. Վ. Անահիտ դիցուհու պաշտամունքը. — Երևան: Հայկ.ՍՍՌ ԳԱ հրատարակչություն, 1963. — S. 129.
5. ↑ Hovhannisyan, A. L. Musiikki muinaisessa Armeniassa  // Պատմա-բանասիրական հանդես. - 1973. - Nro 2 . – s. 71.
6. ↑ Petrosyan A.E. Indoeurooppalaisen juuren *wel- heijastus armenialaisessa mytologiassa  // Bulletin of Social Sciences Arm. SSR. - 1987. - Nro 1 . - S. 56-70 . — ISSN 0320-8117 .
7. ↑ Lomat | Qahana.am . Haettu 16. kesäkuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 8. joulukuuta 2014. (määrätön)
8. ↑ 1 2 Antonyan Yu. Yu. Uskonnon "rekonstruktio": uuspakanuus Armeniassa  // Laboratorium. - 2010. - Nro 1 . - S. 122-124 .

Kirjallisuus

• E. T. - A. Herran kirkastumisen juhla armenialaisten keskuudessa (Vardavar) // Kaukasus. - Tiflis, 1888. - Nro 201 .
• "Vardavar" ja "Merelots" // Tiflis-arkki. - Tiflis, 1889. - Nro 162 .
• Taqizadeh SH Kristittyjen hyväksymät ja juutalaisten tuomitsemat Iranin festivaalit  // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. - Lontoon yliopisto, 1940. - Voi. 10, nro 3 . - s. 632-653.
• Russell James R. Armenian Vardavarin etymologia // Annual of Armenian Linguistics. - Cleveland, 1992. - Voi. 13. - s. 63–69.
• Ստեփանյան, Գոհար. Համբարձում-Վարդավառ. ընդհանրություններ և առանձնահատկություններ  // Պատիդաբատմդւններ և առանձնահատկություններ - 2005. - Nro 3 . - s. 193-207. — ISSN 0135-0536 .
• Devrikyan, Vartan. Kirkastus ja Vardavarin juhla. - Jerevan: Magalat, 2006. - 57 s. — ISBN 9993067156 .
• Բարթիկյան, Հրաչ .  . _ - 2009. - Nro 1 . - s. 211-222. — ISSN 0135-0536 .
• Ohanyan H. Kirkastumisen juhla ja Vardavarin juhla // Vesi hengellisen uudestisyntymisen symbolina Armenian apostolisessa ortodoksisessa pyhässä kirkossa. . - Burbank, 2015. - S. 63-68. Arkistoitu 4. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa