Immaterialismi (filosofiassa) on näkemys, joka kieltää aineen olemassaolon .
Muinaisessa filosofiassa tällainen kieltäminen määrättynä opina löytyy vain intialaisista ajattelijoista (erityisesti buddhalaisessa madhyamikien koulukunnassa ), uudessa filosofiassa tämän näkemyksen pääasiallinen systemaattinen edustaja on J. Berkeley .
Ajatus aineesta juontaa juurensa muinaisiin ajoiin. Jo ensimmäiset antiikin filosofit uskoivat, että kaiken perusta on tietty yksittäinen periaate ( arche ), joka säilyy kaikkien näkyvien muutosten aikana. Thales kutsui tätä periaatetta vedeksi, Anaximenes kutsui sitä ilmaksi , Diogenes ja stoalaiset kutsuivat sitä pneumiksi, ja Leukippos ja Demokritos muodostivat sen atomeista ja tyhjyydestä. Kuitenkin termi aine juontaa juurensa Platonin dialogeihin , joka opetti kahdesta periaatteesta: järkkymättömät ideat ja alati virtaava, alati liikkuva "vastaanottaja" tai "hoitaja", joka hyväksyy ideat kuin nainen [1] . Aristoteles kehitti sitten tämän Platonin opin aineesta ja muodosta. Antiikin kreikassa aineeseen viitattiin yleisesti sanalla ὕλη ("metsä"), joka tarkoittaa kirjaimellisesti rakennusmateriaalia. Aristoteleen jättämisen myötä aineoppi juurtui kreikkalaiseen ja sitten roomalaiseen filosofiaan, jossa se sai jo nykyaikaisen nimensä, joka on johdettu latinan sanasta äiti ( latinalainen mater ). Keskiaikaiset filosofit jakoivat yleensä oppia aineesta sillä ehdolla, että se, kuten kaikki asiat, on Jumalan luoma.
Ensimmäiset epäilykset aineen olemassaolosta ilmaantuivat nykyajan filosofiaan. Syynä niihin oli Descartesin opetus , joka teki metodisesta epäilystä filosofian kulmakiven. Hänen menetelmänsä mukaisesti Descartes ehdotti, että näkyvä maailma voisi olla unta tai hallusinaatiota, jonka inspiroi mielissämme oleva paha demoni. Tämä johti hänet ajatukseen, että ensimmäinen luotettava totuus on ajattelumme " minä " olemassaolo, koska jos erehdymme, ajattelemme, ja jos ajattelemme, olemme olemassa . Päinvastoin, aineellisen maailman olemassaolo ei ole yksi omavaraisista totuuksista ja vaatii vakavia todisteita. Descartes itse ratkaisi epäilyksensä turvautumalla ajatukseen kaikesta hyvästä Jumalasta, joka ei voi pettää meitä. Tästä hän päätteli aineellisen maailman ja aineellisen substanssin olemassaolon , jonka olemus on pelkistynyt laajenemiseen avaruudessa [2] . Kuitenkin myöhemmät filosofit hylkäsivät tämän väitteen, jotka uskoivat, että jos Jumala salli pahuuden olemassaolon, hän voisi sallia meidän virheemme; emmekä erehdy Jumalan tahdosta, vaan omasta syytämme [3] . Tämän seurauksena epäilykset maailman aineellisuudesta alkoivat kasvaa.
Descartesin seuraaja, ranskalainen filosofi Malebranche kehitti ajatuksen, että emme havaitse aineellista maailmaa suoraan, koska kaikki tunteemme ovat henkemme tiloja; ne ovat meidän ideoitamme. Hän uskoi, että me emme mieti itse asioita, vaan niiden ihanteellisia prototyyppejä jumalallisessa mielessä. Tästä syystä toinen kartiolainen, englantilainen Collier , päätteli, että aineellisella maailmalla ei ole itsenäistä olemassaoloa ja se on olemassa vain Jumalan mielessä [4] . Toinen englantilainen filosofi, Locke , pilkkasi aineen käsitettä; hänen mukaansa sana substanssi tarkoittaa jotain tuntematonta, joka toimii aistimiemme kantajana tai tukena, aivan kuten intialaisessa mytologiassa maailma lepää elefantilla, norsu kilpikonnassa ja kilpikonna jollain muulla, ei kukaan tiedä mitä [5] . Nämä väitteet saivat filosofit Berkeleylle ja Humelle kieltämään täysin aineellisen substanssin olemassaolon. Kuitenkin jopa aikaisemmin kuin nämä ajattelijat, Leibniz hylkäsi aineen olemassaolon.
Leibniz . Leibniz kiisti aineellisen substanssin olemassaolon sillä perusteella, että sen käsitteessä on ristiriita. Descartesin ajoista lähtien aine on ymmärretty substanssina, jonka koko olemus on laajentuminen avaruudessa. Laajentuminen ei kuitenkaan Leibnizin mukaan voi olla substanssi, sillä se on vain tietyn laadun ominaisuus ulottua pituudeltaan, syvyydeltään ja leveydeltään. Laajennus ei voi olla olemassa ilman laatua, joka ulottuu, aivan kuten numero ei voi olla erillään siitä, mikä on numeroitu. Aiheestaan erotettuna se on vain abstrakti idea; mutta abstraktia ideaa ei ole olemassa sitä ajattelevan mielen ulkopuolella. Laajentuminen ei siis ole substanssi, vaan vain laajennetun kehon ominaisuus, ominaisuus tai sattuma . Kehon olemus on antityyppi eli läpäisemättömyys, ominaisuus, jonka ansiosta ruumis ei luovuta paikkaansa ja vastustaa tunkeutumista. Tämä kolmessa ulottuvuudessa ulottuva ominaisuus muodostaa fyysisen kehon. Mutta kenties fyysiset ruumiit ovat todellisia aineita? Vastustaen tätä näkemystä Leibniz esitti seuraavan väitteen: substanssi on sitä, mikä on olemassa kaikesta muusta riippumatta; kuitenkin jokainen ruumis on osiin jaettu kokonaisuus, ja kokonaisuuden olemassaolo riippuu osien olemassaolosta. Joten laajennus tai keho eivät ole aineita. Saksalaisen filosofin mukaan todellisen substanssin tulisi olla yksinkertainen, yhtenäinen ja jakamaton, kuten sielumme, joka säilyttää aina sisäisen yhtenäisyyden . Tämä vakaumus johti hänet oppiin monadeista - yksinkertaisista, jakamattomista, laajentamattomista aineista, joiden moninaisuus muodostaa maailman [3] .
Berkeley . George Berkeley , subjektiivisen idealismin perustaja , oli armoton aineen käsitteen kriitikko . Berkeley lähti yksinkertaisesta aksioomasta, että kaikki havaintomme ovat henkemme, ideoidemme tiloja. Ideoita ei kuitenkaan voi olla missään muualla kuin henki , joka havaitsee ne . On yleisesti tunnustettu, perusteli Berkeley, että niin sanotuilla toissijaisilla ominaisuuksilla - värillä ja äänellä, makulla ja hajulla, lämpöllä ja kylmällä - ei ole objektiivista olemassaoloa henkemme ulkopuolella. Miksi uskotaan, että ensisijaiset ominaisuudet - laajennus, muoto, liike - ovat ulkopuolellamme ajattelemattomassa substanssissa? Sillä kaikki mikä pitää paikkansa toissijaisten ominaisuuksien kohdalla, on totta myös ensisijaisten ominaisuuksien kohdalla. Havaintomme laajenemisesta on aivan yhtä subjektiivinen kuin värin havainto: mikä näyttää suurelta yhdelle, näyttää toiselle pieneltä, ja silti kaikki aineen ominaisuudet rajoittuvat suuruuden käsitteeseen . Jos ei ole objektiivista suuruutta, ei ole objektiivista laajennusta, kuviota, liikettä, ja ilman näitä käsitteitä aineen käsite katoaa. Lisäksi ensisijaisia ominaisuuksia ei voi olla erillään toissijaisista, koska emme voi kuvitella mitään laajennettua antamatta sille joitakin toissijaisia ominaisuuksia, kuten väriä, kovuutta, lämpöä, kylmää. Lopuksi, se, mitä meille tapahtuu unessa, osoittaa, että meillä voi olla samat ajatukset kuin nyt, ilman ulkopuolisten tahojen apua. Berkeley päätteli, että ideat voivat olla olemassa vain ajattelevassa hengessä; ja jos emme ole kaikkien havaitsemiemme ideoiden luojia, voimme vain olettaa toisen, jumalallisen Hengen olemassaolon, joka asettaa ne meihin [6] .
Hume . Skotlantilainen skeptikko Hume kehitti Berkeleyn väitteet aineellista substanssia vastaan . Berkeleyn tavoin Hume uskoi, että asioiden ensisijaiset ominaisuudet ovat yhtä subjektiivisia kuin toissijaiset; emme voi edustaa ensisijaista laatua antamatta sille jotakin toissijaisista. Jos kuitenkin suljemme pois sekä toissijaiset että primaariset ominaisuudet aineen käsityksestä, jää jäljelle vain käsitys jostain tuntemattomasta jostakin, joka on niiden kantaja - näkemys, jota Locke niin nokkelasti pilkkasi. Mutta mistä saamme tämän idean? Toisin kuin Berkeley, Hume yritti selittää aineen idean alkuperän. Skotlantilaisen filosofin mukaan tämä ajatus perustuu mielemme virheeseen. Jokainen asia on joidenkin havaintojen nippu tai nippu; Kun harkitsemme tällaista nippua jonkin aikaa, annamme sille tahattomasti identiteetin , vaikka yksilölliset käsitykset muuttuvat. Jonkin ajan kuluttua huomaamme kuitenkin, että kaikki tämän asian ominaisuudet ovat muuttuneet. Tällä hetkellä mielemme alkaa etsiä ulospääsyä ristiriidasta yrittäen sovittaa yhteen asian kuvitteellisen identiteetin ja sen näkyvien muutosten kanssa. Hänen löytämänsä ulospääsy on oletus, että esineellä on näkyvien ominaisuuksien lisäksi näkymätön olemus, joka pysyy samana kaikissa muutoksissa. Hume uskoi, että tämä on ensimmäisen aineen skolastisen idean alkuperä , ja kaikki käsityksemme aineista juontavat juurensa samaan virheeseen [7] . Hume oli siten ensimmäinen filosofi, joka hylkäsi substanssin käsitteen, ja tästä näkemyksestä tuli erittäin vaikutusvaltainen myöhempien vuosisatojen filosofiassa.
Lotze . Saksalainen filosofi Lotze uskoi, että aineoppi on seurausta abstraktin käsitteen laittomasta hypostaasista . Jos käännymme kokemukseen, emme löydä siitä mitään; löydämme vain yksittäisiä kappaleita, joilla on useita yhteisiä ominaisuuksia, kuten ulottuvuus, läpäisemättömyys, inertia. Yhteenvetona nämä ominaisuudet yhdistämme ne yhdeksi olennaisuuden käsitteeksi . Tämä käsite ei tarkoita mitään aihetta ; se on vain predikaatti , jota sovelletaan moniin asioihin. Antiikin aikana tehty virhe on hypostasisoida tämä käsite, antaa predikaatille subjektin asema, joka on sen ominaisuuksien kantaja. Näin syntyy oppi aineellisesta substanssista, ikään kuin makaamaan alustana kaiken perustana. Tämän käsitteen puolueeton analyysi osoittaa, että se on yksinkertainen abstraktio, joka on samanlainen kuin olemisen tai olemisen käsitteet , jota muut filosofiset järjestelmät pitävät maailman substanssina [8] .
Teichmüller . Opiskelija Lotze Teichmüller kehitti personalismin metafysiikan , jonka mukaan ainoa todellinen substanssi on ihmisen minä. Teichmüllerin mukaan olemuksia on kolmenlaisia: substantiivi, ideologinen ja todellinen; "minämme" viittaa substantiiviseen olemiseen, "minämme" toiminta kuuluu todelliseen olemiseen ja näiden toimintojen sisältö ideologiseen olemiseen. Filosofiaa, joka tunnustaa "minämme" substanssiksi, kutsutaan personalismiksi ; Filosofiaa, joka pitää toimintamme ja niiden sisällöt substanssina, kutsutaan projektivismiksi . Personalismin näkökulmasta ajatus aineesta on seurausta aistituntemusten projisoinnista ulospäin. Jokainen fyysinen keho on kompleksi aistimuksia, jotka eivät ole muuta kuin "minäämme" edustavan toiminnan sisältö. Naiivi tietoisuus , joka keskittyy aistiaistimuksiin, projisoi ne ulkomaailmaan ja ottaa ne substanssina ja antaa niille meistä riippumattoman olemassaolon. Kriittinen ajattelu vähentää johdonmukaisesti ulkomaailman kohteista ne ominaisuudet, jotka se tunnistaa subjektin omaisuudeksi, kuten värin, äänen, maun, tuoksun jne. Kuitenkin näiden ominaisuuksien vähentämisen jälkeen jäljelle jää jotain, joka tunnustetaan niiden kantajaksi. , ja tämä jokin julistetaan asioiden olemukseksi. Todella kriittisen filosofian on otettava seuraava askel ja tunnustettava, että järkevien ominaisuuksien yhtenäisyys on olemassa vain "minässämme", joka on todellinen substanssi. Tämän askeleen ottaa personalismin filosofia. Projektivismin kannattaja on samanlainen kuin matkustaja, joka näkee kangastuksen ja ottaa todellisuuteen ilmassa leijuvia heijastuksia [8] .
Intialaisessa filosofiassa immaterialismin oppi voidaan jäljittää jo esiklassisessa Sankhyassa . Siinä ilmenevän maailman elementit nousevat peräkkäin toisistaan Prakritin käyttöönoton aikana, ja mieli-buddhiin liittyviä elementtejä pidetään ensisijaisina , kun taas avaruus-Akashaa ja muita ensisijaisia elementtejä pidetään niiden elementteinä. muutos. Tämä järjestelmä on läsnä useissa versioissa varhaisissa upanishadeissa ja Mahabharatan didaktisissa osissa. [9]
Myöhemmin tämä näkemys muotoiltiin selvästi joissakin Vedantan muunnelmissa . Gaudapadan Mandukya-karikasissa esitetään yksityiskohtainen argumentti sen tosiasian puolesta, että valvetilassa havaitut esineet ovat samanlaisia kuin unitilassa havaitut. [kymmenen]
Buddhalaisessa filosofiassa immaterialismi kehitettiin peräkkäin Chittamatra -filosofian koulukunnassa . Siinä perustietoisuutta, Alaya-vijnanaa , pidettiin maailman perustana, kun taas "ulkoisia" esineitä pidettiin tietoisuuden synnyttäminä.
Madhyamakan buddhalainen filosofia puolestaan julisti kaikenlaisen sisällön kieltämisen ja edisti kriittistä asennetta mihin tahansa kiinteään näkemykseen.