Karthagolainen kirkko | |
---|---|
lat. Archidioecesis Carthaginensis | |
Basilikan rauniot Karthagossa | |
Yleistä tietoa | |
Perustajat | seitsemänkymmenen Epenetin apostoli (perinteen mukaan) |
Autokefalia | 2. vuosisadalla |
Hallinto | |
Kädellinen | Ei |
Keskusta | Carthage , Pohjois-Afrikka |
Kädellisen asuinpaikka | Karthago |
Alueet | |
Lainkäyttöalue (alue) |
Rooman valtakunta →Länsi-Rooman valtakunta→Vandaalien ja alaanien→Itä-Rooman valtakunta→ |
palvonta | |
riitti | Afrikkalainen riitti |
liturginen kieli |
latina (paikallinen muunnelma), puunilainen , antiikin kreikkalainen |
Tilastot | |
Jäsenet | Ei |
Tietoja Wikidatasta ? |
Karthagolainen kirkko on historiallinen paikallinen kristillinen kirkko , jonka keskus on Karthagossa ja joka oli olemassa 2. - 13. vuosisadalla . Ensimmäinen dokumentoitu Carthagon piispa, noin vuonna 230, oli Agrippinus . Karthago kunnostettiin Rooman aikana Gaius Julius Caesarin aloitteen ja Octavian Augustuksen toteuttaman projektin ansiosta . Kun kristinusko vakiintui Rooman provinssiin Afrikassa , Karthagosta tuli sen luonnollinen henkinen keskus [1] . Karthago käytti myöhemmin epävirallista ensisijaisuutta arkkipiippakuntana, joka oli kristinuskon tärkein keskus koko Rooman Afrikassa, mikä vastaa suurinta osaa Maghrebista . Niinpä kirkon pää sai kunnianimen patriarkan sekä Afrikan kädellisen : paavi Leo I vahvisti Karthagon piispan ensisijaisuuden vuonna 446: "todellakin Rooman piispan jälkeen johtava piispa ja metropoliitta sillä koko Afrikka on Karthagon piispa” [2] [3] [ 4] .
Näin ollen Karthaginan kirkko oli yhdistävä ja yhdistävä linkki varhaiselle afrikkalaiselle kirkolle , aivan kuten Rooman kirkko oli Italian kristilliselle kirkolle [5] . Arkkipiippakunta käytti afrikkalaista riittiä , muunnelmaa yhdestä länsimaisesta liturgisesta rituaalista latinaksi , mahdollisesti paikallista primitiivistä roomalaisen riitin käyttöä . Tämän kirkon kuuluisista henkilöistä erottuvat - Pyhä Perpetua, Pyhä Felicity seuralaisten kanssa (marttyyrikuolemana noin vuonna 203), Tertullianus (noin 155-240), Cyprianus (noin 200-258), Caecilianus (kuoli vuonna 345), Aurelius Carthaginian (kuoli 429) ja Eugene of Carthage (kuoli 505). Tertullianusta ja Cyprianusta pidetään molempia kristillisen kirkon isiä . Tertullianus , osittain berberiperäinen teologi, oli ratkaisevassa asemassa kolminaisuuden käsitteen kehittämisessä ja oli ensimmäinen, joka käytti laajasti latinaa teologisissa kirjoituksissaan. Siksi Tertullianusta on kutsuttu " latinalaisen kirkon isäksi " [6] [7] ja "länsimaisen teologian perustajaksi" [8] . Karthago pysyi tärkeänä kristinuskon keskuksena, jossa pidettiin useita Karthagon kirkolliskokouksia .
VI vuosisadalla kirkko kohtasi vakavia haasteita, jotka uhkasivat itse karthagolaisen kirkon olemassaoloa, ne olivat: donatismi , arialaisuus , manikeismi ja pelagianismi . Jotkut näiden harhaoppien kannattajat erosivat kirkosta ja perustivat omat rinnakkaisrakenteensa.
Karthago kaatui Karthagon taistelun jälkeen muslimien Pohjois-Afrikan valloituksen aikana . Arkkipiispan valtaistuin säilyi, mutta kristinusko näissä maissa rapistui ja tuhoutui muslimien ankaran vainon vuoksi. Cyriacoksen viimeinen pysyvä arkkipiispa dokumentoitiin vuonna 1076.
Kristinusko levisi Luoteis-Afrikkaan jo apostolisena aikana . Kristillisessä perinteessä jotkin lähteet kutsuvat Karthagon ensimmäistä piispaa Kriskentiksi , jonka apostoli Pietari asetti , tai Speratiksi, yhdeksi skillitaalaisista marttyyreista [9] . Seitsemänkymmenen Pyhän Epenetin apostolista tuli Karthagon ensimmäinen arkkipiispa, hänen nimensä löytyy Rooman Hippolytuksen ja muiden papistojen asiakirjoista [10] . Tarina Pyhän Perpetuan ja hänen seuralaistensa marttyyrikuolemasta vuonna 203 mainitsee Optatuksen, jota yleensä pidetään Karthagon arkkipiispana, mutta hän saattoi olla sen sijaan Teburban piispa . Ensimmäinen tarkasti tunnistettu ja historiallisesti dokumentoitu Karthagon arkkipiispa, noin 230, on Agrippinos Karthagosta [11] . Myös historiallisesti varma on arkkipiispa Donat I, Cyprianuksen (249-258) välitön edeltäjä [9] [12] [13] [14] [15] .
Rise of the Carthaginian KatsoKarthagon asema provinssin pääkaupungina ja valtakunnan länsiosan toiseksi suurin kaupunki Rooman jälkeen vaikutti alusta alkaen tämän järvialueen nousuun naapureihinsa [ 16] . Karthagosta tuli jo 200-luvulla yksi tärkeimmistä kristillisistä keskuksista. Karthagon arkkipiispa piti arvonimeä " Afrikan , Numidian , Tripolitanian ja Mauretanian piispa ". Vuoteen 180 mennessä hänen alueellaan oli jo 70 piispanpappia. Karthagolainen kirkko 2. vuosisadan lopulla tulee toisen ensimmäisten vuosisatojen teologian pääkoulun keskipisteeksi (toinen on Aleksandrian koulukunta ). Karthagolaisen kirkon merkittäviä teologeja olivat hieromarttyyri Kyprianus Karthagosta ja siunattu Augustinus Hippolainen . Karthagon arkkipiispa kantoi jonkin aikaa Karthagon patriarkan kunnianimitystä .
3. vuosisadalla, Pyhän Kyprianuksen patriarkaatin aikana , Karthagon arkkipiispat käyttivät todellista, vaikkakaan ei lakisääteistä, ensisijaisuutta varhaisessa Afrikan kirkossa [17] . Ei vain roomalaisessa Afrikan provinssissa laajimmassa merkityksessä, vaikka se jaettiin kolmeen provinssiin Byzacenen ja Tripolitanian provinssien perustamisen myötä, vaan myös jossain metropolin yläpuolella olevassa muodossa Numidian ja Mauritanian kirkon yli . Provinssin ensisijaisuus liitettiin provinssin vanhimpaan piispan eikä erilliseen pappiin, ja sillä oli vähän merkitystä verrattuna Karthagon piispan auktoriteettiin, johon minkä tahansa provinssin papisto saattoi vedota suoraan [17] .
Vuoteen 300 mennessä kirkkoon kuului eri arvioiden mukaan 5-15% valtakunnan väestöstä, eli 50-75 miljoonaa ihmistä [ selventää ] .
3. - 5 . vuosisadalla Karthagossa järjestettiin useita tärkeitä kirkollisia neuvostoja .
Nouse ja jaaArkkipiispa Cyprianus kohtasi virkakautensa aikana hiippakunnassaan vastustusta lasten asianmukaisesta kohtelusta. Ne ihmiset, jotka luopuivat kristinuskosta vainon ikeessä, mutta palasivat siihen myöhemmin [18] . Kaksi karthagolaista paikallisneuvostoa vuosina 255 ja 256, jotka pidettiin Kyprianuksen alaisuudessa, vastustivat harhaoppisen kasteen pätevyyttä ja joutuivat siten suoraan kiistaan Rooman arkkipiispan Stefanos I :n kanssa, joka ei tukenut tätä päätöstä ja luopui niistä välittömästi. Kolmas kirkolliskokous syyskuussa 256, katkettuaan siteet Rooman kirkkoon, vahvisti yksimielisesti kahden muun kannan. Stefanuksen väitteet kristillisen kirkon vallan kaikenkattavasta täyteydestä, tulevaisuudessa nämä väitteet tulivat tunnetuksi paavin ensisijaisuutena, hylättiin jyrkästi, ja suhteet roomalaisten ja afrikkalaisten istuntojen välillä olivat jonkin aikaa erittäin kireät [19] . Ensimmäisessä ekumeenisessa kirkolliskokouksessa oli vielä ratkaistava joukko ratkaisemattomia kysymyksiä, jotka liittyivät asenteeseen lapsiin ja toimintaan harhaoppisten kanssa. Neuvoston kahdeksas kaanoni vaikutti erityisesti novatialaisiin [20] .
Donatistiharhaopiksi kutsuttu kirkon hajoaminen alkoi vuonna 313 Pohjois-Afrikan kristittyjen keskuudessa. Donatistit korostivat kirkon pyhyyttä ja kieltäytyivät tunnustamasta niiden valtaa ja sakramenttien suorittamista, jotka kieltäytyivät Pyhästä Raamatusta, kun keisari Diocletianus kielsi sen. Donatistit vastustivat myös keisari Konstantinuksen osallistumista kirkollisiin asioihin, toisin kuin useimmat kristityt, jotka suhtautuivat myönteisesti kristinuskon viralliseen keisarilliseen tunnustamiseen.
Joskus kiivaita kiistoja luonnehdittiin taisteluksi roomalaisen järjestelmän vastustajien ja kannattajien välillä. Puhuvin pohjoisafrikkalainen kriitikko donatisti-asemasta, jota on alettu kutsua harhaoppiksi, oli Hippon piispa Aurelius Augustine . Augustinus väitti, että sananpalvelijan arvottomuus ei vaikuttanut sakramenttien pätevyyteen, koska niiden todellinen palvelija oli Kristus. Saarnoissaan ja kirjoissaan Augustinus, jota pidettiin kristittyjen dogmien johtavana edustajana, kehitti teorian kristittyjen hallitsijoiden oikeudesta käyttää voimaa skismaatikoita ja harhaoppisia vastaan. Vaikka kiista ratkaisi keisarillinen komissio Carthagon kirkolliskokouksessa vuonna 411 [9] , donatistiyhteisöt jatkoivat olemassaoloaan 6. vuosisadan jälkeen.
Cyprianuksen välittömät seuraajat olivat Lucian ja Karpophorus, mutta on erimielisyyttä siitä, kumpi heistä tuli ensin. Arkkipiispa Cyrus, joka mainittiin Augustinuksen kadonneessa teoksessa, on asetettu joidenkin muiden toimesta Kyprianuksen ajan jälkeen. Lisätietoa 4. vuosisadan piispoista: Mensurius , vuoden 303 arkkipiispa, jonka tilalle vuonna 311 tuli Nikean ensimmäisessä kirkolliskokouksessa ollut Caecilianus ja jota vastusti donatistipiispa Majorinus (311-315). Protesti Caecilianuksen nimitystä vastaan johti donatistien skismaan . Rufuksen arkkipiispa osallistui Anti-Arian kirkolliskokoukseen, joka pidettiin Roomassa vuonna 337 tai 340 Rooman arkkipiispan Julius I :n edustamana. Häntä vastusti Donatus Suuri , donatismin perustaja . Gratus (344-? vuotta) osallistui Sardin neuvostoon ja johti Karthagon kirkolliskokousta vuonna 349. Häntä vastusti Donatus Magnus ja hänen maanpaossa ja kuolemansa jälkeen Parmenianus, jonka donatistit valitsivat seuraajakseen. Restitut hyväksyi ariaanisen kaavan Riminin kirkolliskokouksessa vuonna 359, mutta katui myöhemmin. Geniclius johti kahta neuvostoa Karthagossa, joista toinen pidettiin vuonna 390. Seuraava piispa oli pyhä Aurelius , joka vuonna 421 johti toista neuvostoa Karthagossa ja oli vielä elossa vuonna 426. Hänen vastustajansa oli donatisti Primian, joka seurasi Parmenian noin vuonna 391 [9] . Primianin ja Donatuksen sukulaisen Maximianin välinen kiista johti suurimpaan Maximianin hajaannukseen Donatus-liikkeessä.
400-luvun loppuun mennessä monet alueet Pohjois-Afrikassa olivat kristillistyneet, ja jotkut berberiheimot kääntyivät joukoittain kristinuskoon . Siihen mennessä Afrikan maakunta ja koko Välimeren länsirannikko joutuivat Länsi-Rooman valtakunnan hallintaan Rooman valtakunnan romahtamisen seurauksena , ja Karthago oli edelleen paikallisen kristinuskon keskus.
Capreol oli kirkon kädellinen, kun vandaalit valloittivat Afrikan hiippakunnan vuonna 439, ja he olivat enemmistönä ariaaneja . Hän ei kuitenkaan pystynyt tästä syystä osallistumaan Efesoksen kirkolliskokoukseen vuonna 431 Afrikan pääarkkipiispana, mutta hän lähetti diakoninsa Basulan tai Bessulan edustamaan häntä. Noin vuonna 437 hänen seuraajakseen tuli Cvodvuldeus , jonka Gaiseric karkotti Italiaan. Kirkon ilkivallan ja vainon vuosina pitkään itsenäisyyttään puolustanut Karthagin kirkko heikkeni äärimmäisen paljon, minkä vuoksi se joutui luottamaan yhä enemmän roomalaiseen kirkkoon. Kalkedonin kirkolliskokous vuonna 451 päätti lopulta viiden alkuperäisen arkkipiispan piirit eli pentarkiat ja varmisti heille patriarkan arvonimen . Kartagon kirkko ei saanut itsenäistä asemaa ja se määriteltiin osaksi roomalaista kirkkoa , mutta se säilytti itsehallinnon autokefalisena metropolina .
Viisitoista vuotta Kvodvuldeuksen karkotuksen jälkeen istuin jäi tyhjiksi, ja vasta vuonna 454 Deogratius vihittiin arkkipiispaksi. Hän kuoli vuoden 457 lopussa tai vuoden 458 alussa, ja Karthago jäi jälleen ilman arkkipiispaa vielä 24 vuodeksi. Pyhä Eugene vihittiin arkkipiispaksi noin vuonna 481, karkotettiin yhdessä piispa Hunericin kanssa vuonna 484, palasi vuonna 487, mutta vuonna 491 hänet pakotettiin pakenemaan uudelleen Albiin Galliaan, missä hän kuoli. Kun vandaalien vaino päättyi vuonna 523, Bonifacuksesta tuli Karthagon arkkipiispa ja hän piti paikallisneuvoston vuonna 525 [9] .
Myöhäisroomalainen aikaVuonna 533 roomalaiset valtasivat Karthagon takaisin vandaalisodan aikana vuosina 533-534, ja siitä tuli osa Itä-Rooman valtakuntaa luomalla näille maille Afrikan prefektuuri ja jakamalla nämä maat Afrikan eksarkaatille . Nikealaisten kristittyjen vaino lopetettiin ja suhteellisen rauhan ja tyyneyden aika alkoi, kun taas arianismi lopulta kiellettiin ja likvidoitiin. Arkkipiispa Bonifatius, joka oli toiminut tehtävässään vuodesta 523, korvattiin Reparatilla , joka kolmen luvun kiistan aikana koko karthagolaisen kirkon kanssa asettui vastakkaiseen asemaan keisari Justinianus I :tä ja paavi Vigiliusa vastaan, minkä vuoksi hänet karkotettiin v. 551 Pontukseen , missä hän kuoli. Hänen tilalleen tuli Primos, joka hyväksyi kiistaa koskevat keisarin toiveet. Tunisialainen piispa esitteli sen Konstantinopolin toisessa kirkolliskokouksessa vuonna 553 . Publikaani oli kirkon kädellinen 566-581. Kädellinen Dominic mainitaan paavi Gregorius Suuren kirjeissä vuosina 592–601. Kädellinen Fortunius eli paavi Theodore I :n aikana, noin vuonna 640, ja matkusti Konstantinopoliin Paavali II: n patriarkaatin aikana vuosina 641–653. Victorista tuli Karthagon arkkipiispa vuonna 646.
Arabien valloituksen jälkeen800-luvun alussa ja 800-luvun lopussa Karthago esiintyy edelleen niiden alueiden luetteloissa, joiden lainkäyttövaltaa Aleksandrian patriarkaatti vaati . Mutta loppujen lopuksi johto Carthagossa on lujasti vakiintunut Rooman istuimelle. Karthago oli edelleen tärkeä osa roomalaista kirkkoa, mutta muslimien valloitusten yhteydessä se alkoi heiketä.
Maghrebin muslimien valloituksen jälkeen kirkko kuoli vähitellen latinan paikallisen murteen mukana. Aikaisemmin uskottiin, että kristittyjen islamisoituminen oli nopeaa, ja siksi arabikirjailijat kiinnittivät tähän vain vähän huomiota [21] . Viime aikoina tämä teoria on kuitenkin kyseenalaistettu, ja nyt on todisteita siitä, että kirkko säilyi tällä alueella useita vuosisatoja ennen kuin se lakkasi olemasta [22] [23] . Kristilliset haudat tunnetaan, latinaksi kirjoitetut ja 10-1100-luvuille ajoitetut. 1000-luvun loppuun mennessä Maghrebissa oli 47 hiippakuntaa , joista 10 Etelä-Tunisiassa. Vuonna 1053 paavi Leo IX havaitsi, että Afrikassa oli jäljellä vain viisi hiippakuntaa [21] .
Joissakin ensisijaisissa lähteissä, mukaan lukien arabia, 10. vuosisadalla mainitaan kirkon vaino ja muslimihallittajien toimet sen tuhoamiseksi. Karthagolaisen kirkon hajoaminen kehittyi paavi Formosuksen aikana . Vuonna 980 Karthagon kristityt ottivat yhteyttä paavi Benedictus VII :een ja pyysivät häntä nimittämään Jaakobin arkkipiispaksi.
Kaksi paavi Leo IX :n kirjettä, jotka on päivätty 27. joulukuuta 1053, osoittavat, että Karthaginan kirkko, joka oli jo kiinteä osa katolista kirkkoa, mutta säilytti laajan autonomian, tiedot annettiin katolisen papin Jacques Paul Mignen kokoamassa " Patrologia Latinassa " [24 ] . Kirjeet kirjoitettiin vastauksena neuvotteluihin, jotka koskivat Karthagon ja Gummin [25] piispojen välistä konfliktia siitä, ketä tulisi pitää arkkipiispana, jolla on oikeus kutsua synodi. Kummassakin näistä kahdesta kirjeestä paavi valittaa, että vaikka Carthage saattoi aiemmin koota 205 piispan kirkollisen neuvoston, nyt piispojen määrä koko Afrikan alueella on vähentynyt viiteen ja että jopa näiden viiden joukossa oli kateutta ja riitaa oli olemassa. Hän kuitenkin kiitti piispoja asian siirtämisestä Rooman istuimelle, jonka suostumus tarvittiin asian lopullisen päätöksen kannalta. Ensimmäinen kahdesta kirjeestä (kokoelman kirje 83) on osoitettu Thomasille, Afrikan piispalle, jota Mesnage pitää Karthagon arkkipiispana [9] :{{{1}}} . Toinen kirje (kokoelman kirje 84) on osoitettu piispoille Pietarille ja Johannekselle, joiden valtaistuimia ei mainita ja joita paavi onnittelee Karthaginan istuimen oikeuksien tukemisesta.
Kummassakin kahdessa kirjeessä paavi Leo julistaa, että Rooman arkkipiispan jälkeen koko Afrikan ensimmäinen arkkipiispa ja päämetropoliitti on Karthagon piispa [26] ja Gummian piispa toimii arvostaan tai auktoriteettistaan riippumatta. lukuun ottamatta omaa hiippakuntaansa, as ja muita afrikkalaisia piispoja, neuvotellen Karthagon arkkipiispan kanssa. Pietarille ja Johannekselle osoitetussa kirjeessä paavi Leo lisää julistukseensa Karthagon arkkipiispan [27] kaunopuheisesti: apostolinen valtaistuin, mutta hän pitää sen hallussaan maailman loppuun asti, niin kauan kuin Herramme Jeesus Kristus kutsutaan sinne, olipa sitten Karthago tuhoutunut tai nousee se koskaan kirkkaudessa” [28] . Kun 1800-luvulla katolilaiset tilapäisesti kunnostivat Karthagon katedraalin, kardinaali Charles Lavigerie kirjoitti nämä sanat kultaisilla kirjaimilla suuren katedraalinsa kupolin alle . Nykyään rakennus on Tunisian valtion omistuksessa ja sitä käytetään konsertteihin.
Myöhemmin Carthagon arkkipiispa nimeltä Cyriacus kieltäytyi suorittamasta ei-kanonisia vihkimyksiä, mistä hänen papistonsa syytti häntä saraseenien emiirin edessä, joka määräsi hänet ankarasti kidutettavaksi, minkä jälkeen Cyriacus heitettiin vankilaan. Paavi Gregorius VII kirjoitti hänelle lohdutuskirjeen, jossa hän toisti luotettavat takeet Karthagolaisen katedraalin ensisijaisuudesta: "Jäljetkö Karthagon kirkon tuhoutuneena tai nouseeko jälleen kunniaan." Myös tuossa viestissä paavi ylisti Cyriacosta hänen rohkeudestaan ja kehotti häntä kestämään kärsivällisesti koettelemuksia; samaan aikaan hän puhui ankarasti niitä vastaan, jotka valittivat Cyriakuksesta, ja kutsui heidät katumukseen uhan alla kirkosta eroon [30] . Vuoteen 1076 mennessä Cyriacus vapautettiin, mutta maakunnassa oli jäljellä vain yksi piispa. Nämä ovat viimeiset hierarkit, jotka on mainittu tuona aikana kirkon historiassa [31] [32] . Gregorius VII :n aikaan kirkko ei kyennyt valitsemaan kädellistä, mikä edellytti perinteisesti vain kolmen muun piispan läsnäoloa. Tämä johtui todennäköisesti vainosta ja mahdollisesti suhteiden katkeamisesta muihin kirkkoihin.
Vuonna 1152 Almohad -dynastian muslimihallitsijat aloittivat voimakkaan vainon kaikkia pakanoita vastaan heidän hallitsemallaan alueellaan, Tunisian kristityille annettiin "yksinkertainen" valinta, joko kääntyä islamiin tai kuolla. Näiden vainojen jälkeen ainoa säilynyt afrikkalainen hiippakunta, joka mainittiin katolisen kirkon luettelossa vuonna 1192, oli Karthagon hiippakunta [33] . Vuoteen 1246 mennessä, paavi Innocentius IV :n johdolla, muslimit tuhosivat Kartagon kirkon kokonaan [34] .
Karthagolaisen kirkon tuhoutumisesta huolimatta paikallinen kristinusko osoitti vielä 1400-luvulla, vaikka se ei ollut yhteydessä Rooman katedraaliin [35] .
Vuonna 1709 Maul Ahmad mainitsi muistiinpanoissaan kristityn väestön jäännösten läsnäolosta, joten hän kirjoitti: " Tauzarin asukkaat ovat kristittyjen jäänteitä, jotka asuivat kerran Ifriqiyassa ennen arabien valloitusta" [A] .
Kalkedonilaiset:
Kirkon liturgia tunnemme kirkon isien kuvauksista, mutta ainuttakaan teosta tai liturgista kirjaa ei ole tämän kirkon edustajien kokoamassa. Tertullianuksen kirjoituksia, St. Cyprianus, St. Augustinus on täynnä arvokkaita merkkejä siitä, että Afrikan liturgia edusti monia tunnusomaisia kosketuskohtia Rooman kirkon liturgian kanssa. Liturginen vuosi koostui juhlapäivistä Herran ja monien marttyyrien kunniaksi, jotka korvattiin tietyillä parannuksen päivillä. Afrikka ei kuitenkaan näytä noudattaneen tiukasti sitä, mikä tässä asiassa oli yleistä. Asemapäivinä (keskiviikkona ja perjantaina) paasto ei kestänyt enempää kuin iltapäivän kolmatta tuntia. Pääsiäisellä oli Karthaginan kirkossa sama luonne kuin muissakin kirkoissa; se jatkoi osan vuodesta vetämistä kiertoradalle ja määräsi paaston ja pääsiäisen ajan, samalla kun helluntai ja taivaaseenastuminen painottivat myös sen ympärille. Joulu ja loppiainen olivat selvästi erotettu toisistaan ja niillä oli kiinteät päivämäärät. Marttyyrien kulttia ei aina voida erottaa kuolleiden kulttiin, ja vasta vähitellen vedettiin raja marttyyrien, joita kutsuttiin, ja kuolleiden välille, joiden puolesta piti rukoilla. Virvoituspaikan rukous (pyyntö) todistaa uskosta avun vaihtoon elävien ja kuolleiden välillä. Kuolleiden puolesta rukoilemisen lisäksi Afrikassa rukoilemme tiettyjen elävien luokkien puolesta.
Pohjoisafrikkalaiset käyttivät useita kieliä samanaikaisesti; pohjoisosa oli aluksi latinaa puhuva . Todellakin, ennen aikakautemme ensimmäisiä vuosisatoja ja niiden aikana löydämme sieltä kukoistavan latinalaisen kirjallisuuden, monia kouluja ja kuuluisia retorikkoja. Myös Karthagossa 2. vuosisadalla kreikan kieltä käytettiin aktiivisesti; Jotkut Tertullianuksen tutkielmista kirjoitettiin kreikaksi. Rooman sivilisaation tasainen kehitys johti kuitenkin kreikan kielen laiminlyöntiin ja hylkäämiseen. 3. vuosisadan alussa jokainen satunnaisesti valittu afroroomalainen olisi ilmaissut itseään helpommin kreikaksi kuin latinaksi; kaksisataa vuotta myöhemmin Pyhä Augustinus ja runoilija Draconis osasivat parhaimmillaan vain vähän kreikan kieltä. Mitä tulee paikallisiin murteisiin, niistä tiedetään vähän. Meille ei ole tullut yhtään puuniksi kirjoitettua kristillistä kirjallisuutta , vaikka ei voi olla epäilystäkään siitä, että papit ja uskolliset käyttivät tätä kieltä, jota puhuttiin laajalti Karthagossa ja prokonsulaarisen Afrikan rannikkokaupungeissa. Ala- ja keskiluokka puhuivat puuniaa, ja ympäryssuomit olivat sen viimeisiä kannattajia ja puhujia. Libyan tai berberin kielet jäävät melkein kokonaan huomiotta kristittyjen kirjoittajien keskuudessa . Pyhä Augustinus vahvisti, että tätä kieltä käytettiin vain nomadiheimojen keskuudessa.
Prokonsulaarisen Afrikan muinaiset piispanistuimet, jotka on lueteltu Annuario Pontificiossa katolisen kirkon nimittäviksi hiippakunniksi [37] :