Landvette

Landvette
muut skannaukset. Landvaettr
Mytologia skandinaavinen
Latinalainen oikeinkirjoitus Landvaettr
Mainitsee Egilin saaga ,
Tryggvin pojan Olafin saaga ja muut

Landvette ( dr.-Scand. Landvættr , Landwicht saksa.  Landwicht ) - saksalais-skandinaavisessa mytologiassa alueen tai koko maan vartijahenki [1] . Landvette (landwicht) kuuluu laajempaan luontohenkien luokkaan: vettirs (wichts) [2] [3] .

Etymologia

Landvættr (monikko Landvættir , landvettir ) tulee kahdesta sanasta: maa ("maa") ja vættr ("luonto, yliluonnollinen olento, henki") [4] . Samanlaisia ​​käännöksiä löytyy myös muilta moderneilta kieliltä ( englanniksi  Land Wight, Land Spirit [5] [6] tai saksaksi  Land + Wesen, Geist [7] ).

Saksalaisten landwichtien nimellä on samanlainen merkitys ( saksasta  Wicht  - "olento", "olento" [8] .

Landwette kirjallisissa lähteissä

" Tryggvin pojan Olafin saagan" kirjoittaja lainaa seuraavaa legendaa [9] . Eräs velho, jonka Tanskan kuningas Harald oli lähettänyt tiedustelemaan Islantia, meni sinne valaan varjossa.

Purjehtiessaan Islantiin hän meni länteen ja kiersi maan pohjoisesta. Hän näki, että kaikki vuoret ja kukkulat olivat täynnä maan henkiä, suuria ja pieniä." [kymmenen]

Neljässä eri paikassa velho halusi mennä maihin, ja joka kerta, kun maankasvattajat estivät hänen tiensä: ensin lohikäärme myrkyllisten käärmeiden, rupikonnajen ja liskojen ympäröimänä, sitten valtava lintu muiden lintujen seurassa, jota seurasi valtava härkä. muut henget ja lopuksi jättiläinen, jolla on rautamaila kädessään, yhdessä heimotovereidensa kanssa. Lopuksi Snorri Sturluson lisää, että neljä sen ajan merkittävintä islantilaista esiintyi näiden maan vartijoiden varjolla: Broddhelgi, Valgerdin poika Eyolf, Tord Howler ja Thorodd Godi. Kaikki tämä pakotti tanskalaiset luopumaan suunnitelmistaan ​​tuhota Islanti ja purjehtia kotiin laivoillaan.

Islannin asutusta käsittelevän kirjan neljännessä osassa maavettirit mainitaan useaan otteeseen: erityisesti maan rannoille purjehtivia käskettiin poistamaan paljaspäiset tai suu auki olevat hahmot, jotka koristasivat Islannin keulaa. laiva, jotta maan henkiä ei pelottaisi [11] . Landvettir, kuten silminnäkijät vakuuttivat, seurasi joitain paikallisia asukkaita Thingiin metsästäen tai kalastamaan, mutta samaan aikaan uudisasukkaat eivät uskaltaneet kehittää tiettyjä maita, koska he pelkäsivät henkeään [11] .

Egilin saagassa maavettirit mainitaan jälleen, kun päähenkilö yrittää heidän avullaan kostaa Norjan hallitsijalle ja hänen vaimolleen:

"Lähetän kirouksen hengille, jotka asuvat tässä maassa, jotta he kaikki vaeltavat ilman tietä eivätkä löydä lepoa itselleen ennen kuin karkottavat kuningas Eirikin ja Gunnhildin Norjasta." [12]

The Strand of the Daring Halli -kirjassa yhtä landvettireistä kutsutaan jopa nimellä: Agdi ( vanha skandinaavinen Agði ), Agdenesin ("Agdi niemi") suojelija Trondheimin vuonon sisäänkäynnillä [13] [14] .

Landwette kansanuskomissa

Maan kehityskauden islantilaiset uudisasukkaat yrittivät välttää tiettyjä alueita (esimerkiksi kiviä tai luolia), joilla he pelkäsivät kohdata heitä vartioivat henget, joissa he näkivät saaren ensimmäiset asukkaat [7] . Landvettirejä kohdeltiin tietyllä tavalla ja heille tehtiin jopa uhrauksia, eikä tilanne muuttunut kristinuskon hyväksymisen jälkeenkään [7] . Kaikki tämä pakotti kirkon julistamaan landvettirit pahoiksi demonisiksi olennoiksi ja sakon uhalla kieltämään heidän kunnioituksensa ja ruoan tarjoamisen heille [7] . Jo 1260-luvun lopulla Norjan kuninkaan Magnus VI :n lait kuvasivat toimenpiteitä, joilla torjuttiin väestön uskoa lehdoissa, kumpuilla tai vesiputouksilla eläviin landvettireihin (jotka eivät kuitenkaan estäneet sitä säilyttämästä sitä vasta 19. ja jopa 20. vuosisatoja) [14] . Samalla vakuutettiin, että sen jälkeen, kun islantilaiset tulivat kristityiksi, landvettirit pakkasivat tavaransa ja poistuivat alueilta, joita he olivat aiemmin vartioineet [15] .

Landvettireille annettiin sellaisia ​​ominaisuuksia kuin zoomorfismi , kyky esiintyä unessa sekä seurata henkilöä ja holhota häntä ja hänen perhettään, mikä tuo heidät lähemmäksi fylgjan ominaisuuksia [16] . Lisäksi uskottiin, että landvettirit eivät pidä kovista äänistä ja roskista, he pelkäävät verenvuodatusta [17] ja paljastuneita päitä avoimella suulla [18] ja ovat myös ihmisille näkymättömiä, ellei niitä katso tarkasti. oikealla valolla ja oikeaan aikaan [5] , vaikka ne voisivat olla miehen, peikon tai muun pedon muodon [19] . Saadakseen heidän apuaan landvettirejä voitiin lepyttää seksuaalisilla palveluksilla (vaikkakin symbolisilla) [14] .

Samanaikaisesti, jos henkien sijaintia ei ollut mahdollista saavuttaa lahjoilla, niin maan miehittämiseksi he yksinkertaisesti yrittivät ajaa heidät pois siitä ampumalla palavalla nuolella halutun alueen yli [20] . Vaikka he näkivät maan hengissä olentoja, jotka ylittivät ihmisen vahvuuksilta ja kyvyiltään, tämä ero ei koettu ylitsepääsemättömäksi, ja siksi ihmiset saattoivat kirota tai karkottaa heidät [21] . Tällä oli kuitenkin myös varjopuolensa: jos landvettir oli peloissaan tai vihainen, maa ei tuottanut odotettua satoa ja sillä asuvat ihmiset sairastuivat [19] . Samasta syystä ei tarvinnut nostaa äkillisesti suuria kiviä, joiden alla henget saisivat asua, jotta nämä yleensä rauhanomaiset olennot, jotka eivät kiellä apua, saisivat mahdollisuuden reagoida ajoissa [19] . Keflavikin lentotukikohdan [17] rakentamisen aikana tapahtunut tarina on huomionarvoinen : eräs nainen ilmestyi unessa islantilaisen prikaatin luokse ja pyysi olemaan koskematta tiellä makaavaan suureen kiveen, ennen kuin hän muutti perheensä sieltä. Vain kaksi viikkoa myöhemmin, kun sama nainen uudessa unessa kiitti hänelle annetusta ajasta ja antoi lohkareen poistaa, rakentajat päättivät jatkaa työtään. Usein tällaisten tilanteiden välttämiseksi uusia teitä rakennettaessa he yksinkertaisesti yrittävät ohittaa tällaisen esteen ja jälleen kerran olla häiritsemättä maankastelijoita [22] .

Tulkinnat ja merkitykset

Jo Jakob Grimm monumentaalisessa teoksessaan "German Mythology" listasi landvettirit eri Skandinaviassa mainittujen henkien joukkoon ja veti niistä rinnastuksia länsieurooppalaisiin viineihin [2] . Myöhemmin niistä tuli useammin kuin kerran keskiajan teosten ja keskustelujen aiheena (esimerkiksi Peter Andreas Munch , Gabriel Turville-Peter [23] ja muut).

Jopa pakanallisina aikoina landvettirit sekoitettiin (tai yhdistettiin) alveihin ja dissiin, ja myös myöhäisskandinaavinen kansanperinne yhdisti heidät " piilotettuihin ihmisiin " [17] . Usko jälkimmäisen olemassaoloon, joka on laajalle levinnyt nykyisessä Islannissa ja elää rauhanomaisesti kristillisen maailmankuvan kanssa, juontaa juurensa keskiaikaisista käsityksistä landvettiristä [24] . Erona on näiden henkien sukupuoli: jos "piilotetut asukkaat" nähdään pikemminkin naispuvussa, niin miespuolisten edustajien olisi pitänyt vallita maankasvien joukossa [25] . Samaan aikaan ollaan sitä mieltä, että maan henkien naispuolinen hypostaasi heijastuu niin sanotuista "landdiseista" ("maan henkisairaudet"), joka on Skandinavian dissin erityisalaluokka [ 26] . .

Huolimatta siitä, että Skandinavian alemman mytologian eri henkiluokkien välillä ei ole selkeitä rajoja , yrityksiä nähdä kuolleisiin liittyviä demoneita landvettireissä ei ole vahvistettu missään kirjallisissa lähteissä [27] . Hypoteesi, joka yrittää selittää legendaa ”Tryggvin pojan Olafin saagassa” kuvatuista neljästä hengestä, näyttää myös epäuskottavalta, kun vain siirretään evankelistojen symbolit (enkeli, leijona, vasikka ja kotka) tai ajatuksia ulkonäöstä. kerubit Islannin maaperään [4] .

Nyt maavettirit - Islannin suojelijat - ovat edustettuina tämän maan kolikoissa ja vaakunassa, jota kuvataan

"kilpi hopeisella ristillä taivaansinisellä kentällä, tulipunaisella ristillä hopeisen ristin sisällä. Vaakunassa tulee kuvata neljä maan suojelushenkeä, jotka mainitaan Heimskringlassa: härkä on vaakunan oikealla puolella, vuorijättiläinen vasemmalla, iso lintu oikealla, härän yläpuolella ja lohikäärme on vasemmalla vuoren jättiläisen yläpuolella . ] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. Angus A. Somerville, R. Andrew McDonald. The Viking Age: A Reader, toinen painos - s. 68  (eng.) . University of Toronto Press, 22.9.2014.
  2. 1 2 Grimm, Jacob. Deutsche Mythologie - s. 246-247  (saksa) . Göttingen: In der Dieterichschen Buchhandlung, 1835.
  3. Peter Andreas Munch Norjalainen mytologia. Legends of Gods and Heroes. - New York: American-Scandinavian Foundation, 1926. - S. 42, 309.
  4. 1 2 3 T.N. Jackson, A.V. Podosinov. Zoantropomorfisten symbolien kysymyksestä arkaaisessa maailmanmallissa - s. 149-167 . Bulletin of Ancient History, nro 4, 2001. Haettu 25. lokakuuta 2019. Arkistoitu 30. marraskuuta 2020.
  5. 1 2 Kathleen N. Daly Norse Mythology A–Z, kolmas painos. - Chelsea House, 2010. - S. 61 - ISBN 978-1-4381-2801-6 .
  6. Thorsson, Edred. ALU , Advanced Guide to Operative Runology - s. 171  . Weiser Books, 19.12.2012.
  7. 1 2 3 4 Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. - marixverlag, 2015. - S. 114 - ISBN 978-3-8438-0518-6 .
  8. Golther, Wolfgang. Handbuch der germanischen Mythologie - s. 125  (saksa) . Hirzel, Leipzig, 1895.
  9. Snorri Sturluson. Maan ympyrä. - M .: Nauka, 1980. - S. 118-119.
  10. Olafin, Tryggvin pojan saaga . norse.ulver.com. Haettu 25. lokakuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 22. helmikuuta 2019.
  11. 1 2 Kirja maan miehityksestä. Osa neljä . norse.ulver.com. Haettu 25. lokakuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 6. toukokuuta 2021.
  12. Egilin saaga . norse.ulver.com. Haettu 25. lokakuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 14. syyskuuta 2018.
  13. Daring Halley -ketju . norse.ulver.com.
  14. 1 2 3 Perkins, Richard. Portti Trondheimiin: Kaksi islantilaista Agdenesissa - s . 179-213  . Saaga kirja. Voi. XXV, Viking Society for Northern Research, 1998-2001.
  15. John Arnott MacCulloch Eddic Mytologia. Kaikkien rotujen mytologia: Osa II. - Archaeological Institute of America, 1930. - P.231.
  16. Kartamysheva, E.P. Esi-isien kunnioitus muinaisnorjalaisessa esikristillisessä kulttuurissa. Väitöskirjan abstrakti. - S. 16 . Institute of History, State University for the Humanities, 2006. Haettu 25. lokakuuta 2019. Arkistoitu 21. lokakuuta 2019.
  17. 1 2 3 Kveldulf Gundarsson Haltiat, Wights ja Peikot. Studies Towards the Practice of Germanic Heathenry: Voi. I - iUniverse, 2007. - s. 15-19 - ISBN 978-0-595-86505-5 .
  18. Paul Herrmann Nordische Mythologie in gemeinverständlicher Darstellung. - Leipzig: Wilhelm Engelmann, 1903. - S. 125.
  19. 1 2 3 Kveldulf Gundarsson Teutonin uskonto. Pohjoisen perinteen kansanuskot ja käytännöt. - Freya Aswynn, 2002. - S. 52-53.
  20. Claude Lecouteux Encyclopedia of norjalainen ja germaaninen kansanperinne, mytologia ja magia. - Sisäiset perinteet, 2016 - s. 190.
  21. Maurer, Konrad von. Die Bekehrung des norwegischen Stammes zum Christenthume - P. 65  (saksa) . C. Kaiser, 1856.
  22. Rudolf Simek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. - Konrad Theiss Verlag, 2014. - S. 165, 186 - ISBN 978-3-8062-2938-7 .
  23. Edward Oswald Gabriel Turville-Petre Pohjoisen myytti ja uskonto. - Greenwood Press, 1975. - S. 232-233 - ISBN: 0-8371-7420-1.
  24. Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. - marixverlag, 2015. - S. 180 - ISBN 978-3-8438-0518-6 .
  25. Boldl, Klaus. Eigi Einhamr: Beiträge zum Weltbild der Eyrbyggja und anderer Isländersagas - s. 156  (saksa) . Walter de Gruyter, 14.2.2012.
  26. Korablev, Leonid Muinainen saksalainen mytologinen sanakirja - M: Tilauskirja, 2017 - S. 283 - ISBN 978-5-9907446-1-5
  27. Simek, Rudolf. Lexikon der Germanischen Mythologie. 3. Auflage  (saksa) . Stuttgart: Kröner Verlag, 2006. Haettu 25. lokakuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 23. lokakuuta 2019.