International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) aloitti toimintansa Unkarissa 1970-luvun lopulla. [1] Vuonna 1989 Unkarin Krishna-tietoisuusseura rekisteröitiin virallisesti. [1] Unkarin ISKCON aloitti aktiivisen lähetystyön, jonka tuloksia ei odotettu kauaa: vuoteen 1993 mennessä yli puolet Unkarin tasavallan kansalaisista sai tietää krishnaiden olemassaolosta. [yksi]
Ensimmäiset Hare Krishna -saarnaajat saapuivat Unkariin 1970-luvun lopulla. [1] 1980-luvun puolivälissä alkoi toinen lähetystyön aalto. Vuodesta 1987 lähtien Hare Krishna -guru-saarnaaja, kanadalainen unkarilaista alkuperää oleva Shivarama Swami , alkoi vierailla Unkarissa säännöllisesti . [2] Ensimmäinen Hare Krishna -yhteisö ilmestyi maahan, vaishnavismiliike onnistui lopulta juurtumaan Unkarin maaperälle. [yksi]
Vuonna 1989 unkarilainen ISKCON rekisteröitiin virallisesti uskonnolliseksi järjestöksi, Krishna-tietoisuuden kannattajien yhdistykseksi. [1] Tuolloin 50 unkarilaista ISKCON-seuraajaa haki rekisteröintiä. [yksi]
Virallisen statuksen saatuaan Hare Krishnat aloittivat aktiivisen lähetystyön, jonka tuloksia ei odotettu kauaa: vuonna 1993 sosiologiset tutkimukset osoittivat, että puolet Unkarin väestöstä tiesi Hare Krishnaista ja heidän toiminnastaan. [1] Kuten sosiologi Zsuzsa Horváth totesi vuonna 1995, [K 1] unkarilaisten reaktio hare krishnaiden ilmestymiseen oli moniselitteinen: kun yksi osa unkarilaista yhteiskuntaa suhtautui harekrisnoihin myötätuntoisesti, toinen osa epäluottamusta ja jopa vihamielisyyttä. . [3] [1]
Unkari hyväksyi huhtikuussa 1990 uskontoa koskevan lain, jossa vahvistettiin uskonnollisten järjestöjen rekisteröintimenettely, joka poikkesi olennaisesti vähän poliittisten puolueiden ja julkisten yhdistysten rekisteröintimenettelystä. [4] [5] Vaatimukset uskonnollisille yhdistyksille, jotka halusivat saada laillisen aseman, olivat puhtaasti muodollisia (esimerkiksi rekisteröinnin saamiseksi riitti 100 seuraajaa). [4] [5] Tällaisen liberaalin lain hyväksyminen johti monien uusien eri näkemysten uskonnollisten yhdistysten lailliseen tunnustamiseen. Heidän joukossaan oli sellaisia "kirkkoja", kuten "Unkarin noitayhdistys", " UFO -uskovien " ryhmä sekä kaupallisia hankkeita ja ryhmiä, joilla oli erittäin kyseenalainen maine. [neljä]
Sekä uudet että perinteiset uskonnolliset yhdistykset olivat tasavertaisia lain edessä, joka erityisesti määräsi kaikille virallisesti rekisteröidyille uskonnollisille järjestöille oikeuden saada valtion rahoitusta hyväntekeväisyys- ja koulutustoimintaan. [6] Lakia (etenkin sen perustamaa rekisteröintiprosessia) kritisoivat välittömästi "perinteisten kirkkojen" edustajat, jotka olivat raivoissaan, että ne kuuluivat samaan juridiseen kategoriaan "lahkojen" kanssa. [neljä]
Hare Krishnaen aktiivinen lähetystyö herätti huolta Unkariin tunkeutuneen lännen antikulttiliikkeen edustajien keskuudessa. [7] Kun Unkarin ISKCON järjesti suuria kesäisiä uskonnollisia festivaaleja vuosina 1990-1992, [K 2] Unkarin reformoidun kirkon pastori Geza Nemeth aloitti aktiivisen Krishna-vastaisen kampanjan lehdistössä. [1] Hänen ponnistelunsa ansiosta Krishna-vastaisia artikkeleita ilmestyi painetuissa tiedotusvälineissä laajimmassa kirjossa: sekä hallitusta tukevissa ja oppositiojulkaisuissa, hyvämaineisissa ja arvostetuissa sanoma- ja aikakauslehdissä sekä keltaisessa lehdistössä. [1] Kuten amerikkalaiset antikulttikollegonsa, Nemeth syytti ISKCONia aivopesusta ja perheiden tuhoamisesta. Nemeth väitti, että liittyessään ISKCONiin unkarilaiset menettivät kansallisen identiteettinsä, joutuivat "lahkon" johtajien orjuuteen, joutuivat petoksen, "psykologisen terrorin" ja "aggressiivisten psykotekniikoiden" uhreiksi. [yksi]
Unkarin reformoidun kirkon johto ei tukenut Nemethiä hänen antilahkotoiminnassaan: vuonna 1992 kirkkoneuvoston puheenjohtaja totesi, ettei Némethillä ollut oikeutta puhua kirkon puolesta. [1] Kuukautta myöhemmin Németh perusti kahden protestanttisen pastorin avustuksella Helping Friends Groupin, josta tuli " kulttivastaisen liikkeen unkarilainen versio ". [8] Nemeth ja hänen kannattajansa ilmoittivat päätavoitteistaan olevan "informaation paljastaminen" lahkoista, "ilmoitus lainvalvontaviranomaisille", valtion viraston perustaminen, joka vastaanottaisi valituksia " tuhoisten lahkojen " toiminnasta. [9] "Ystävät" ilmoittivat myös aikovansa vastustaa määrätietoisesti "näiden lahkojen propagandaan osallistuvia televisio- ja radio-ohjelmia" sekä "neutraloida kansalliselle turvallisuudelle vaarallinen lahkojen taloudellinen ja poliittinen tunkeutuminen" Unkarin elämään. yhteiskuntaan. [9]
Vuoden 1993 alussa Németh ehdotti Unkarissa toimivan 36 kirkon edustajien komitealle, että he "irtautuisivat" ISKCONista ja "muista vaarallisista uskonnollisista ryhmistä". Valiokunta kuitenkin hylkäsi antikultistien ehdotuksen. [9] Samaan aikaan David Ibolha , unkarilainen keskustaoikeistolaisen kristillisdemokraattisen puolueen Unkarin demokraattisen foorumin poliitikko , [K 3] , tuleva Unkarin oikeusministeri, puhui vastikään perustetun Unkarin vastustajien yhdistyksen puolesta. -kultistit . [1] [R 4] Samana vuonna 1993 "ystävien" riveissä nähtiin repeämä, kun yksi järjestön kolmesta perustajaisästä, baptistipastori Djojö Dobner, jätti sen riveissä. Hän selitti päätöksensä sillä, että Geza Nemeth "ei taistellut lahkoja vastaan, vaan lahkoja vastaan, eikä auttanut ketään [lahkoon joutuneiden nuorten] vanhempia". [yksi]
Kesällä 1993 vainotut uskonnolliset vähemmistöt hakivat Nemethin oikeuteen kunnianloukkauksesta. [10] Tuomioistuin totesi Némethin syylliseksi päättäessään, että Mai nap -lehdessä julkaistussa artikkelissa "Modernisuuden ristiretki" hän "loukkasi kantajan oikeuksia väärillä lausunnoillaan". [10] Nemeth teki valituksen, jonka korkeampi oikeus hylkäsi vuoden 1994 alussa. [9] Muutamaa kuukautta aiemmin, syyskuussa 1993, Nemeth oli järjestänyt konferenssin kulteista. [10] Hän laati henkilökohtaisesti luettelon kutsutuista (mukaan lukien vain ne, jotka sopivat hänelle) ja valitsi keskustelunaiheita. [10] Kun tunnettu unkarilainen uskontososiologi Zsuzsa Horvath halusi puhua konferenssissa, [K 5] häneltä evättiin kunnia. [11] Unkarilaiset Hare Krishnat eivät sivuuttaneet päävastustajansa ideaa, ja he järjestivät tilaisuuden sisäänkäynnin luona "kolmipäiväisen rauhanomaisen musiikillisen mielenosoituksen". [yksitoista]
Geza Németh kuoli vuonna 1995. Publicisti Andras Balint [K 6] kuvaili häntä Nemethin muistokirjoituksessa "kierteleväksi saarnaajaksi... epäilemättä toimi hyvässä tarkoituksessa" ja tuki hänen aikanaan Transilvanian pakolaisia ja nuoria huumeiden väärinkäyttäjiä. [11] Istvan Camaras puolestaan kirjoitti vuonna 1997:
... tämä pastori, joka vaati kristittyjen kirkkojen yhtenäisyyttä, kutsui Martin Luther Kingiä ja Mahatma Gandhia roolimalleikseen. Miksi hän aloitti kulttien vastaisen kampanjan? Olisiko hän voinut tehdä sen ilman massiivista tukea? On mahdollista, että poliittisen järjestelmän vaihtumisen jälkeen hän, kuten muutkin, koki pettymyksen moniin uusiin arvoihin, normeihin ja perinteisiin, jotka tulvivat maahan vapauden tulon myötä. Usein tämän [virran] kärjessä olivat uskonnolliset ja hengelliset liikkeet. Keskivertoihmisen on vaikea erottaa arvokasta tuhoisasta, aitoa väärennöksestä, vetää rajaa niiden asioiden välille, jotka voidaan hyväksyä sydämeen ja jotka voidaan vain pakottaa meille. [yksitoista]
Kamaras ilmaisi myös mielipiteen, että kommunistisen hallinnon kaatumisen jälkeen unkarilaiset tarvitsivat uuden vihollisen säilyttääkseen kansallisen identiteettinsä. [12] Nemeth ja hänen kannattajansa julistivat lännen maailman viholliseksi sen liberalismin ja "lahkoineen", jotka tunkeutuvat väistämättä lännestä itään. [12] Heidän käsityksensä mukaan ISKCON ja muut "lahkot" "tukasivat ja heikensivät kansallisia arvoja". [12]
Kulttien vastaiset lainsäädäntöaloitteet ja protestikampanja niitä vastaan (1993-1994)Nemethin jälkeen Unkarin reformaattisen kirkon pastori Albert Toth, joka edusti Unkarin demokraattista foorumia parlamentissa, teki lahkojen vastaisen aloitteen. [9] Hän ehdotti parlamentin ihmisoikeusvaliokunnalle, että uskontolakia muutetaan siten, että se tunnustaisi ISKCONin, Jehovan todistajat , Skientologian kirkon ja Yhdistyskirkon (uskonnolliset järjestöt, jotka saarnasivat Tothin mielestä "tuhoisia ideologioita"). tuhoisat lahkot ". [9] [13] [14] Näiden muutosten hyväksyminen johtaisi näiden uskonnollisten järjestöjen oikeudellisen aseman menettämiseen, mikä puolestaan johtaisi niiden toiminnan valtion rahoituksen lopettamiseen. [9] Onhan Unkarin lakien mukaan kaikilla virallisesti rekisteröidyillä uskonnollisilla yhdistyksillä oikeus saada taloudellista tukea valtiolta koulutus- ja hyväntekeväisyystoimintaansa. [14] Unkarilaisten antikultistien poliittinen vaikutusvalta osoittautui varsin vahvaksi ja Albert Tothin aloitetta kannatti Unkarin parlamentin jäsenten enemmistö: parlamentti julisti 19. maaliskuuta 1993 ISKCONin, Jehovan todistajat, kirkoksi. skientologian ja yhdistymiskirkon "tuhoittavien lahkojen". [9] [13] Albert Tothin aloitteesta saman vuoden 1993 maaliskuun lopussa antikultistit ehdottivat uusia muutoksia uskontolakiin, joissa asetettiin kaksi päävaatimusta uskonnollisille järjestöille, jotka haluavat saada laillisen aseman: 10 000 unkarilaista seuraajia tai toimintaa Unkarin alueella vähintään 100 vuoden ajan. [9] [4] [6]
Nämä kulttien vastaiset aloitteet aiheuttivat protestiaallon sekä Unkarissa että ulkomailla. [9] Huhtikuussa 1993 unkarilaiset Hare Krishnat ja ISKCON European Department of Public Affairs käynnistivät kansainvälisen protestikampanjan, jossa kerättiin erityisesti allekirjoituksia muutosten hyväksymistä vastaan. [9] [6] Lyhyessä ajassa kerättiin 63 000 Unkarin kansalaisen allekirjoitusta. [9] Huhtikuussa Hare Krishnat esittivät parlamentin varapuhemiehelle tukensa vetoomuksen, jonka allekirjoitti 140 tunnettua julkisuuden henkilöä. [9] Tämän jälkeen yli 50 poliitikkoa, tiedemiestä ja uskonnollista johtajaa ympäri maailmaa lähetti muistiinpanoja pääministerille ja Unkarin parlamentin molempien kamareiden puhemiehille. [6] Hare Krishnaen järjestämä protestikampanja oli menestys: parlamentti ei koskaan käsitellyt tarkistuksia. [K 7] [4] Kuten unkarilainen lakimies Balažs Shanda totesi, nämä lainsäädäntöaloitteet johtivat laajaan keskusteluun Unkarin yhteiskunnassa uskonnollisten järjestöjen asemasta. [viisitoista]
Maaliskuussa 1994 Hare Krishnat saavuttivat toisen voiton: Unkarin parlamentti äänesti ISKCONin palauttamisesta valtion rahoitukseen kelpaavien laillisten ja lainkuuliaisten uskonnollisten yhdistysten joukkoon. [11] Parlamentti ei ainoastaan poistanut tuhoisan lahkon leimautumista ISKCONista, vaan myös ilmaisi tunnustuksensa krisnalaisten uskonnolle, erityisesti huomauttaen heidän ansioistaan hyväntekeväisyyden alalla. [11] Samaan aikaan parlamentti päätti evätä taloudellisen tuen 11 muulta uskonnolliselta järjestöltä ja merkitsi niistä kolmea "tuhoisiksi lahkoiksi". [yksitoista]
Muutokset uskonnollisten järjestöjen valtionrahoituksen järjestelmäänVuodesta 1997 lähtien Unkarissa on ollut käytössä uusi valtion rahoitusjärjestelmä virallisesti rekisteröidyille uskonnollisille yhdistyksille. Vuosina 1997–2001 suora valtion rahoitus lopetettiin vaiheittain. [K 8] [16] Uuden järjestelmän mukaan veronmaksajille annettiin oikeus ohjata 1 % veroistaan mille tahansa rekisteröidylle uskonnolliselle järjestölle. [16] Unkarilaisen asianajajan Balazs Shandyn mukaan uusi rahoitusjärjestelmä osoittautui hyödyllisemmäksi uusille uskonnollisille ryhmille ja vähemmän hyödylliseksi pienille perinteisille uskonnollisille yhdistyksille. [16]
Vuoden 1997 (uuden järjestelmän ensimmäinen vuosi) ilmoituksissa 478 181 Unkarin kansalaista käytti hyväkseen mahdollisuutta rahoittaa uskonnollisia järjestöjä. [16] Vuonna 1998 heidän määränsä oli hieman suurempi - 489 498, [K 9] eli 10,25 % veronmaksajien kokonaismäärästä. [16] Balazs Shandan mukaan uusi järjestelmä ei saavuttanut suosiota pääasiassa siksi, että veroilmoituksen täydennysprosessi oli melko monimutkainen. [16] Mielenkiintoista on, että niiden ihmisten määrä, jotka käyttivät hyväkseen mahdollisuutta lähettää osa veroistaan minkä tahansa uskonnon hyväksi, prosentteina mitattuna oli suunnilleen yhtä suuri kuin niiden uskovien määrä, jotka vierailivat säännöllisesti palvontapaikoissa (n. 10 prosenttia Unkarin taloudellisesti aktiivisesta väestöstä ). [16]
Vuonna 1997 unkarilaiset veronmaksajat tukivat yhteensä 59 uskonnollista järjestöä. [17] Unkarin kansalaisten tunnustusmieltymykset jakautuivat seuraavasti: 66,7 % veronmaksajista antoi rahansa katoliselle kirkolle ; 19,1 % - reformoitu kirkko ; 5,7 % - luterilainen kirkko ; Neljänneksi suosituin kirkkokunta oli evankeliskristittyjen-baptistien kirkko. [16] [K 10] ISKCON oli 8. sijalla 1 158 unkarilaisen veronmaksajan kanssa, jotka suostuivat tukemaan Hare Krishnasia. [18] [19] Vertailun vuoksi viisi eri ortodoksista kirkkoa sai yhteensä 897 kannattajaa, skientologit 830, viisi buddhalaista uskonnollista järjestöä 1902 ja muslimit saivat tukea vain 20 veronmaksajalta. [kahdeksantoista]
Veronmaksajat tukivat vuoden 1998 ilmoituksissaan yhteensä 70 uskonnollista yhdistystä. [18] Tällä kertaa unkarilaiset osoittautuivat paljon suotuisammiksi Hare Krishnaille: 5 673 ihmistä (1,16 % "uskonnollisten" ilmoitusten kokonaismäärästä) suostui lähettämään osan veroistaan Krishnan seuraajille - melkein 5 kertaa enemmän kuin edellisenä vuonna. [18] Buddhalaisille ja muslimeille osoitettu tuki lisääntyi myös huomattavasti, kun Unkarissa jätettiin 3 990 ilmoitusta ja jälkimmäisiä 181 [19] Seuraavina vuosina ISKCON kuitenkin menetti jalansijaa: vuonna 1999 5523 veronmaksajaa tuki Hare Krishnaja (6. sija), vuonna 2000 - 4432 (7. sija), vuonna 2001 - 5094 (jälleen 7. sija) eli 0,95 %. ). [19]
Vuonna 2011 unkarilainen ISKCON oli jälleen vaarassa menettää virallisen uskonnollisen asemansa. Heinäkuussa Unkarin parlamentti hyväksyi uuden uskontolain, jonka nimi on ”Laki omantunnon- ja uskonnonvapaudesta, kirkoista, uskonnoista ja uskonnollisista yhteisöistä”, ilman suuria keskusteluja. [20] Tämän lain mukaan vain 14 tuolloin rekisteröidyistä 362 uskonnollisesta järjestöstä sai virallisen tunnustuksen. [20] Nämä olivat perinteiset unkarilaiset kristilliset kirkot ja juutalaisten uskonnollinen yhdistys, kun taas hare krishnat, buddhalaiset, muslimit, helluntailaiset, adventistit, metodistit, Jehovan todistajat sekä uudisjuutalaisuutta edustavat järjestöt jätettiin ulkopuolelle. [kaksikymmentä]
Ihmisoikeusaktivistit sekä ISKCONin ja muiden uskonnollisten vähemmistöjen edustajat pitivät uuden lain hyväksymistä yrityksenä rajoittaa uskonnonvapautta maassa. Siksi amerikkalainen ihmisoikeusjärjestö "Institute of Religion and Public Policy" kutsui sitä "räikeimmäksi esimerkiksi hälyttävästä ihmisoikeusloukkausten trendistä Unkarissa". [20] Unkarilaiset ihmisoikeusaktivistit kirjoittivat avoimen kirjeen, jossa kritisoivat lakia. [kaksikymmentä]
Kuten Balažs Shanda totesi vuonna 2004, Unkarissa on vaikea löytää asiallisesti tarkkoja ja neutraaleja tietoja ISKCONista ja muista uskonnollisista ryhmistä, jotka eivät ole suuren yleisön tuntemia. [21] Pääasialliset lähteet ovat itse uskonnolliset järjestöt, jotka antavat tietoa itsestään tai muista uskonnollisista yhdistyksistä. [21] Tällaisia lähteitä, Shanda väittää, ei voida kutsua neutraaleiksi ja luotettaviksi. [21]
Shanda toteaa, että läpimurto tällä rintamalla oli katolisen sosiologi Istvan Kamarasin 1990-luvulla tekemä sosiologinen tutkimus Unkarin ISKCONista . [21] Tässä teoksessa, joka julkaistiin monografiana vuonna 1998, Kamaras esitteli Hare Krishna -liikkeen sosiografiaa Unkarissa. [21] Kamarashin työ sai ylistäviä arvioita paitsi tutkijoilta, myös itse Hare Krishnailta, jotka totesivat, että ennen Kamarashin kirjan julkaisemista "maailmassa ei ollut tällaista [korkealaatuista] ISKCON-julkaisua." [21]