Venäjän oikea ortodoksinen kirkko ( lyhennettynä RTOC ) [1] on pieni ortodoksinen lainkäyttöalue venäläiselle perinteelle , joka ei ole yhteydessä ekumeeniseen ortodoksisuuteen . Venäjä , joka palveli entisen Neuvostoliiton maissa, johtamana arkkipiispa Lazar (Zhurbenko) ja piispa Veniamin (Rusalenko) . Nyt sitä johtaa synodi, jota johtaa Omskin ja Siperian arkkipiispa Tikhon (Pasechnik) .
RTOC:n alkuperäisen perustan muodostivat papit ja maallikot, jotka tunnustivat johtajakseen piispa Lazarin (Zhurbenkon) , jonka Neuvostoliittoon turistiviisumilla saapunut kirkkoherra piispa Varnava asetti hänet vuonna 1982 yksin piispaksi . Lazar alkoi matkustaa ympäri maata ja vihkiä katakombiyhteisöjen jäseniä papeiksi . Kaikki katakombiyhteisöt eivät joutuneet piispa Lazarin omoforionin alle , mitä helpotti toisaalta hänen ainoa vihkimisensä, toisaalta se, että hän oli 1970-luvulla "Sergian"-kirkon pappi .
Vuodesta 1990 lähtien Venäjän ortodoksinen kirkko ulkomailla (ROCOR) alkoi aktiivisesti avata seurakuntiaan Neuvostoliiton alueella ottamalla riveihinsä Moskovan patriarkaatin pappeja. Samaan aikaan muodostettiin vaihtoehtoinen ROCORin keskus Venäjälle - Suzdal , jossa seuraavana vuonna piispaksi vihitty arkkimandriitti Valentin (Rusantsov) siirtyi ROCORiin . Tämä aiheutti terävän tyytymättömyyden piispa Lazariin, joka uskoi, että ulkomaisen venäläisen kirkon tulisi ruokkia vain laumaa ulkomailla ja venäläisten seurakuntien tulisi totella häntä. Syksyllä 1990 hänet vihittiin piispa Veniaminiksi (Rusalenko) , arkkipiispa Lazarin sellinhoitajaksi, joka vuodesta 1991 johti ROCORin Kubanin ja Mustanmeren hiippakuntaa.
Tulevan RTOC:n henkinen keskus oli Exaltation of the Cross -katakombiluostari Kubanissa [2] .
Vuonna 1998 molemmat Lazarevin hiippakunnat, jotka olivat ROCORin lainkäyttövallan alaisia, käytiin läpi virallisen rekisteröintimenettelyn nimellä "Russian True Orthodox Church" (RTOC). Samana vuonna metropoliita Vitaly (Ustinov) , ROCORin ensimmäinen hierarkki , antoi asetuksen, jonka mukaan tämä nimi otettiin myös kirkon liikkeeseen [3] .
Syksyllä 2001 useat ROCOR-papit ja maallikot eivät tunnustaneet metropoliita Vitalyn (Ustinovin) eläkkeelle siirtymistä ja metropoli Laurusin valintaa uudeksi ensimmäiseksi hierarkiksi, ja muodostivat ei-kanonisen ROCOR(V) metropoliita Vitalyn kanssa. sen muodollisena päänä. Samaan aikaan arkkipiispa Lazar ja piispa Benjamin alkoivat pitää metropoliita Vitalya päätään, mutta eivät tunnustaneet Mansonvillessä suoritettuja Sergiuksen , Bartolomeuksen ja Vladimirin piispanvihtymisiä .
17. - 18. huhtikuuta 2002, kun Lazar ja Benjamin ja heidän kannattajansa pitivät piispat Evtikhiyn ja Agafangelin joutuneeksi skismaan, pitivät RTOC :n II koko Venäjän piispojen, papiston ja maallikoiden konferenssin Iberian Ikonin kirkossa. Jumalanäiti Voronezhissa. Kokouksessa hyväksyttiin loppuasiakirja, jossa ilmaistaan Venäjän piispojen ja RTOC:n papiston ideologiset ortodoksiset periaatteet, sekä kaksi vetoomusta: ROCORin ensimmäiselle hierarkki metropoliita Vitalialle ja arkkipiispa Varnavalle [4] . Tämän kokouksen pääpäätös oli päätös "Venäjän oikean ortodoksisen kirkon" uusien piispojen varhaisen vihkimisen tarpeesta ja myöhemmästä "Venäjän piispojen piispakonferenssin" muuttamisesta RTOC:n piispojen synodiksi [ 3] . Tätä varten RTOC:n edustajien mukaan Metropolitan Vitalylta saatiin kirjallinen siunaus .
20. huhtikuuta 2002 Pohjois-Amerikan ROCOR(V) piispojen piispojen konferenssi, johon papisto osallistui, päätti: "Huolimatta siitä tosiasiasta, että Hänen eminentsi metropoliitta Vitali antoi henkilökohtaisen suostumuksensa, päätettiin perustaa kirkkohallinto. Venäjällä on koko piispaneuvoston lainkäyttövallan alainen. Ennen sovittelupäätöstä ja sen ulkopuolella, vastoin 34. pyhien apostolien sääntöä, eli sen ei-kanonisen luonteen vuoksi, Venäjälle ei voida muodostaa erillistä kirkkohallintoa. Näin ollen hierarkkiset vihkimiset Venäjällä voidaan suorittaa vain ROCORin piispaneuvoston päätöksellä” [5] .
28. heinäkuuta 2002 Odessassa pidettiin Venäjän tosiortodoksisen kirkon piispakokouksen laajennettu kokous, johon osallistuivat papistot ja maallikot ja jota sen kannattajat kutsuivat "ainoaksi hiippakuntien ja seurakuntien kanoniseksi hallintoelimeksi, joka selvisi hengissä ROCORin skisman jälkeen." Metropoliita Vitalyn 26. helmikuuta (11. maaliskuuta) 2002 päivätyn käsky-testamentin perusteella päätettiin suorittaa piispanvihkimiset RTOC:n Venäjän hiippakunnille [6] .
Elokuussa 2002 arkkipiispa Lazar ja piispa Veniamin tekivät ilman ROCOR(V) synodin suostumusta joukon piispan vihkiytymiä: Hieromonk Dionysius (Alferov) vihittiin "Borovichin piispaksi" (Novgorodin alue), arkkimandriitti Irenaeus (Klipenstein) "Vernenskyn piispa" (Kazakstan), hegumen Germogen (Dunikov) "zhlobinskyn piispana" (Valko-Venäjä) ja Hieromonk Tikhon (Pasechnik) "Sadrinskin piispana".
Metropoliita Vitalyn itsensä puolesta, johon RTOC:n edustajat viittaavat, annettiin toistuvasti kirjallisia lausuntoja [7] [8] , joissa todettiin, että metropoliitti ei antanut siunausta "rinnakkaissynodin" avaamiseen ja että ortodoksisen kirkon kaanonit, saattoi antaa vain ROCOR(V) piispaneuvosto.
Venäjän ortodoksisen kirkon nykyisen kanonisen tilanteen selvennyksessä, joka hyväksyttiin Venäjän piispojen 12. kokouksessa 11. (24.) kesäkuuta 2003: "Vladykan metropoliitin Vitalyn tapaamisen tunnustaminen kirkkoherran piispan kanssa. Barnabas (loka-marraskuussa 2001), Venäjän paikalliskirkon koko täyteyden neuvosto, on vakava kanoninen virhe. Lisäksi metropoliitta Vitalyn ensimmäinen teko Mansonvilleen saapumisen jälkeen oli ensimmäisen hierarkin vallan palauttaminen hänelle hänen eläkkeelle jäämisen jälkeen, mikä sinänsä vaatii sovittelun hyväksynnän. Vladyka Metropolitan oli velvollinen noudattamaan ROCORin perussäännön 1 momenttia, joka edellytti ensinnäkin sovittelupäätöstä kirkon hallinnon rakenteen perustamisesta ja toiseksi patriarkaalisen asetuksen nro Ep noudattamista. Barnabas venäläisten piispojen Lasarin ja Benjaminin kanssa. Tämän kanonisesti välttämättömän ROCORin aidon herätyksen alun sijaan Met. Vitaly (ilmeisesti jo silloin venäläisiä piispoja vastaan suunnatun juonittelun johdattamana) tekee virheellisen päätöksen palauttaa piispan virka ROCORin ulkomaiselle osalle koordinoimatta toimintaansa venäläisten piispojen kanssa (jolla olisi ollut aidon katolisuuden luonne), lisäksi vain itse palauttamalla piispojen piispakunnan oikeudet. Barnabas" [9] .
ROCOR(V) piispansynodi päätti vihkiä omat venäläiset piispansa tavoitteenaan luoda vaihtoehto "Venäjän oikealle ortodoksiselle kirkolle" ja säilyttää osa venäläisistä seurakunnista. Tätä tarkoitusta varten 28.–30. kesäkuuta 2003 Euroopan hiippakunnan kirkkoherra, Baltian ja Moldavian piispa Anthony (Rudey ) , Vladivostokin ja Kaukoidän piispa Anastassy (Surzhik) ja Euroopan hiippakunnan kirkkoherra, Slaavilainen ja Etelä-Venäjä Viktor (Pivovarov) vihittiin Pariisissa [3] .
5. heinäkuuta 2003 kutsuttiin koolle RTOC:n venäläisten piispojen 12. kokous, jossa ilmaistiin ensinnäkin seuraava asenne ROCOR(V:n) venäläisten hierarkkien nimittämiseen: Metropolitan Vitaly "kirkko" -rakennelman oikeudelliseksi seuraajaksi. Venäjän ortodoksisen kirkon piispojen synodi Venäjän ulkopuolella" [3] .
Kokouksessa tehtiin päätös täydellisestä etääntymisestä ROCOR(V):stä ja Venäjän oikea-ortodoksisen kirkon itseorganisoinnista absoluuttisen itsenäisyyden alustalla. Tältä osin "Venäjän piispojen piispakonferenssi" muutettiin "Venäjän oikean ortodoksisen kirkon" piispojen synodiksi, jota johti arkkipiispa Lazar. Kokouksen toinen määritelmä oli neljän itsenäisen hiippakunnan muodostaminen (Tšernigov ja Gomel, Verny ja Semirechensk, Novgorod ja Tver, Omsk ja Tambov) ja kaikille neljälle kirkkoherralle myönnettävä hallitsevien piispojen asema [3] .
30. kesäkuuta 2005 arkkipiispa Lazar kuoli, minkä jälkeen Veniamin hallitsi lainkäyttövaltaa tilapäisesti, kunnes Omskin ja Siperian piispa Tikhon valittiin 7. heinäkuuta RTOC:n synodin johtajaksi, minkä johdosta hänet ylennettiin arvokkaaksi. arkkipiispan [ 3] . Samanaikaisesti Tikhonista tuli vain RTOC:n synodin puheenjohtaja, kun taas RTOC:n ensimmäisen hierarkin paikka pysyi miehittämättömänä.
Joulukuun 29. päivänä 2005 vastaanotettiin ensimmäinen seurakunta Yhdysvalloissa - Staffordin kaupungissa sijaitseva Dormitionin seurakunta ROCOR(V), jota johti arkkipappi Anatoli Trepachko [10] . RTOC:n piispojen synodi hyväksyi 24. marraskuuta 2006 päätöksen tilapäisesti vastaanottaa omoforioniaan ROCORin seurakunnat ja papit, jotka arvostelivat jyrkästi sovintoa Moskovan patriarkaatin kanssa. RTOC:n synodin asiaa koskevassa päätöksessä todettiin: "Nämä kanoniset pakkotoimenpiteet piispakokous toteutti auttaakseen ulkomaista kirkkoa sen kanonisen piispantehtävän ja kirkkohallinnon palauttamisessa <...> ROCORin piispakokouksen palauttamisen jälkeen , Venäjän kirkko edustaa kahta tasa-arvoista osaa - RTOC:ta ja ROCORia eri kirkon hallintojen alaisuudessa eukaristisessa yhteydessä ja hengellisessä ykseydessä” [11] .
Vuosina 2006-2007 joukko seurakuntia ja papistoa muutti RTOC:hen, jotka eivät hyväksyneet kanonisen ehtoollisen sopimuksen allekirjoittamista ROCORin ja ROC:n välillä; näin ollen toukokuussa 2007 Ranskan ROCORin Lesninsky-luostari, jonka alaisuudessa perustettiin "ortodoksinen henkinen ja valistuslähetys", tuli RTOC:n synodin [12] lainkäyttövaltaan. USA:n seurakuntien osalta leski arkkipappi Stefan Sabelnik vihittiin Trentonin piispaksi .
Helmikuussa 2008 Ranskassa arkkipiispa Tikhon tapasi Kreikan vanhan kalenterin Chrysostomos-synodin sihteerin , piispa Photiuksen (Mandalis) . Kuten Tikhon itse selitti Odessan-Harkovin hiippakunnan hiippakunnan kokouksessa, "tämä kokous ei ollut yksityinen, vaan virallinen, ja sitä siunasivat molemmat synodimme. Puhumme eukaristisen yhteyden perustamisesta Venäjän oikean ortodoksisen kirkon ja Kreikan todellisen ortodoksisen kirkon välille” [13] .
Lokakuun 26. - 2. marraskuuta 2008 vihitty katedraali pidettiin Odessassa , jossa hyväksyttiin "RTOC-säännökset". Hänen mukaansa neuvostojen välisenä aikana RTOC:n hallintoelin on piispojen synodi, jota johtaa arkkipiispa [14] .
Vuoden 2008 RTOC:n mukaan se koostui noin 200 seurakunnasta ja yhteisöstä [15] - enimmäkseen pienistä "katakombiryhmistä", jotka eivät mainosta toimintaansa, vaikka seurakuntien ja papiston luettelossa heitä on paljon vähemmän, tuskin enemmän kuin 50 [16] [ 17] .
RTOC resonoi piispa Hermogenesin (Dunikov) [18] tekoon , joka syksyllä 2009 suoritti itselleen, ortodoksille tuntemattomana, kasteen "vesipuolen täydentämisen" kolminkertaisella upotuksella. Hän ilmoitti tekostaan Kreikan TOC:n ja RTOC:n synodin yhteisessä kokouksessa saman vuoden lokakuussa Ateenassa [19] . RTOC:n synodi hiljensi tätä tosiasiaa yli kolmen vuoden ajan, kunnes puhkesi julkinen skandaali, jonka jälkeen hänet määrättiin RTOC:n synodin päätöksellä 18.-21.12.2012 vuodeksi palveluskieltoon [19 . ] .
Huhti-kesäkuussa 2010 Dionysius (Alferov) ja Irenaeus (Klipenstein) jättivät RTOC:n ja liittyivät ei-kanoniseen lainkäyttövaltaan - ROCORiin Agafangelin (Pashkovsky) lainkäyttövaltaan .
RTOC:n piispaneuvosto liittyi 19.-25.10.2010 Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien neuvostoon, arkkipiispa Hermogenesin , arkkipappi Seraphim Kupchevskyin, protodiakoni Aleksi Borisoviin ja muihin heidän kaltaisiinsa, jotka Jugoslavian kommunistit ampuivat vuonna 1945. [20] . He kaikki olivat ei-kanonisen Kroatian ortodoksisen kirkon jäseniä, ja ROCORin piispakokous rankaisi heitä hajoamisen vuoksi. Tämä teko oli perusta RTOC:n ja ei-kanonisen " Serbian tosiortodoksisen kirkon " välisille suhteille, jotka tuomitsivat jyrkästi toisen maailmansodan aikana Kroatian alueella harjoitetun valtion ja kirkon separatismin politiikan. Halu säilyttää suhteet "Serbian tosiortodoksiseen kirkkoon", joka on Kreikan ortodoksisen kirkon kirkon "Krisostomin" ("floriniitti") lainkäyttövallan alainen, sai RTOC:n piispojen synodin joulukuussa. Saman vuoden 15. päivä päättää "Venäläisen hieromarttyyrin arkkipiispa Hermogenesin (Maximovin) ja muiden hänen kaltaistensa kärsineiden uusien marttyyrien ja tunnustajien neuvostoon liittymistä koskevan lain "lykkäämisestä" [21] .
Marraskuussa 2011 Vladimir Moss , kirkon publicisti Iso-Britanniasta , ja hänen vaimonsa liittyivät RTOC:hen . Tämä lainkäyttövallan muutos oli hänen kymmenes [22] .
Vuonna 2014 alkanut aseellinen konflikti Itä-Ukrainassa jakoi tämän lainkäyttövallan. Kuten Grigory (Lurie) totesi joulukuussa 2014, "tämän lainkäyttöalueen virallisen verkkosivuston lähes elottomien kasvojen takana raivoavat todella afrikkalaiset intohimot. Kesäkuusta lähtien tämän kirkon synodin päätökset ovat lakanneet julkaisemasta tai ainakin saatettu uskovien tietoon. Tai tarkemmin sanottuna tilanne on seuraava: synodin päätökset esittää tämän lainkäyttöalueen päällikkö, Omskin arkkipiispa Tikhon, joillekin uskoville tällä tavalla ja toisille - toisin (joskus ensimmäisen yllätykseksi). uskovat, jotka sattuivat olemaan lähellä). Jotkut rukoilevat Novorossijan voiton puolesta, toiset eivät rukoile tai edes rukoile, vaan Ukrainan voiton puolesta…” [23]
Helmikuussa 2015 Church Vedomosti -verkkosivusto, joka oli entinen RTOC :n virallinen verkkosivusto, ilmoitti, että "toimittajat ovat tulleet siihen tulokseen, että on välttämätöntä omistaa verkkosivusto kokonaan lähetystyölle ja tehdä siitä ei-juridinen. Tässä yhteydessä julkaisumme ei tästä lähtien kuulu mihinkään kirkon lainkäyttöalueeseen, on tekijän projekti ja pitää velvollisuutenaan käsitellä ja saarnata katakombikirkon ja Venäjän ulkopuolisen ortodoksisen kirkon perinteitä ja perinteitä" [24] .
20. kesäkuuta 2015 arkkipiispa Tikhonin, piispa Veniamin ja "Venäjän ulkopuolisen Venäjän ortodoksisen kirkon kreikkalaisten pappien delegaation - arkkimandriitti ja kaksi pappia" kokouksessa, jota kutsuttiin "Pyhän synodin historialliseksi kokoukseksi". Venäjän ortodoksinen kirkko Venäjän ulkopuolella, muodostettiin "Venäjän ortodoksinen kirkko Kreikassa" [25] .
24. marraskuuta 2015 piispa Stefan jätti RTOC:n ja siirtyi hiippakuntansa kanssa akefaaliseen asentoon [26] [27] .
RTOC:n kirkolliskokous päätti 24. helmikuuta 2016: Jatkamalla Pyhän Filaretin (Voznesensky) perinnettä, joka otti kreikkalaisia pappeja ja luostareita Kreikassa ja ulkomailla omoforioninsa alaisuudessa, jatkaa tätä käytäntöä, jonka motiivi on RTOC:n piispat täyttävät velvollisuutensa olla jättämättä uskovia niiden valtaan, jotka poikkeavat ortodoksisuuden puhtaudesta” [28] .
27. maaliskuuta 2016 julkaisi lausunnon RTOC:n Omsk-Siperian hiippakunnan 11 pappista (arkkipappi Vasily Saveljev, arkkimandriitti Ilia (Empulev), Hieromonk Ermogen (Petrov), pappi Lev Stepanenko, pappi Valeri Ivashov, pappi Pavel Ermo. , pappi Jevgeni Prokofjev, pappi Sergiy Chulkov , pappi Aleksanteri Kremer, hierodiakoni Nil (Titov), lukija Aleksanteri Khitrov [29] ), joka ilmaisi eri mieltä RTOC:n synodin kannan kanssa, syytökset synodia vastaan ja julisti " eukaristisen ehtoollisen väliaikainen lopettaminen" arkkipiispa Tikhonin ja kaikkien uuden "Bostonin ekklesiologian" tunnustavien kanssa, mikä tarkoittaa uutta jakautumista RTOC:ssa [30] . Konflikti kesti noin kaksi vuotta, RTOC:n synodille lähetettiin kymmeniä kirjeitä, joissa pyydettiin harkitsemaan uudelleen tehtyjä päätöksiä. Koska edellä mainittu papisto ei saanut vastausta, vetäytyi synodista ja alkoi laulaa Trentonin ja Pohjois-Amerikan piispan Stefanin (Sabelnik) nimeä, joka oli aiemmin eronnut RTOC:sta [31] .
21. marraskuuta 2016 Lesninsky Bogoroditsky -luostari "ottaen huomioon RTOC:n synodin hallinnon ilmeisen epäjärjestyksen ja poikkeaman ulkomailla olevan Venäjän kirkon kanonisesta linjasta ikimuistoisten metropoliitien Anthony, Anastasia, St. Filaret ja Vitaliy sekä kirkon elämän tuhoamiseen tähtäävät säädökset ja toimet ”vetyivät RTOC:n synodista ja ilmoittivat siirtyvänsä Serbian tosiortodoksisen kirkon omoforioniin. Yhdessä luostarin kanssa hänen kanssaan lähti myös "hengellinen ja valistunut lähetystyö" [32] [33] . Sen jälkeen RTOC:lla ei ollut pysyviä seurakuntia Länsi-Euroopassa [34] .
18.-20.10.2017 pidetty piispakokous palautti piispa Hermogenesille (Dunikov) "Gomelin ja Brjanskin" hallitsevan piispan aseman ja myönsi arkkipiispa Tikhonille (Pasenik) RTOC:n ensimmäisen hierarkin arvonimen ja valittiin arkkimandriitti Filaret (Basset-Klimatakis) "Palinian ja Länsi-Euroopan" piispaksi [35] . 22. lokakuuta 2017 hänen piispan vihkimisensä tapahtui Azovin kaupungissa [34] .
Heinä-elokuussa 2018 Australian RTOC:n 5 pappia yhdessä kolmen palvelemansa seurakunnan kanssa muutti Australian "Ulkomaanpiirin" hiippakuntaan, jota johtaa piispa Andrei (Yerastov) . Sen jälkeen vain osa Kazanin Jumalanäidin ikonin kirkon seurakunnasta pysyi uskollisena RTOC : n synodille Australiassa .
RTOC:n ideologia on suurelta osin lainattu ROCORilta, josta se säilyi vuoteen 2001 asti; Lisäksi nämä ideat lainattiin yleensä viimeksi mainittujen radikaalimmilta ja sovittamattomimmilta kirjoittajilta. Siten ROCORissa kirjoitetuista teoksista poimittiin seuraavaa: " sergianisuuden " ja ekumenian kritiikki , joita kumpaakin pidettiin usein harhaoppina ; kriittinen asenne neuvostovaltaa ja kommunismia kohtaan ; monarkismin anteeksipyyntö ja vallankumousta edeltävän Venäjän idealisointi ; antamalla Venäjän tsaarille " pidättämisen " rooli ( 2. Tes. 2:7 ) [38] ; Moskovan patriarkaatin kritiikki, syytöksiin armon puutteesta ja tässä yhteydessä paikallisen venäläisen kirkon jakamisesta vieraaseen (eli ROCOR) ja katakombiosaan; termin " katakombikirkko " aktiivinen käyttö, jonka 1940-luvun lopulla otettiin käyttöön Ivan Andrejevski , joka pakeni länteen [39] ; kaikkien muiden paikallisten ortodoksisten kirkkojen syytökset luopumisesta ekumeenisen toiminnan yhteydessä , joidenkin niistä siirtyminen uuteen Julianiseen kalenteriin ja myös heidän tukensa Moskovan patriarkaatille ja paljon muuta.
Arkkipiispa Lazar (Zhurbenko) suhtautuessaan ROCORiin lähti siitä tosiasiasta, että 1990-luvun alussa paikallista venäläistä (tai venäläistä) kirkkoa edusti kaksi vastaavaa osaa: ROCOR Abroad ja "Katakombikirkko" entisen Neuvostoliiton maissa . Tästä mielipiteestä, joka oli peräisin myös ROCORilta, hän päätteli, että RTOC:n olisi pitänyt olla sama Venäjän ortodoksisen kirkon itsehallinnollinen osa kuin ROCOR. Samaan aikaan itse ROCORissa Lazaria (Zhurbenkoa) pidettiin vain ROCORin seurakuntien päänä entisen Neuvostoliiton maissa, ei erillisen kirkon päänä, mikä lopulta aiheutti 1990-luvulla molemmat ROCORin väliset konfliktit. ja RTOC sekä konfliktit ROCORin venäläisten pappiseurakuntien välillä [40] .
Lokakuussa 2001 pidetyn piispaneuvoston päätösten erimielisyyden vuoksi RTOC erosi ROCORista, mutta sen jälkeenkään teoria Venäjän kirkon kahdesta osasta ei kadonnut RTOC:sta. Se ilmeni niiden RTOC-seurakuntien hyväksymisessä RTOC:ssa, jotka eivät suostuneet tulevaan eukaristisen yhteyden palauttamiseen Moskovan patriarkaatin kanssa. Samaan aikaan he eivät vaatineet minkäänlaista katumusta niiltä, jotka lähtivät ROCORista. RTOC:n piispojen synodi hyväksyi 24. marraskuuta 2006 päätöksen ROCORin seurakuntien ja pappien tilapäisestä maahanpääsystä sen omoforion mukaisesti, ja siinä puhuttiin tällaisten toimenpiteiden välttämättömyydestä "auttaakseen ulkomaista kirkkoa sen kanonisen kirkon palauttamisessa. piispa ja kirkon hallinto <...> ROCORin piispojen synodin palauttamisen jälkeen Venäjän kirkko edustaa kahta tasa-arvoista osaa - RTOC:ta ja ROCORia eri kirkkohallinnon alaisuudessa eukaristisessa yhteydessä ja hengellisessä ykseydessä" [11] .
Toukokuussa 2007 allekirjoitettua kanonista ehtoollista koskevaa asiakirjaa RTOC:n ideologit kutsuvat "kirkkoliittoksi", mutta helpottaakseen Moskovan patriarkaattiin liittyneen ROCORin papiston siirtymistä RTOC:iin julisti demagogisesti, että vuonna 2007 Moskovan patriarkaatin yhdistäminen ei tapahtunut koko ROCOR:ssa, vaan vain piispakokouksessa [40] .
RTOC:lle siirtyneistä seurakunnista muodostettiin hiippakunta, nimeltään "ROCOR North American Diocese", joka Odessassa lokakuussa 2008 pidetyssä vihittyjen RTOC-neuvostossa tunnustettiin hallinnollisesti itsenäiseksi ja jolla oli oikeus järjestää korkein. ROCA:n kirkkohallinto. Myöhemmin RTOC:n synodi kuitenkin luopui neuvoston päätöksistä ja aiemmista julistuksista yrittäen alistaa Pohjois-Amerikan hiippakunnan seurakunnat suoraan synodin puheenjohtajalle [41] .
Protopresbyter Viktor Melekhovin nimittämisen jälkeen RTOC:n synodin sihteeriksi virallinen asema muuttui. Niinpä 7. maaliskuuta 2016 synodin verkkosivuilla julkaistiin ”Synodin vastaus Omsk-Siperian hiippakunnan pappien ja heidän kannattajiensa vetoomuksissa esitettyihin kysymyksiin”, joka hahmotteli RTOC:n johdon uutta maailmankuvaa: “ Vuonna 1994… ROCOR hyväksyi virallisesti harhaoppisen, kryptoekumeenisen ekklesiologian…” (tarkoittaa ROCORin liittymistä yhteyteen Old Calendar Synod of Opposedin kanssa ), “että suurin osa ROCORin viimeaikaisesta 'perinteestä' – erityisesti jotkin sen neuvostojen ja hierarkkien päätökset. – olivat virheellisiä ja ristiriidassa pyhän perinteen kanssa…”, “RTOC hidastui tunnustaakseen kyprilaisuuden harhaopin verrattuna muihin tosiortodoksisen kirkon osiin…” ja itse protopresbyteri Victor Melekhov, joka lähti Bostonin synodiin vuonna 1986 ja oli sitten ROCORissa purettu, ei ole skismaattinen, vaan tunnustaja ja "kiityksen arvoinen innokkuudestaan uskon puolesta, ja sen kielto on julistettava mitättömäksi", että pappien uskonto, joka ei jaa anti-ideoita. -Kyprianismia pitäisi pitää harhaoppisena, ja ei x tähän ei enää tarvita sovittelun päätöksiä [42] .
ROCORin radikaalin osan edustajien tavoin RTOC:n johtajat pitivät "katakombikirkkoa" ainoana todellisena kirkkona Neuvostoliitossa. Mutta jos ROCOR ei ainakaan 1990-luvulle saakka täsmentänyt, mitä laittomista ryhmistä he pitivät kanonisina, niin Lazar (Zhurbenko) ja hänen jälkeensä koko RTOC pitivät vain itseään sellaisina, ottaen huomioon kaikki muut "katakombin" lainkäyttöalueet. skismassa. RTOC :ssa pidettiin kanonisen piispan viran täydellisenä katoamisena Neuvostoliiton alueella tapahtuneen kanonisten piispojen kuoleman , joka johtui sorrosta ja muista syistä, jotka eivät jättäneet itselleen seuraajia. Kuten arkkipiispa Lazar (Zhurbenko) totesi vuonna 1993: "Venäjällä 60-luvun puolivälistä lähtien oikea ortodoksinen kirkko joutui lesken asemaan, aivan kuten muinaisina aikoina Karthaginan kirkko jäi kahdesti ilman piispoja pitkäksi aikaa" [43] . Pappi Lasaruksen (Zhurbenkon) piispan vihkimistä pidettiin RTOC: ssa Katakombikirkon apostolisen peräkkäisyyden palauttamisena . Piispa Lazarin raportin perusteella ROCORin piispakokous kieltäytyi tunnustamasta Anthony Golynsky-Mihailovskin , Gennadi Sekachin ja muiden katakombipiispojen hierarkioiden kanonisuutta. Kaikki heidän asettamansa papit voidaan tästä lähtien hyväksyä ROCORiin vain toistuvan vihkiytymisen kautta [44] .
Eräänä marraskuun lopun sunnuntaina RTOC juhli "Katakombi-isien päivää" [45] . Marraskuun viimeisenä lauantaina vietetään bolshevikkien sorron ja holodomorin uhrien muistopäivää [46] .
RTOC:n II vihitty neuvosto lokakuussa 2017 totesi, että "tällä hetkellä kirkko on osittain noussut katakombeista ja jatkaa palvelutyötään Kristuksen kentällä" [47] .
Erotessaan ROCORista RTOC ei tunnustanut ROCOR (V) -hierarkian legitiimiyttä, jonka ROCORista lähteneet papit luovat samaan aikaan, koska RTOC tunnusti ROCA:n heille aiempien kieltojen legitiimiyden. Sen jälkeen RTOC alkoi pitää itseään ainoana kanonisena kirkkona. Lisäksi tunnustettiin metropoliita Vitalyn (Ustinovin) kanoninen arvo, jonka muistoa jatkettiin hänen kuolemaansa saakka.
RTOC pitää itseään ainoana kanonisena ortodoksisena kirkkona. Kaikkien muiden ortodoksisten lainkäyttöalueiden katsotaan olevan skismaa tai harhaoppia. Ottaen huomioon RTOC:n johtajuuteen kuuluvan yksinoikeuden tunteen se kielsi kaikki yritykset "yhdistää palaset" uskoen, että kaikkien muiden seurakuntien, papiston ja maallikoiden, jotka olivat aiemmin olleet ROCA:ssa, pitäisi liittyä RTOC:hen.
RTOC:ssa on tapana suhtautua äärimmäisen kielteisesti kanoniseen Venäjän ortodoksiseen kirkkoon. Uskonnollinen tutkija Alexander Slesarev huomauttaa, että Moskovan patriarkaatin pääsynti RTOC:ssa oli lojaalisuuden osoitus kommunistiselle hallitukselle, jota kutsutaan "sergianismiksi". Moskovan patriarkaattia sen kieltäytymisestä vastustaa poliittisesti neuvostovaltiojärjestelmää, RTOC:n johtajat rinnastavat kanonisen kirkon papiston 1920-luvun kunnostusmiehiin . Lisäksi Moskovan patriarkaatin hierarkkien ja teologien osallistuminen ekumeeniseen vuoropuheluun nähdään RTOC:ssa ortodoksisuuden pettämisenä kaikkien uskontojen kuvitteellisen yhdistämisen vuoksi, ja sitä kutsutaan " ekumenian harhaopiksi ". Menettely Venäjän ortodoksisen kirkon papin liittämiseksi RTOC:hen edellytti paitsi hänen julkista parannustaan "osallisuutena Moskovan patriarkaatin luopumiseen" ja katumustyötä yhdestä kolmeen vuodeksi, vaan myös hänen suorituksensa. " Kirotesia -riitti ", toisin sanoen pappis-/diakoniviritysrukousten lukeminen uudelleen liittyneiden yli . Siten Moskovan patriarkaatin venäläinen ortodoksinen kirkko nähtiin paikallisen venäläisen kirkon skimaattisena ja harhaoppisena osana, jolla ei vain ollut tiettyjä vääristymiä dogmien alalla, vaan se myös vahingoitti merkittävästi sen mystistä luonnetta [40] .
Viktor Melekhovin vaikutuksen alaisena ainakin osittaisen armon läsnäolo Moskovan patriarkaatissa ja muissa kanonisissa paikallisissa ortodoksisissa kirkoissa alettiin virallisesti kieltää. Tällaiset lausunnot paljastivat RTOC:n erilaisia näkemyksiä tässä asiassa. Yksi syy tähän oli se, että monet RTOC:n papit hyväksyttiin Moskovan patriarkaatista ilman uudelleen vihkimistä. Yksi Omskin-Siperian hiippakunnan papeista, arkkipappi Vasili Saveljev, kirjoitti: "Ette lakkaa hämmästymästä niiden ihmisten ylimielisyydestä, jotka eivät ole päivääkään olleet pappeja "virallisessa ortodoksissa" eivätkä suorittaneet ainuttakaan sakramenttia. , mutta huuda enemmän kuin kukaan muu: "Se on tyhjä, ei ole armoa, siellä ei tehdä mitään!" <…> Todistan: kun lähdin patriarkaatista 25 vuotta sitten, Grace oli siellä täydessä mitassa kaikissa suoritetuissa sakramenteissa! Hän ei lähtenyt armosta, vaan piispojen pahoista teoista; samasta ekumeniasta paikallisella tasolla ja mahdottomuudesta taistella tätä kaikkea sisältä käsin! [48] .
RTOC:n piispaneuvoston määritelmässä, joka julkaistiin 1. joulukuuta 2017, "[Omskin papit] oman todistuksensa mukaan he eivät voittaneet kiusausta harkita Moskovan patriarkaatin harhaoppiselta hierarkialta saatuja aitoja vihkiyksiä, joka on yksi ekumeenisen liikkeen johtajista. Tältä osin piispanneuvoston on muistettava, että kansanedustajan pappeuden hyväksymisen perusta ROCORiin ja RTOC:iin on aina ollut vain oikonomia, jonka tulee perustua vilpittömään katumukseen sitä kohtaan, joka tulee vastaanottamaan virkamiehiä. kansanedustajan väärä hierarkia” [49] .
Kesäkuussa 2018 pyhä synodi hyväksyi Vladimir Mossin vaikutuksen, ”että nykyajan ihmisen mielessä on väärä käsitys siitä, että Darwinin evoluutioteoria on todistettu ja yleisesti hyväksytty. Vaikka tämän teorian täysimittainen tieteellinen näyttö on mahdotonta, kokeen mahdottomuuden vuoksi tiedemiesten mielipiteet elämän alkuperästä ja kehityksestä maapallolla vaihtelevat. Suojellakseen laumaa vaarallisilta harhaluuloilta piispojen synodi päätti julistaa darwinismin harhaoppiksi” [50] .
Luettelo hiippakunnista virallisen verkkosivuston [51] mukaan :
