Uskonto Libanonissa on valtava rooli kaikilla yhteiskunnan aloilla . Jopa tasavallan poliittinen rakenne perustuu konfessionalismiin , mikä tarkoittaa valtiovallan järjestäytymistä yhteiskunnan uskonnollisiin yhteisöihin jakautumisen mukaisesti.
Libanon erottuu äärimmäisestä uskonnollisesta monimuotoisuudestaan. Se on ainoa arabivaltio , jonka pää (Libanonin tasavallan presidentti) on perustuslain mukaan kristitty ( maroniitti ). Pääministeri on sunnimuslimi. Eduskunnan puhemies on shiiamuslimi.
Libanonissa on monia erilaisia uskonnollisia yhteisöjä. Niiden välinen jakautuminen ja kilpailu juontavat juurensa ainakin 15 vuosisataa ja ovat edelleen erittäin tärkeä tekijä nykyään. Rauhanomaisen rinnakkaiselon periaatteet eivät ole juurikaan muuttuneet 700-luvun jälkeen. , mutta myös etnisiä puhdistuksia on tapahtunut (viimeksi Libanonin sisällissodan aikana ), jotka ovat johtaneet merkittäviin muutoksiin maan poliittisessa kartassa.
Libanonissa on suurin prosenttiosuus kristityistä arabimaista. Sekä kristinusko että islam ovat edustettuina Libanonissa monenlaisina uskontokuntina. Suurimmat yhteisöt ovat: sunni , shiia ja maroniitti . Kaikki tilastot ovat erittäin kiistanalaisia, koska jokainen uskonnollinen yhteisö on kiinnostunut yliarvioimaan kannattajiensa määrän. Huolimatta kiistoista tunnustusten prosenttiosuudesta, uskonnolliset johtajat välttävät uutta yleistä väestönlaskentaa peläten, että tämä voisi aiheuttaa uuden kierroksen uskontojen välisiä konflikteja. Viimeisin virallinen väestölaskenta suoritettiin vuonna 1932 .
Uskonto on perinteisesti ollut merkittävä tekijä Libanonin väestön jakautumisessa. Valtion vallan jako yhteisöjen kesken ja oikeusvallan myöntäminen uskonnollisille viranomaisille juontavat juurensa ajoilta, jolloin Libanon oli osa Ottomaanien valtakuntaa . Tätä käytäntöä jatkettiin Ranskan mandaatin aikana , jolloin kristityille yhteisöille myönnettiin etuoikeuksia. Tämä hallitusjärjestelmä, vaikka se onkin kompromissi, on aina aiheuttanut jännitteitä Libanonin politiikassa.
Uskotaan, että kristitty väestö 1930-luvun lopulta lähtien. sillä ei ole enemmistöä Libanonissa, mutta tasavallan johtajat eivät halua muuttaa poliittista voimatasapainoa. Muslimiyhteisöjen johtajat vaativat edustuksensa lisäämistä hallituksessa, mikä aiheuttaa jatkuvaa sektanttista jännitystä, joka johti väkivaltaiseen konfliktiin vuonna 1958 (jota seurasi Yhdysvaltojen sotilaallinen väliintulo ) ja pitkäaikaiseen sisällissotaan vuosina 1975-1990.
Voimasuhteita muutti hieman vuoden 1943 kansallinen sopimus , jossa poliittinen valta jaettiin uskonnollisten yhteisöjen kesken vuoden 1932 väestönlaskennan mukaan. Sunnieliitti oli siihen mennessä tullut vaikutusvaltaisemmaksi, mutta maroniittikristityt hallitsivat edelleen valtajärjestelmää. Myöhemmin uskontojen välinen vallan tasapaino muuttui jälleen muslimien eduksi. Shia-muslimit (nykyisin suurin yhteisö) lisäsivät sitten edustustaan valtiokoneistossa ja pakollinen kristittyjen ja muslimien edustus parlamentissa muutettiin 6:5:stä 1:1:een.
Libanonin tasavallan perustuslaissa tunnustetaan virallisesti 18 uskonnollista yhteisöä, jotka ovat Libanonin politiikan päätoimijoita. Heillä on oikeus hallinnoida perheoikeutta perinteensä mukaisesti. Nämä yhteisöt ovat heterogeenisiä ja niissä käydään poliittista taistelua.
CIA World Factbookin mukaan
| Uskonto | % | Uskonto | % |
|---|---|---|---|
| muslimit | 59.7 | kristityt | 35 tai 39 |
| shiialaiset | 28 tai 35 | maroniitit | 25.2 |
| sunnit | 25 tai 28 | Ortodoksinen | 7.8 |
| Ismailis | 5 | Levätä | 9 |
| Levätä | yksi |
Muut uskonnot: 1,3 %.
Tällä hetkellä Libanonissa vallitsee yksimielisyys siitä, että muslimit muodostavat suurimman osan tasavallan väestöstä. Maan suurin uskonnollinen yhteisö on shiialainen. Toiseksi suurin on sunni. Druuseilla on pienestä määrästään huolimatta myös merkittävä vaikutusvalta.
Libanon on ainoa maa arabimaailmassa (vaikka malta on arabian murre, kuten Libanonin kielet, mutta katolista Maltaa ei luokitella arabimaailmaksi), jossa islam ei ole hallitseva uskonto. Libanonin islamia edustavat paitsi ortodoksiset myös perifeeriset liikkeet, jotka arabikalifaatin aikana kristittyjen tavoin joutuivat ankaran vainon kohteeksi.
Suurelta osin heidän ansiostaan Libanonissa muodostui tähän päivään asti vallitseva ainutlaatuinen poliittinen ja etnotunnustuksellinen tilanne, koska druusit, yksi shiialahkoista, hallitsivat tätä aluetta vuosisatojen ajan. Sekä sunneilla että shiioilla oli kuitenkin myös tärkeä rooli Libanonin yhteiskunnan rakentamisessa.
Sunnismi on islamin suurin haara. Lähes 90 prosenttia maailman muslimeista harjoittaa sunni-islamia. Sunnien koko nimi - "Sunnan kansa ja yhteisön suostumus" (ahl-as-Sunnah wa-l-jamaa) - heijastaa perinteisen islamin tärkeimpiä periaatteita - arvojen noudattamista \u200b Koraaniin ja Sunnaan kiinnitettynä, ja ajatus yhteisön johtajuudesta elintärkeiden ongelmien ratkaisemisessa. Sunnismiin kuulumisen tärkeimmät muodolliset merkit ovat:
Toisin kuin shiialaiset, sunnit hylkäävät ajatuksen sovittelusta Allahin ja ihmisten välillä profeetta Muhammedin kuoleman jälkeen, he eivät hyväksy ajatusta Alin "jumalallisesta luonteesta" ja hänen jälkeläistensä oikeutta henkiseen johtajuuteen muslimiyhteisö. Sunnit ilmestyivät Libanoniin arabien valloitusten aikana 700-luvulla, mutta maallinen nationalismi libanonilaisten keskuudessa oli melko heikkoa, ja kreikkalaisten, syyrialaisten ja foinikialaisten arabisoituminen tapahtui melko nopeasti, mutta siihen ei liittynyt "sunnitisaatiota". Libanonin väestö (ennen armenialaisten uudelleensijoittamista) oli käytännössä yhtä etnistä, mutta hyvin monimuotoista. Islam tuli Libanoniin muslimisotureiden kautta, jotka asettuivat sen maille, erityisesti suuriin kaupunkeihin, ja kiitos maan etelä- ja koillisalueille asettuneiden arabiankielisten heimojen, jotka olivat enimmäkseen muslimeja, vaikka jotkut heistä tunnustivatkin kristinuskoa.
Muiden lähteiden mukaan libanonilaiset sunnit polveutuvat täällä aikoinaan asuneesta Tanukh-heimoliitosta. On syytä huomata Libanonin sunnien eristyneisyys muusta Lähi-idän sunneista, joka oli olemassa viime aikoihin asti.
Sunnien osuus Libanonin koko väestöstä on noin 21 prosenttia, ja heillä on tärkeä rooli Libanonin poliittisessa elämässä. He eivät kuitenkaan ole Libanonin suurin muslimiyhteisö, ja he häviävät shiialaisille väestön suhteen.
Vakiintuneen perinteen mukaan Libanonin tasavallan pääministeri valitaan sunnimuslimien joukosta. Tämä yhteisö valitsee eduskuntaan noin 20 kansanedustajaa.
Shiiat (arabialainen Shia شيعة - kannattajat, ryhmittymä, ryhmittymä, puolue) - yleinen termi, laajassa merkityksessä, joka tarkoittaa useiden islamilaisten liikkeiden kannattajia - kaksitoista shiiaa, alaviittia, ismailia jne., jotka tunnustavat yksinoikeuden profeetta Muhammedin jälkeläiset johtamaan muslimiyhteisöä - ummah olla imaami. Suppeassa merkityksessä käsite tarkoittaa pääsääntöisesti kahtatoista shiiaa, toiseksi eniten kannattajia (sunnien jälkeen) islamissa, jotka tunnustavat vain Ali ibn Abu Talibin, neljännen vanhurskaan kalifin, ja hänen jälkeläisensä. Profeetta Muhammedin ainoana laillisena seuraajana.
1900-luvulle asti shiialaiset kokivat yhteisönsä kukoistusaikaa Syyriassa 1700-luvulla kuuluisan Sheikh Dagher el-Omarin johdolla, joka järjesti puoliitsenäisen pashalikin Galileassa ottomaanien vallan aikana.
Libanonin alueella asui vuosisatojen ajan shiiaklaanit, mutta niitä ei ollut lukuisia, kuten K. D. Petkovich huomauttaa, että "Vainoitetut ja vainotut 1800-luvulla he lakkasivat olemasta havaittavissa poliittista roolia ja heikkenivät. Tällä hetkellä he eivät muodosta edes itsenäistä heimoa, kuten muut libanonilaiset naapurit.
Nykyään shiialaiset ovat Libanonin suurin muslimiyhteisö, heitä on 40 prosenttia maan väestöstä. He asuvat pääasiassa Bekaan laaksossa lähellä Syyrian rajaa, ja Etelä-Libanonissa, Libanonin Israelin rajalla, he muodostavat 80 prosenttia väestöstä. Samaan aikaan tällä etno-tunnustuksellisella yhteisöllä on vähiten poliittisia oikeuksia, sillä Libanonin perustuslain kirjoitettaessa vuonna 1926 ja sen suullisen osan - kansallisen sopimuksen (1943) luomisen aikaan shiialaisten osuus oli 18 prosenttia. väestöstä, joten heidän edustuksensa parlamentissa oli 19 kansanedustajaa 128:sta, ja ainoa merkittävä shiialaisen perinteisesti hoitama tehtävä on eduskunnan puheenjohtaja. Tämän suuren yhteisön riittämättömän edustuksen vuoksi valtionhallinnon rakenteissa shiiaryhmä luo lukuisia järjestöjä, joista osa on laillisia puolueita, jotka taistelevat lain mukaisista oikeuksistaan (esimerkiksi Nabih Berrin Amal-puolue), kun taas toiset monet lähteet luonnehtivat niitä fundamentalisteiksi ja jopa äärimmäisiksi.
Etelä-Libanonin shiioista on tullut Libanonin "Allahin puolueen" ("Hezbollah") selkäranka, jota Yhdysvallat ja useat muut maat pitävät terroristijärjestönä, mutta Libanonissa se on laillinen puolue, joka on edustettuna Libanonin parlamentti (23 paikkaa). Libanonin Hizbollah vetäytyi samannimisestä Twelver Shiia -järjestöstä, joka kannattaa islamilaista valtaa ja sharia-lain käyttöönottoa, koska tämä on Libanonin perustuslain vastaista. Libanonin Hizbollah on muodollisesti avoin minkä tahansa uskontokunnan kansalaisille, ja Iranin (joka rahoittaa samannimistä maailmanpuoluetta, joka ei toimi Libanonissa) taloudellisen tuen ansiosta sillä on mediajärjestelmä, sosiaali- ja hyväntekeväisyysjärjestöt kaikkialla Libanonissa. Se on yksi maan tärkeimmistä yhteiskunnallis-poliittisista ja sotilaallisista järjestöistä, yleensä liittoutumassa Michel Aounin kristittyjen ja Amal-puolueen kanssa.
Druuse-oppi on yksi äärimmäisen shiilaisuuden haaroista, vaikka tämän yhteisön edustajat eivät usein pidä itseään muslimeina. Druuse-oppi syntyi Egyptistä Fatimid-kalifi al-Hakimin (996-1021) alaisuudessa. Valtaistuimella hän harjoitti erittäin kiistanalaista uskonnollista politiikkaa, mikä pakotti monet tutkijat epäilemään hänen henkistä tasapainoaan. Tässä on mitä K. D. Petkovich kirjoittaa hänestä teoksessaan: ”Hän kirosi ensimmäiset muslimikalifit, Muhammedin seuralaiset, Kairon moskeijoissa, ja muutamaa päivää myöhemmin hän peruutti ekskommunikaation. Hän pakotti juutalaiset ja kristityt luopumaan uskostaan ja sitten käski heidät palaamaan tunnustukseensa. Viihteen vuoksi hän käski polttaa puolet Kairon kaupungista ja antoi toisen puolen sotilaidensa ryöstää. Tyytymättömänä tähän hän kielsi muslimeja noudattamasta tapojaan ( ramadan , hajj , salaatti jne.) ja lopulta laajensi typeryytensä siihen pisteeseen, että hän käski palvoa häntä jumaluutena.
Vuonna 1017 kalifi al-Hakim julisti itsensä Jumalan inkarnaatioksi maan päällä ja käski kunnioittaa häntä sen mukaisesti. Tämä vuosi oli druusiuskonnon ensimmäinen vuosi.
Vuonna 1021 kalifi katosi mystisesti; tästä tapahtumasta on useita versioita. Yhden mukaan hänet tappoi hänen oma sisarensa Sitt-al-Muluk, josta tuli hänen poikansa valtionhoitaja ja itse asiassa Egyptin suvereeni hallitsija. On myös versio, että al-Hakim lähti Egyptistä salamurhaa peläten ja osallistui sitten aktiivisesti druusiyhteisön järjestämiseen Libanonin vuoristossa nimellä Hamza al-Khali, yksi jumaluusliikkeen tärkeimmistä inspiroijista. kalifin.
Druusien uskonto koostuu omituisesta yhdistelmästä islamilaisluonteisia islamin dogmeja kristinuskon, zoroastrismin ja esi-islamilaisten kultien kanssa. Heidän uskonsa tärkein dogma on monoteismi, usko jumaloituun al-Hakimiin. Druusit uskovat hänen toiseen tulemiseensa, eli "piilotettuun imamiin".
Heidän uskontunnustuksensa olennainen osa on usko sielujen vaeltamiseen, ja he uskovat, että kuolleiden druusien sielut vaeltavat syntyneiden ruumiisiin, ja koska sielujen lukumäärä on vakio, uusia jäseniä ei voida ottaa vastaan. yhteisöön. Druuse-yhteisö on ollut suljettu pääsyltä (daava) 1000-luvulta lähtien. Druusi ei voi vaihtaa uskontoa menettämättä kansallisuuttaan. Druusi on vain sellainen, jonka äiti ja isä kuuluvat druusiyhteisöön.
Druusien sosiaaliselle organisaatiolle on ominaista jako vihkiytyneisiin ja vihkiytymättömiin, endogamia, eristäytyminen ja salailu. Druuse-pyhät tekstit ja jotkut rituaalin elementit ovat vain vihittyjen saatavilla, koska tämä uskonto on luonteeltaan esoteerista. "Pakanoilta druusilaki tulisi piilottaa huolellisemmin kuin" muurahaisen jalanjälki, joka kävelee mustalla marmoripalalla pimeässä yössä"
Druusit noudattavat periaatetta "tykiyi" ("henkinen varaus", kun henkilö sanoo itselleen olevansa druusi, mutta toimii minkä tahansa muun uskonnon kannattajana). Tämän periaatteen ansiosta vihamielisten ei-kristittyjen keskuudessa asuva druzi ei välttämättä eroa ympärillään olevista. Yhteisön edut ovat ensiarvoisen tärkeitä druuseille, heidän takiaan ei pidetä tuomittavana pakanoiden pettämistä.
Uskonnollinen kultti ja rituaalit eivät ole merkittävässä asemassa druusien jokapäiväisessä elämässä. He eivät noudata shariaa, syövät sianlihaa ja juovat viiniä, heillä ei ole moskeijoita eivätkä kiinnitä kuolleiden kulttiin mitään merkitystä, ja siksi heidän kuulumisensa islamiin vaikuttaa kyseenalaiselta .
Druusien siirtyessä Egyptistä Syyriaan ja daawan sulkemisen jälkeen druusiyhteisö alkoi kehittyä tärkeäksi poliittiseksi voimaksi keskiaikaisessa Levantissa. Druuse-dynastiat alkoivat tehdä liittoja erilaisten ulkoisten voimien kanssa.
Druuse-yhteisö hallitsi Libanonin vuorta vuosisatojen ajan. Al-Maani-dynastiasta tuli Libanonin vaikutusvaltaisin klaani sen jälkeen, kun ottomaanit voittivat mamelukeista vuonna 1516, koska F. Hittin mukaan "he uhmasivat kohtaloaan valloittajien kanssa".
Joka tapauksessa maanidien valtaantulosta tuli käännekohta druusien historiassa, jonka vaikutusten kukoistusaika osui emiiri Fakhr-ad-Din II al-Maanin (1585-1633) hallitukseen. Hänen hallituskautensa aikana hänen hallinnassaan oleva alue miehitti lähes koko nykyajan Syyrian pohjoisen Antiokian tasangon reunalta etelään Safadiin.
Vuoteen 1667 mennessä hänen veljenpoikansa Ahmed Al-Maani onnistui palauttamaan Al-Maani-klaanin vallan Kesruanin maroniittialueella Keski-Libanonissa ja maan eteläosissa luoden Maanidien emiraatin, josta tuli modernin Libanonin ydin. . Druuseilla, samoin kuin maroniiteilla, oli ratkaiseva rooli tunnustusdemokratian muodostumisessa Libanonissa. Kun ystävälliset emiirit hallitsivat koko Libanon-vuorta useiden vuosisatojen ajan, heidän yhteisönsä poliittinen merkitys väheni jonkin verran ja 1900-luvulla lakkasi olemasta niin kaikenkattava. Tästä kertoo heidän paikkojensa määrä parlamentissa (6 kansanedustajaa 128:sta) sekä vain 1-2 ministerivirkaa, yleensä siirtymään joutuneiden henkilöiden, tiedotus- tai maatalousministereitä.
Maroniitit ovat Libanonin suurin kristitty yhteisö. Sillä on pitkä yhteys roomalaiskatoliseen kirkkoon , mutta sillä on oma patriarkka, liturgia ja tapoja. Perinteisesti maroniiteilla on hyvät suhteet länsimaailmaan, erityisesti Ranskaan ja Vatikaaniin . He hallitsevat edelleen Libanonin hallitusta. Libanonin presidentti valitaan aina maronilaisten joukosta. Niiden vaikutus on vähentynyt viime vuosina. Syyrian miehittämän Libanonin aikana hän auttoi sunneja ja muita muslimiyhteisöjä ja vastusti monia maroniitteja. Maroniitit ovat enimmäkseen asettuneet maaseutualueille, ja he elävät merkittävissä pitoisuuksissa Libanonin vuoristossa ja Beirutissa .
Kreikan ortodoksinen yhteisö on toiseksi suurin kristillinen yhteisö. Hänellä on vähemmän siteitä länsimaihin kuin maroniitteilla. Kreikan ortodoksinen kirkko on olemassa monissa arabimaailman maissa, ja sen seuraajia nähdään usein arabi- ja syyrialaismielisinä.
Kristityt alkoivat ilmestyä nykyaikaisen Libanonin alueelle ensimmäisiltä vuosisatoilta jKr. e. Mutta heidän vainoaminen näissä maissa jatkui vuoteen 324 asti, jolloin Rooman keisari Konstantinus Suuri, joka teki kristinuskon valtionuskonnoksi, voitti idässä hallinneen keisari Liciniusin ja yhdisti Rooman valtakunnan valtaansa. 5. vuosisadan lopulla - 6. vuosisadan alussa ilmestyivät nestoriaanisuuden ja monofysitismin harhaoppeja. Harhaoppeja tuomittiin ankarasti kirkkoneuvostoissa, jotka pakottivat kannattajansa piiloutumaan vainolta vaikeapääsyisillä alueilla. Monille lahkoille Libanonista tuli tällainen alue.
Libanonissa asuu nyt noin 2 miljoonaa kristittyä (40 % väestöstä), ja tämä on ainoa maa arabimaailmassa, jossa muslimeja on hieman enemmän kuin kristittyjä. Mutta kuten Jordanian prinssi Al Hassan bin Talal kirjoittaa kirjassaan, "paljon merkittävämpi indikaattori kuin kristittyjen lukumäärä modernissa arabimaailmassa on heidän sosiaalinen, taloudellinen, kulttuurinen ja joissakin tapauksissa poliittinen merkitys. Koko 1800-luvun ottomaanien Syyrian (nykyisen Libanonin, Syyrian, Palestiinan, Israelin ja Jordanian) kristityt - erityisesti protestantit ja katolilaiset - Uniaatit - näyttelivät johtavaa roolia arabien herätyksessä tuona aikana. Tänä aikana heidän lukumäärästään nousi joukko suuria tiedemiehiä ja ajattelijoita, joilla oli merkittävä vaikutus arabien humanismin elpymiseen ja jotka loivat arabien kansallisen idean henkisen perustan.
Harkitse Libanonin suurinta olemassa olevaa kristillistä tunnustusyhteisöä.
Maroniitit - Bysantin valtakunnan aikana ortodoksisesta kristinuskosta eronneen maroniittikirkon kannattajat; ovat yhteydessä roomalaiskatoliseen kirkkoon. Maroniitit ovat etnisesti kristittyjä syyrialaisia. Yleisimmän version mukaan nimi "maroniitit" on johdettu 4.-5. vuosisadan syyrialaisen erakon munkki Maronin (Marun) nimestä [1] . Kuten M. A. Rodionov kirjoittaa teoksessaan "Maronites. Itäisen Välimeren etno-tunnustuksellisesta historiasta tiedetään vähän tämän yhteisön kehityksen varhaisesta ajanjaksosta, ja tietoa itse munkin Marunin elämästä tulisi pitää puolilegendaarisena. ”Marunista itsestään tiedetään vain Cyrrhoksen kaupungin piispan Theodoretin sanoista. Theodoret raportoi, että Erakko Marun asettui vuoren huipulle lähellä Kirria, aivan avoimen taivaan alla, uuvuttamalla itseään paastoamalla, hoitaen sairaita, istuttaen puita ja pyhittäen kirkon pakanallisen temppelin paikalle. Arvostetun askeetin kuoleman jälkeen hänen sketensä muuttui valtavaksi luostariksi, johon mahtui vähintään 800 ihmistä. Tämän 4. vuosisadan lopulla kääntyneen sketen sijainti on myös tiedossa. luostariin, lähellä Antiokiaa, Apamean (Famiya) ja Emessan (Homs) väliin, missä kalkedoniittimiafeliitti Theodoret Kyros perusti teologisen koulun.
500-luvulta lähtien maroniittiluostarista, jossa oli laaja kirjasto, on tullut Pohjois-Syyrian henkisen ja kulttuurisen elämän tärkeä keskus. Siitä tuli kalkedonilaisten linnoitus, josta käytiin kiistaa Syyrian monofysiitti-jakobiittien kanssa. On olemassa versio, että suhteiden paheneminen jakobiittien kanssa pakotti suurimman osan maronismin kannattajista 700-luvun jälkipuoliskolta muuttamaan vaikeasti saavutettaville Libanonin vuorille, joiden myötä heidän koko myöhempi historiansa yhdistetty. Toisen K. D. Petkovichin ehdottaman version mukaan siirtyminen Libanoniin liittyi ensisijaisesti maroniittien Bysantin ja arabien vainoon. G. A. Shpazhnikovin mukaan maroniitit kuuluivat dogmiensa mukaan (ennen liiton hyväksymistä Rooman kanssa) monoteliitien kristilliseen teologiseen opetukseen, jonka mukaan Kristuksella on yksi yksinkertainen tahto, vaikka hänessä tunnustetaan kaksi luontoa: jumalallinen ja ihmisen. Vuosina 680-681. Monoteliismi tuomittiin harhaoppiksi Konstantinopolin ekumeenisessa kirkolliskokouksessa. Syyria oli tuolloin osa Bysanttia, ja Bysantin keisarit alkoivat pian vainota uutta luostariin ja kouluun ilmestynyttä harhaoppia, joka oli tulossa yhä suositummaksi.
K. D. Petkovichin, Venäjän konsulin Beirutissa XIX-luvun 80-luvulla, mukaan "Justinianus II (685-711) oli tässä suhteessa erityisen erottuva, joka tuhosi edellä mainitun luostarin ja hajotti siinä asuneet munkit. Maroniitit osoittivat voimakasta vastarintaa aseellisella kädellä ja voittivat useaan otteeseen keisarilliset joukot rohkeudellaan, rohkeudellaan ja uskonnollisella fanaattisuudellaan.
Libanonissa "he sulautuivat alkuperäiskansojen kanssa ja tulivat niin vahvoiksi, että he pystyivät torjumaan paitsi arabien valloittajia, myös liittoutuman prinssi Jibeylin (muinaisen Byblosin) kanssa laajentamaan omaisuuttaan Antiokiasta Jerusalemiin." Siellä, Libanonin vuoristossa, yhteisö menetti lopulta yhteyden Konstantinopolin patriarkaattiin, jonka yhteydessä vuonna 687 valittiin heidän oma patriarkkansa Yuhanna Maroun (k. noin 707). Hän teki paljon maroniittiyhteisön hyväksi, mikä auttoi vahvistamaan sen asemaa Libanonissa.
Ristiretkeläisten ilmaantuessa 1000-luvun lopulla yhteisö aktivoitui jälleen ja astui poliittiselle areenalle kulttuurienvälisten yhteyksien laajentuessa.
"Ranskan kuningas Ludvig IV myönsi 21. toukokuuta 1205 päivätyssä kirjeessä maroniiteille suojeluksensa. Paljon myöhemmin Ludvig XIV määräsi kiertokirjeessään 28. huhtikuuta 1649 diplomaatteja antamaan kaiken mahdollisen tuen maroniitteille ja "kohtelemaan heitä kaikella kohteliaisuudella ja kunnioituksella".
Maroniitit tukivat ristiretkeläisiä, monet heistä jopa taistelivat Ranskan kuninkaan Ludvig Saintin joukkojen riveissä. Osa eurooppalaisista assimiloitui maroniittiväestöön, ja jopa sen jälkeen, kun suurin osa ristiretkeläisistä lähti Syyriasta 1200-luvun lopulla, osa perheistä jäi Libanoniin. Siten maroniitit vahvistivat suhteitaan Eurooppaan, erityisesti Ranskaan, joka sitten holhosi heitä koko heidän historiansa ajan. Yhdistetty maroniitteihin ja nestoriaaneihin .
1100-luvun lopulla maroniittikirkon ja Rooman pyhän istuimen välinen lähentyminen alkoi. Vuonna 1580 paavi Gregorius XIII perusti Roomaan erityisen teologisen seminaarin maroniittipapistolle. Siitä lähtien Rooman istuin kiinnostui vakavasti maroniiteista.
Mutta vasta 1700-luvulla kaikki maroniittihierarkit tunnustivat riippuvuutensa paavista. Tämä tapahtui samanaikaisesti maroniittikirkon radikaalin uudelleenjärjestelyn kanssa patriarkka Sarkis al-Rizzin johdolla, joka piti prelaattien neuvoston. Tämän yleiskokouksen päätöksissä määrättiin katolisten katedraalien päämääräysten tunnustamisesta, perhe- ja avioliittolain virtaviivaistamisesta (erityisesti orto-serkkuavioliittojen hylkäämisestä), Juliaanisen kalenterin käyttöönotosta, munkkien erottamisesta nunnat ja molemmat maallikoilta.
Salaliittosyytösten pelossa paavin legaatit neuvottelivat itäisten kristittyjen kanssa mahdollisimman salassa. Paavin lähettiläät vastustivat maroniittikirkon lopullista arabisointia ja latinan kielen säilyttämistä palvonnassa.
Huolimatta merkittävästä lähentymisestä roomalaiskatolisuuteen, maroniittikirkon kultti ja riitit säilyttävät monia arkaaisia kristillisiä instituutioita ja tapoja, jotka ovat monilta osin samanlaisia kuin muinaisten syyrialaisten kristittyjen yhteisöjen riitit. Arameaa pidetään liturgisena kielenä, mutta sen ohella arabiaa käytetään myös jumalanpalveluksessa. Joissakin temppeleissä käytetään nestorialaisista lainattua itäsyyrialaista riittiä .
Latinisaatio oli puhtaasti ulkoinen ja melko hauras kuori, joka peitti todella syvällisiä muutoksia maroniittikirkon organisaatiossa. Niiden ydin oli, että XVIII vuosisadalla. maroniittikirkosta tuli Libanonin suurin maanomistaja. Tähän asti maroniittiluostarit omistavat laajoja maita Libanonissa, missä maroniittipatriarkan asuinpaikka sijaitsee. Monet maroniitit ovat olleet suuria feodaaliherroja vuosisatojen ajan, joten tässä etno-tunnustuksellisessa yhteisössä on muodostunut kerros vauraita ja varakkaita klaaneja, joista monet juontavat historiansa ristiretkien aikaan. Samaan aikaan suurin osa maroniiteista oli yksinkertaisia talonpoikia.
Maroniittikirkon historiallinen merkitys Libanonin historialle oli valtava. Tämän suuren (Libanonin standardien mukaan) kristillisen yhteisön vaikutuksen alaisena Libanon alkoi erota suuresti muista arabimaista länsimaalaistumisen ja demokraattisten suuntausten syntymisessä Turkin ylivallan aikoina. Koko tunnustuksellinen hallintojärjestelmä, joka on ainutlaatuinen ilmiö maailman poliittisessa historiassa, muodostui alun perin pääasiassa maroniittien ja druusien rinnakkaiselosta ja vastustuksesta , jotka 1900-luvulle asti olivat Libanonin lukuisimpia ja vahvimpia yhteisöjä.
Nyt maroniittikirkko on Libanonin suurin kristillinen yhteisö, jolla on tärkeä rooli maan poliittisessa elämässä maroniittien edustuksen kautta parlamentissa, ja sillä on myös omat tiedotusvälineet, koulut ja muut järjestöt. Libanonin presidentti on maroniitti.
Kreikan ortodoksinen kirkko on Libanonin vanhin kirkko. Sen virallinen nimi on Antiokian ortodoksinen kirkko (asiakirjoissa arabiaksi - Antiokian ja koko idän roomalaisen ortodoksinen patriarkaatti) on autokefalinen paikallinen ortodoksinen kirkko. Antiokian patriarkaatti on yksi Bysantin ortodoksisen kirkon neljästä muinaisesta itäpatriarkaatasta. Legendan mukaan kirkko perustettiin noin vuonna 37 jKr. e. Antiokiassa apostolit Pietari ja Paavali. Huolimatta Konstantinopolin patriarkaatin erottamisesta Kalkedonin kirkolliskokouksessa, Antiokian kirkon autokefalia vahvistettiin Kalkedonin ekumeenisessa kirkolliskokouksessa vuonna 451. Dogmaattisesti, rituaalisesti ja kulttillisesti Antiokian ortodoksinen kirkko eroaa vähän muista ortodoksisista kirkoista.
Kuten K. D. Petkovich kirjoittaa muistiinpanossaan: "Ortodoksiset asettuivat Libanoniin samoista syistä, jotka saivat muita kansallisuuksia tai uskonnollisia yhteisöjä hakemaan sieltä turvapaikkaa, eli Syyrian hallitsevan uskonnon vainosta ja uskonnollisista vakaumuksista johtuvasta vainosta".
Libanonin ortodoksisilla ei ollut poliittisia pyrkimyksiä, mutta vuoden 1861 kansainvälinen komissio myönsi Venäjän komissaarin G. Novikovin vaatimuksesta Libanonin ortodokseille samat oikeudet kuin muille kansallisuuksille ja myönsi heille ortodoksisen kaymakamiyan Kurassa Luoteis-Libanon.
Libanonin muslimihallitsijat harjoittivat pääasiassa uskonnollisen suvaitsevaisuuden politiikkaa, joten suurin osa väestöstä jatkoi kristillisen uskonnon noudattamista, mutta alkoi nopeasti käydä läpi arabisoitumisprosessia. Keskiajalla lähes kaikki liturgiset kirjat ja Raamattu käännettiin arabiaksi, ja siinä myös palvottiin.
Kreikan ortodoksinen kirkko on Libanonin toiseksi suurin kristitty yhteisö, jonka osuus maan väestöstä on noin 8-11 prosenttia. Toisin kuin muut suuret uskonnolliset yhteisöt (esimerkiksi druusit ja maroniitit), ortodoksien joukossa ei ollut suurta feodaaliaatelistoa. Periaatteessa tämän yhteisön edustajat ovat talonpoikia, samoin kuin käsityöläisiä, työntekijöitä ja pienkauppiaita. Syyrian ja Libanonin ortodoksiset intellektuellit seisoivat arabien alkuperässä (mutta eivät yleisarabien, koska he eivät pitäneet Egyptiä, paitsi Siinain ortodoksisia pyhäkköjä, Maghrebia ja Arabian niemimaata osana tulevaa yhtenäistä valtiota) maallista nationalismia, heitä ohjasi sitä tukenut Moskova. Kaikki palestiinalaiskristityt, kuten Israelin arabikristityt, paitsi armenialaiset, ovat myös kreikkalaisortodokseja . Sisällissodan aikana , kun ortodoksiset palestiinalaiset ja Moskova olivat muslimien puolella, Libanonin ortodoksit eivät luoneet omaa miliisiään, vaikka osa ortodokseista taisteli maroniittimiliisissä, mutta Libanonin kommunistisessa joukossa oli paljon ortodokseja. Puolue ja Libanonin Syyrian sosiaalis-kansallinen puolue, jotka taistelivat muslimien, palestiinalaisten ja heidän vasemmistolaisten liittolaistensa puolella. Libanonin ortodoksinen kristitty yhteisö on kirkollinen ja hallinnollisesti alisteinen Antiokian patriarkkalle, jolla on asuinpaikka Damaskoksessa. Ei siis pelkästään suhteista ortodoksisiin palestiinalaisiin ja Moskovaan, tämän yhteisön painopiste on yhteyksissä Syyriaan aina ajatukseen Syyrian ja Libanonin valtioiden yhdistämisestä. Vasta Syyrian levottomuuksien alkamisen jälkeen he perustivat oman poliittisen puolueen - kaikilla muilla yhteisöillä oli puolueensa itsenäistymisestä lähtien ja sitä ennen. [2] Kreikan ortodoksisella yhteisöllä on edustajansa parlamentissa (noin 11 henkilöä).
Kreikkalaiset katolilaiset ovat uniaatteja, jotka kuuluvat johonkin idän katolisista kirkoista. Sana "melkite" tulee syyrialaisesta "malko" - "kuningas, keisari".
Näin ei-kalkedonilaisten kirkkojen kannattajat kutsuivat niitä muinaisten Aleksandrian, Antiokian ja Jerusalemin patriarkaatien kirkkoja, jotka hyväksyivät Kalkedonin kirkolliskokouksen vuonna 451 (Bysantin keisarit hyväksyivät myös Kalkedonin kirkolliskokouksen päätökset). Melkiläiset erosivat Antiokian ortodoksisesta kirkosta vuonna 1724. Kuten V. I. Dyatlov kirjoittaa: "Kreikkalaisen katolisen yhteisön muodostuminen Syyriassa 1700-luvulla. johtui suurelta osin tässä maassa tapahtuneista suurista sosioekonomisista muutoksista: kaupan kasvusta Euroopan kanssa (ainoastaan Ranskan ja Levantin välisen kaupan määrä kasvoi 4-kertaiseksi 1700-luvulla), rannikkokaupunkien vahvistumisesta ja hyödykkeiden kehityksestä. -Rahasuhteet yleensä. Tähän prosessiin vaikuttivat myös Ranskan taloudellisten ja poliittisten asemien vahvistuminen Syyriassa, katolisten lähetyssaarnaajien lisääntyvä aktiivisuus.
T. Philipin mukaan tämän tunnustusyhteisön syntyminen oli seurausta "uuden, arabiankielisen keskiluokan muodostumisesta, joka oli linkki Syyrian ja maailmantalouden välillä".
K. D. Petkovichin mukaan "Vaikka kaatuneet piispat valitsivat keskuudestaan patriarkan, jolla oli Antiokian ortodoksisen patriarkan arvonimi, Turkin hallitus ei kuitenkaan pitkään aikaan tunnustanut uniaattipappeja eikä ortodokseista erillään olevaa uniaattikirkkoa. . Syyrian uniaatit tunnustettiin vasta vuonna 1827.
Lisäksi K. D. Petkovich kuvailee työssään, kuinka melkilaiset käänsivät massiivisesti ortodoksisia unioniin Egyptin vallan aikana Syyriassa (1832-1841). Itse asiassa Venäjän konsulin mukaan tämä tapahtui vilpillisesti, koska Melkiten papiston rituaali ja vaatteet eivät käytännössä eroa ortodokseista, eivätkä uskovat huomanneet vaihtoa. Egyptiläisten lähdön jälkeen ortodoksiset kirkot palasivat rituaaliinsa, ja melkilaiset alkoivat käyttää yhä enemmän maroniittikirkkoja palvontaansa.
Tämä yhteisö erottui alusta alkaen erittäin korkealla taloudellisella aktiivisuudella. Mutta siitä huolimatta, koska he olivat pieni yhteisö, he eivät vaatineet poliittista ylivaltaa. Tästä huolimatta korkea koulutustaso, useiden vieraiden kielten tuntemus ja "luonnolliset kyvyt" antoivat monille heistä mahdollisuuden menestyksekkäästi hoitaa monia vastuullisia valtion virkoja.
Libanonin kreikkalaiskatolisten hengellinen pää on Antiokian, Aleksandrian, Jerusalemin ja koko idän patriarkka. Hänellä on kaksi asuntoa, joista toinen sijaitsee Egyptissä, Aleksandrian kaupungissa ja toinen Syyrian pääkaupungissa - Damaskoksessa.
Tämän yhteisön edustajat muodostavat noin 6 % Libanonin väestöstä ja noin 12 % Libanonin kristityistä. Yli 2/5 kaikista kreikkalaiskatolisista asuu Bekaan kuvernöörissä, josta suurin osa on Zahlin kaupungissa, joka on Libanonin melkilaisten keskus. Vakiintuneen perinteen mukaan melkiläinen yhteisö valitsee eduskuntaan kuusi kansanedustajaansa.
Seuraajien lukumäärällä mitattuna neljänneksi suurin kristillinen kirkko on Armenian apostolinen kirkko . Tämä on armenialainen kansallinen autokefaalikirkko, joka kuuluu esikalkedonilaisen perinteen kirkkoihin , vaikka vain Kalkedonin katedraalin perustama Nikea-Tsaregradin uskontunnustus on näiden kirkkojen ainoa uskontunnustus, paitsi armenialainen. Siksi kaikista näistä kirkoista vain armenialaista voidaan oikeutetusti kutsua esikalkedonilaiseksi, ja muita voidaan oikeammin kutsua vain anti-kalkedonilaisiksi siinä mielessä, että ne vastustavat kalkedonilaisia, mutta ei Kalkedonin kirkolliskokousta. Nämä Kalkedonin kirkolliskokouksen jälkeen syntyneet seurakunnat täyttävät monet sen päätökset, kuten Nikea-Tsaregradin uskontunnustuksen jakaminen koko kirkolle, innokkaammin kuin kalkedonilaiset itse. Armenian kirkko ei kuitenkaan pääsääntöisesti tuomitse kirkolliskokouksen teologiaa, vaan sitä, että sen edustajia ei kutsuttu neuvostoon, eikä neuvosto pohtinut sotilaallisen avun antamista Armenialle. Nerses Shnorhali osoitti, että koska armenialaisen kirkon ortodoksisessa teologiassa "olemus" ja "luonto" eivät ole synonyymejä, toisin kuin kreikkalaisen ortodoksisen ja seviralaisen käsityksen mukaan, niin kun käytetään vain termiä "olemus" Kalkedonilaisessa uskontunnustuksessa ja sen tulkinnat, Armenian apostolisen kirkon teologia, toisin kuin varsinaisten kalkedonilaisten teologia, se vastaa täysin kalkedonilaista uskontunnustusta. Konstantinopolin patriarkka ja Konstantinopolin teologit olivat hänen kanssaan samaa mieltä.
Jotkut muslimit pitävät armenialaisia virheellisesti ei-kristityinä, koska AAC käyttää liturgiassa useana päivänä Nikean tsaregradin uskontunnustusta , jota ei yleisesti hyväksy kaikkien muiden kristittyjen keskuudessa , vaan Nikean uskontunnustusta lisäyksineen, jotka on pääasiassa lainattu Nikean Tsaregradin symboli, jota luetaan aina Syro-Jakobilaiset, jotka olivat eukaristisessa yhteydessä AAC:n kanssa, mutta on päiviä, jolloin armenialaisissa kirkoissa luetaan vain Nikea-Tsaregradin uskontunnustus.
Armenian kirkon kärjessä on kaikkien armenialaisten katolikos , jonka asuinpaikka on Etchmiadzinissa lähellä Jerevania , mutta libanonilaiset armenialaiset ovat alisteisia kaikessa, paitsi uskonnollisissa asioissa, ehdottoman itsenäiselle - ja sitten teoriassa Kilikian katolikosaatille , tunnustetaan vain kaikkien armenialaisten katolikoiden kunnian ensisijaisuus.
Armenialaiset ovat Libanonin suurin ei-araabien kansallinen vähemmistö, jonka osuus maan kokonaisväestöstä on noin 6 prosenttia. AAC :n kannattajia on noin 4/5 Libanonin armenialaisväestöstä tai noin 6 % maan kaikista asukkaista. Heistä yli 67 % asuu Beirutissa ja noin 25 % Mount Libanonin kuvernöörin kaupungeissa. Armenialaiset säilyttävät kieltään, perinteitään, tapojaan ja heillä on omia uskonnollisia ja kulttuurisia järjestöjä, kouluja, korkeakouluja, aikakauslehtiä jne. Armenialaisia edustaa parlamentissa useita kansanedustajia.
Suurin osa armenialaisista muutti näille alueille jo 1900-luvulla pakenen nuorten turkkilaisten vuonna 1915 järjestämää kansanmurhaa . Suurin osa armenilaisista kidutettiin ja kuoli vuosina 1915–1924, mutta jotkut onnistuivat pakenemaan Ottomaanien valtakunnan syrjäisille alueille, joista yksi oli perinteisesti Libanon.
Libanonissa on useita armenialaisia puolueita: Hnchak on sosiaalidemokraattinen puolue, Ramkavar Azatakan on liberaalidemokraattinen puolue, Armenian Revolutionary Union Dashnaktsutyun . Armenialaiset, jotka ovat Libanonin ainoa kansallinen vähemmistö (muiden tunnustusten edustajat ovat pääosin arabeja), heillä on edustus Libanonin parlamentissa ja he nimittävät neljä edustajaa 99:stä.
Jakobiitit ovat miafysitismin kannattajia. Tämä yhteisö muodostui Mesopotamiassa ja Syyriassa 6. vuosisadalla. Kirkon perustaja on syyrialainen piispa Jacob Baradeus (Baradei). He ovat osa omaa itsenäistä (autokefaalista) kirkkoaan, jota johtaa Antiokian ja Idän patriarkka. Kultin ja rituaalin suhteen jakobiitit eivät juurikaan eroa ortodokseista, mutta he säilyttävät riiteissään muinaisempia tapoja. Heidät kastetaan yhdellä sormella, mikä merkitsee Jumalan ykseyttä. Jakobiitit, jotka ovat historiallisesti läheisesti yhteydessä Armenian apostoliseen kirkkoon, tunnustavat Kristuksen yhden jumalallis-inhimillisen luonteen. Mutta he eivät hyväksyneet Nerses Shnorhalin ortodoksista tunnustusta. Heidän länsi-syyrialaisen rituaalinsa palvonta suoritetaan arameaksi, mikä on käsittämätöntä useimmille seurakuntalaisille. Valkoisen papiston ohella munkeilla on suuri vaikutus uskoviin. Libanonin viidenneksi suurin kristitty yhteisö, syyrojakobilaiset eivät näytä suurta roolia nyky Libanonin poliittisessa elämässä, vaan heitä edustaa parlamentissa yksi edustaja.
Ensimmäistä kertaa ajatus kirkkoyhteyden luomisesta Rooman ja syyrialais-jakobilaisten välille syntyi ristiretkien aikana, jolloin latinalaisten ja syyrialaisten piispojen välille muodostui usein hyvät suhteet, mutta nämä yhteydet eivät johtaneet konkreettisiin tuloksiin. . Toinen yhdistymisyritys tehtiin Ferrara-Firenzen katedraalissa, mutta se ei myöskään johtanut todelliseen kirkkoyhteyteen, vaan se jäi paperille.
Tilanne alkoi muuttua 1600-luvulla. Rooman ja syyrialais-jaakobilaisen kirkon väliset suhteet vahvistuivat, ja lisäksi jesuiitta- ja kapusiinilähetystöjen toiminnan seurauksena suuri määrä syyrialaisia kääntyi katolilaisuuteen. Kirkossa nousi kaksi puoluetta - liiton kannattajia ja vastustajia. Liiton kannattajan patriarkka Andrei Akhidzhjanin vaalien jälkeen vuonna 1662 kirkko hajosi. Akhidjianin kuoleman jälkeen vuonna 1677 kumpikin osapuoli valitsi oman patriarkkansa, mikä lopulta muodosti skisman ja erillisen itäkatolisen kirkon syntymisen syyrialais-jaakobilaiskirkosta. Syyrian katolinen kirkko omaksui ortodoksisen kristologian, hylkäsi miafysitismin, mutta säilytti länsi-syyrialaisen liturgisen rituaalin. Syro-katoliset kunnioittavat Andrei Akhidzhyania ensimmäisenä patriarkana nimellä Ignatius Andrei I.
Kirkon toisen patriarkan, Ignatius Pietari VI:n kuoleman jälkeen vuonna 1702 Syyrian katolisten patriarkkien linja katkesi Ottomaanien valtakunnan äärimmäisen vihamielisyyden vuoksi itäriittisiä katolisia kohtaan. Suurimman osan 1700-luvusta kirkko oli maan alla.
Syyrian katolinen patriarkaatti palautettiin vuonna 1782, kun syyrialais-jaakobilaisen kirkon synodi valitsi patriarkaksi Aleppon metropoliitin Mikhail Jarvikhin. Pian sen jälkeen hän julisti itsensä katolilaiseksi, pakeni Libanoniin ja rakensi Sharfiin Neitsytluostarin, joka on edelleen olemassa ja jota pidetään syyro-katolisten henkisenä keskuksena. Jarvikhin (Ignatius Mikael III) jälkeen syyro-katolisten patriarkkojen linja ei enää katkennut.
Vuonna 1829 ottomaanien viranomaiset tunnustivat Syyrian katolisen kirkon, ja vuonna 1831 Aleppoon rakennettiin patriarkaalinen asuinpaikka. Vainon vuoksi asuinpaikka siirrettiin vuonna 1850 Mardiniin (Etelä-Turkki). Kirkon tasaisen kasvun syyrojakobilaisten kustannuksella pysäytti 1900-luvun alussa Turkin verilöyly. 1920-luvulla patriarkan asuinpaikka siirrettiin Beirutiin, jonne monet uskovat pakenivat. Syyrakatolisessa kirkossa rituaalit suoritetaan länsi-syyrialaisen rituaalin mukaan. Liturgiset kielet ovat aramea ja arabia.
Armenian kirkon säännölliset yhteydet Pyhään istuimeen alkoivat ristiretkien aikakaudella. Ensimmäinen liitto Rooman kanssa allekirjoitettiin vuosina 1198-1199. Kilikialaiset armenialaiset, mutta sen toiminnan pysäytti mongolien hyökkäys vuonna 1375.
Vuonna 1439 Firenzen neuvosto palautti liiton ja tehosti armenialaisten "liiton veljien" toimintaa.
Armenian katolinen kirkko on laskenut historiaansa vuodesta 1742 lähtien, jolloin paavi Benedictus XIV nimitti Aleppon piispan Abraham Pierre 1 Ardzivyanin Armenian katolisten patriarkaksi, jolla on katedraali Sisissä.
Vuonna 1750 istuin siirrettiin Libanoniin, ja maallisen ja kirkollisen hallinnon välisten aluekiistojen ratkaisemisen jälkeen se oli Konstantinopolissa vuosina 1867–1928. Vuodesta 1928 lähtien Armenian katolisen kirkon tuoli on ollut Beirutissa. Vuoden 1951 virallisten tilastojen mukaan Libanonissa oli 14 218 armenialaista katolilaista. Viimeisimmän virallisen väestönlaskennan mukaan vuonna 1932 heitä oli 5800.
Armenian katolilaisia edustaa yksi kansanedustaja Libanonin parlamentissa.
Nestorialaiset muodostavat erillisen kristillisen yhteisön. Yleensä heidän kirkkonsa seuraajia kutsutaan kansallisella pohjalla assyrilaisiksi ja heidän kirkkoaan kutsutaan assyrialaiseksi.
Nestorianismi , dyofysitismin radikaalein haara , syntyi idän kirkon ja siitä tulleiden teologisesta opetuksesta Bysantin valtakunnan alueella ja levisi erityisen laajalle Syyriassa ja Mesopotamiassa. Se alkoi muotoutua ortodoksisuudesta erillisenä suuntauksena Konstantinopolin patriarkka Nestoriuksen toiminnan ansiosta 500-luvun alussa jKr. e. ja miafysiilaisten taistelu sitä vastaan. Ortodoksinen papisto tuomitsi Nestoriuksen opin harhaoppiksi Efesoksen ekumeenisessa kirkolliskokouksessa vuonna 431. Ottaen huomioon idän kirkon Neitsyt Marian erityisen kunnioituksen, myös kirkon edustajat tuomitsivat Nestoriuksen. idästä, mutta he kieltäytyivät tuomitsemasta heidän liturgisia piirteitään, joita myös Nestorius puolusti, ja idän kirkon edustajia, joita ei kutsuttu katedraaliin.
Tämän seurauksena Nestoriuksen kannattajat pakenivat idän kirkon kanoniselle alueelle, ja häntä pidetään yhtenä tämän kirkon kolmesta kreikkalaisesta opettajasta. Mutta XIII-XIV vuosisatojen mongolien valloitusten jälkeen nestorialaiset selvisivät vain Iranissa, Irakissa, Syyriassa, Libanonissa, Turkissa, Intiassa ja Yhdysvalloissa.
Nestorialaisten ja varsinaisen ortodoksisuuden (kreikkalainen ortodoksisuus) välisen dogmaattisen eron pääkohta on heidän oppinsa eukaristiasta, mikä tekee mahdottomaksi eukaristisen yhteyden heidän kanssaan. Mutta ajatus Kristuksen luonteesta on myös erilainen, he ovat miafelilaisia, kuten muutkin muinaiset idän kirkot, vaikka he ovatkin heidän joukossaan ainoa dyofysiittikirkko. He uskovat, että ennen Johannes Kastajan kastetta ihmisluonto voittaa jumalallisen hänessä. Palvonnan ulkopuolella nestorialaiset kutsuvat yleensä Kristuksen äitiä Lady Mariaksi, ja papisto kutsuu heitä Jumalan äidiksi varauksin "ihmiskunnan mukaan" ja "ykseyden perusteella", ja lauseke "ihmiskunnan mukaan" vastaa tiukasti. kalkedonilaiseen uskontunnustukseen. Nestorialaiset eivät tunne Nestoriuksen termiä "Jumalan äiti", josta Nestorius itse luopui, samoin kuin hän ei tuomitse tavallisten ihmisten kutsumaa Lady Marya Jumalan äidiksi. Lisäksi katoliset ja Venäjän ortodoksinen kirkko lainasivat Neitsyt Marian kultin Syyrian, Palestiinan ja idän kirkon papistolta. Miafysiitit kutsuvat nestorialaisia varsinaisten nestorialaisten lisäksi myös katolilaisiksi ja ortodokseiksi.
Nestorialaiset pitivät itseään ortodokseina, ja kun Luther yritti palauttaa ortodoksisuuden länsimaisessa kirkossa, hän kääntyi nestorialaisten puoleen, lainasi heiltä eukaristian opin, josta tuli teologisessa mielessä kaikkien protestanttien piirre (he eivät sisällä anglikaaniset ja episkopaaliset kirkot, metodistit). XVI vuosisadan puolivälissä. Nestoriaanit jakautuivat kahteen itsenäiseen kirkkoon. Yhtä heistä, jolla oli kannattajia Syyriassa, alettiin kutsua "kaldealaiseksi" ja hän solmi liiton Rooman kanssa. Toinen kirkko säilyi autokefaalina, sen edustajat ovat Libanonissa, mutta heillä ei ole siellä merkittävää poliittista roolia, koska heitä on vain muutama tuhat. Mutta heidän itäsyyrialaista riittiään käyttää huomattava osa maroniiteista [3] , ja aramea oli maroniitien kieli jo 1800-luvulla. Ne, jotka eivät yhdistyneet maroniittien kanssa, ilmestyivät ensimmäisen kerran 1800-luvun alussa, kun he pakenivat vahhabien vainoa Arabiassa [4] , ja nyt he ovat pohjimmiltaan modernin Turkin alueilta tulevien pakolaisten jälkeläisiä. ja Irak, joka oli myös kurdien asuttama assyrialaisten kansanmurhan aikana ensimmäisen maailmansodan aikana ja sen jälkeen, esimerkiksi Irakiin kurdit vuonna 1933. Monet saapuivat tänään Yhdysvaltojen Irakiin vuonna 2003 tekemän hyökkäyksen jälkeen. [5]
Hyvin pienen juutalaisen väestön jäänteet ovat perinteisesti keskittyneet Beirutiin. Se oli suurempi – suurin osa juutalaisista lähti maasta kuuden päivän sodan jälkeen vuonna 1967 .
Viime aikoina on lisätty muita vähäisiä määriä bahá'ílaisia , buddhalaisia ja hinduja kansalaistetuista maahanmuuttajaperheistä .
| Libanon aiheissa | |
|---|---|
| |
| Aasian maat : Uskonto | |
|---|---|
| Itsenäiset valtiot |
|
| Riippuvuudet |
|
| Tuntemattomat ja osittain tunnustetut valtiot |
|
| |
