Vapaa tahto uskonnossa on tärkeä osa näkemyksiä vapaasta tahdosta yleensä. Uskonnot vaihtelevat suuresti siinä, miten ne reagoivat perusargumenttiin vapaata tahtoa vastaan, ja voivat siten vastata eri tavalla vapaan tahdon paradoksiin – väitteeseen, jonka mukaan kaikkitietäminen on ristiriidassa vapaan tahdon kanssa.
1900-luvun alussa tunnettu buddhalainen tutkija F. I. Shcherbatskoy uskoi, että buddhalaisuus ei tunnusta kenenkään henkilön tai sielun vapaata tahtoa [1] , koska anatmavadan [2] tai buddhalaisen perusperiaatteen mukaan " ei sielu " -oppi , buddhalaisuus kieltää sielun tai persoonallisuuden olemassaolon. Buddhalaisuus, mainitsee Shcherbatskoy, pitää elämää persoonattomana yleismaailmallisena prosessina, joka kehittyy syyn ja seurauksen lain ( karman lain ) mukaisesti [3] . Samaan aikaan sanskritologi R. Pischel uskoi, että Buddha oli vapaan tahdon olemassaolon kannattaja [4] ja osoitti sen olemassaoloon seuraavilla sanoilla: "Opetan, että on toimintaa, tekoa, tahtoa" [5] ] .
Nykybuddhalaisuudessa vapaan tahdon uskotaan liittyvän suoraan karman käsitteeseen. Jälkimmäisen käsitteen mukaan karmalla on kaksi osaa: daiva (kohtalo) ja purusha-kara ("ihmisen toiminta"). Karman ensimmäinen osa liittyy menneisiin tekoihin ja on se osa, jota ihminen ei voi muuttaa. Toinen osa on "vapaa aloite", jolla henkilö voi toimia siten, että se luo edellytykset tulevaisuuden muuttamiselle. Purusha-karan perimmäisenä ilmentymänä ihminen voi "pysäyttää karman lain" ja saavuttaa nirvanan [6] .
Buddhologi V. G. Lysenko huomauttaa myös, että perinteen vapaa tahto voidaan ymmärtää seuraavien lausuntojen kautta [7] :
Lysenko huomauttaa siis, että valinnanvapaus on "objektiivista" tapahtumaa, joka ilmenee muiden ulkoisten ja sisäisten tapahtumien vaikutuksesta, jotka puolestaan eivät ole erillään toisistaan, vaan ovat "monen dharmisen yhtenäisyyttä". rivit” [8] .
Uskontohistorioitsija Mircea Eliade huomautti, että itselleen merkittävin vastustaja, Buddha, kutsui Makkhali Gosalaa , Ajivika -koulun johtajaa . Gosala oli ehdoton fatalisti , joka kielsi kaiken vapaan tahdon ja perusti opetuksensa väitteeseen "Ihmisen ponnistelut ovat hyödyttömiä", joka liittyy nyati -käsitteeseen ("ennaltamääräys", "kohtalo"). Gosalan mukaan elävillä olennoilla ei ole karmaa, ja niiden on pysyttävä maailmassa 8 400 tuhatta eonia, jonka jälkeen he voivat vapautua ilman ponnistuksia. Buddha piti tätä Gosalan opetusta "rikollisena". Fatalismi nyati Buddha piti kaikista harhaluuloista vaarallisimpana, ja hän kritisoi Gosalua paljon enemmän kuin mikään muu sen ajan henkinen opettaja [9] .
Islamin vapaan tahdon ongelma jo tämän uskonnon ilmestymisestä lähtien on ollut yksi tärkeimmistä, josta on käyty kiivaita kiistoja. Ensimmäisessä vaiheessa esitettiin Mu'tazilite -konsepti, joka oli melko lähellä oppia Qadaritien täydellisestä tahdonvapaudesta , jotka aloittivat kiihkeän ideologisen taistelun hallitsevan opin kanssa jabariittien ennaltamääräämisestä . Vapaan tahdon käsite otti ash'arien keskuudessa pehmeämmän, kompromissimuodon . Al-Ghazali loi tällä hetkellä hallitsevan mallin, jolle on ominaista kieltäytyminen noudattamasta yllä olevia mutakallimien ( kalam- teoreetikot) suuntauksia, falsafan kritiikki, determinismin idean pehmentäminen, moraalisen täydellisyyden sufi-mallin integroituminen perinteiseen islamiin. Ismailien , druusien ja alaviittien uskonnollista oppia näyttävät leimaavan käsitys rajattomasta vapaasta tahdosta, determinismin hylkäämisestä ja Jumalan ominaisuuksien itsenäisen olemassaolon tunnustamisesta, mikä on tyypillistä islamin hallitseville suuntauksille.
Josephus raportoi, että kolmesta juutalaisuuden pääliikkeestä fariseukset kannattivat vapaan tahdon käsitettä , [10] mikä ehkä heijastaa raamatullista vapaan tahdon perinnettä: "ja valitse elämä" ( 5. Moos. 30:19 ). Talmud tukee vapaan tahdon käsitettä esimerkiksi sanoissa: "Kaikki on taivaan käsissä, paitsi taivaan pelko" [11] , "Kaikki on ennakoitavissa, mutta tahto on annettu." [12] Rabbi Akivan viimeinen lausunto Mishnasta ehkä muotoilee vapaan tahdon paradoksin ja kaiken Luojan ennaltatietämisen. Maimonides painottaa suuresti vapaan tahdon olemassaoloa ja käsittelee vapauden/kaikkien ennakoinnin paradoksia pääteoksessaan Mishneh Torah [13] .
Suurin osa juutalaisista kirjailijoista noudattaa Maimonidesin näkemystä. Erityisen huomionarvoista on Hasdai Crescasin mielipide, jonka mukaan vapaa tahto näkyy vain alhaalta ylöspäin katsottuna, mutta ei ylhäältä alaspäin, Luojan puolelta. Toinen Levi ben Gershomin (Ralbag) erityinen mielipide on, että Jumala ei ennakoi kaikkia ihmisen päätöksiä, vaan voi aina ohjata historiaa tarvitsemaansa polkua pitkin.
Uusi pohja kysymyksen yleiselle muotoilulle ja perustavanlaatuiselle ratkaisulle avautuu kristillisessä ajatuksessa jumala-ihmisestä , jossa ihminen löytää täydellisen ja lopullisen määritelmänsä henkilökohtaisesta ykseydestä jumalallisen kanssa , aivan kuten jumalallinen täysin ja lopulta ilmenee vain hänen persoonallisena yhtenäisyytensä ihmisen kanssa, ja tarve lakkaa olemasta orjuus ja vapaus lakkaa olemasta mielivaltaisuutta. Mutta koska tämä täydellinen liitto tunnustetaan todella annettavaksi vain yhdessä persoonassa ja kaikille muille se on vain pyrkimisen korkein tavoite, kristinuskon pääasia herättää uuden kysymyksen: kuinka tämä korkein tavoite saavutetaan. , sovitetaanko itse asiassa yhteen jäljellä oleva vastakkainasettelu Jumalan tahdon ehdottomuuden ja sellaisen henkilön moraalisen itsemääräämisoikeuden välillä, joka ei ole vielä yhdistynyt jumalalliseen? Tässä välttämättömyyden periaate ilmaistaan kahdella uudella käsitteellä - jumalallinen ennaltamäärääminen ja jumalallinen armo , ja entinen vapaan tahdon periaate törmää tähän uuteen, kristilliseen determinismiin. Kristinuskon yleisen kirkollisen tietoisuuden kannalta oli alusta asti yhtä tärkeää säilyttää koskemattomina molemmat väitteet: että kaikki poikkeuksetta riippuu Jumalasta ja että jokin riippuu ihmisestä. Näiden säännösten harmonisointi oli teologien ja kristittyjen filosofien jatkuva tehtävä, joka aiheutti monia erilaisia päätöksiä ja kiistoja, jotka joskus kärjistyivät uskonnollisiin erimielisyyksiin. Teologit, joilla on vahvasti kehittynyt kristillinen universalismi, siunauksena. Augustinus antiikin aikana tai Bossuet nykyaikana pidättäytyi tarkoituksella muodollisesti valmiista ongelman ratkaisuista tajuten niiden teoreettisen riittämättömyyden ja käytännön vaaran. Ensimmäisten vuosisatojen kristityt opettajat, kuten Klemens Aleksandrialainen tai Origenes , eivät syventäneet kysymyksen olennaisia puolia, vaan tyytyivät polemiikkaan fatalismin taikauskoa vastaan niiden omaksumiensa aleksandrialaisen filosofian eklektisten argumenttien avulla; Nämä kirjoittajat, jotka olivat puhtaita helleenejä ajattelutavaltaan, elleivät tunteiltaan, eivät kyenneet täysin ymmärtämään kysymyksen uudelleenjärjestelyä, joka seurasi kristillisen ilmoituksen perusasiasta. Heidän filosofiansa ei kattanut heidän uskonnollista uskoaan; mutta ymmärtämättä selvästi heidän maailmankatsomuksensa kahden puolen riittämättömyyttä, he jättivät heidät elämään rauhanomaisesti rinnakkain.
Kysymys vapaasta tahdosta nostetaan esille lännessä 500-luvulla. Pelagiuksen ja hänen seuraajiensa opetuksista johtuen , jotka kristillisen totuuden perusteella, että hän itse osallistuu henkilön kohtaloon omasta tahdostaan, tämän osallistumisen rationaalisissa määritelmissä laajensi liian laajaa aluetta. u200yksittäinen toiminta jumalallisen periaatteen toiminnan kustannuksella, loogisesti lähestyen ortodoksisen kristinuskon muiden perusteiden kieltämistä, nimittäin ihmiskunnan salaperäistä solidaarisuutta Aadamin syntiin lankeemiselle ja lunastukselle Kristuksessa. Siunattu puhui pelagialaista individualismia vastaan. Augustinus kristillisen universaalisuuden vaatimusten nimissä, jotka hän kuitenkin poleemisissa kirjoituksissaan usein vei determinismin virheellisiin äärimmäisyyksiin, jotka eivät sovi yhteen moraalisen vapauden kanssa; hän myöhemmin lievensi ja korjasi nämä virheet. Augustinus tunnustaa päättäväisimmin ihmisen tahdon luovuttamattoman luonnollisen vapauden, jota ilman olisi mahdotonta syyttää henkilöä toimista ja lausua moraalista tuomiota. Hän tuo vapauden merkin aivan tahdon määritelmään hengen liikkeenä, jota kukaan ei pakota ja joka on suunnattu jonkin säilyttämiseen tai hankkimiseen - lat. voluntas est animi motus, cogente nullo, ad aliquid vel non amittendum, vel adipiscendum . Kaikki tahdon yksittäiset ja yksittäiset kohteet voidaan pelkistää yhdeksi yleismaailmalliseksi hyvinvoinniksi tai autoksi ( lat. beatitudo ). Siten mihin tahansa inhimilliseen tahtoon kuuluu olennaisesti myös vapaus, siinä mielessä kuin itse tahdon teon henkinen riippumattomuus ( lat. voluntas igitur nostra nec voluntas esset, nisi esset in nostra potestate: porro, quia est in nostra potestate, libera est nobis ) ja yhteisen lopullisen päämäärän yhtenäisyys ( latinaksi illud est quod beati omnes esse volunt ). Tästä luonnollisesta tai psykologisesta vapaudesta, joka muodostaa tahdon yleisen muodon sellaisenaan, Augustinus erottaa vapauden suhteessa tahdon moraaliseen sisältöön ja laatuun, toisin sanoen vapauteen synnistä. Tässä hän erottaa: 1) synnin tekemisen mahdottomuuden, joka kuuluu yksin Jumalalle ja jonka Augustinus on nimennyt libertas maioriksi; 2) mahdollisuus olla tekemättä syntiä tai vapaa valinta hyvän ja pahan välillä - tämä libertas minor kuului vain alkuihmiselle ennen lankeemusta, mutta pahan tahdon kautta hän menetti tämän mahdollisuuden hyvään ( lat. per malum velle perdidit bonum posse ); 3) mahdottomuus olla tekemättä syntiä, vapaus yksin pahalle, tai mikä on sama, pahan välttämättömyys ja hyvän mahdottomuus – sellainen on todellinen tila ihmisen tahdon romahtamisen jälkeen, kun se jätetään itselleen. Hyvyys on siis mahdollista ihmiselle vain jumalallisen prinsiipin vaikutuksesta, joka ilmenee ihmisessä ja hänen kauttaan, mutta ei hänestä. Tätä toimintaa kutsutaan armoksi. Jotta ihminen alkaa haluta armon apua, on välttämätöntä, että armo itse vaikuttaa hänessä; omilla voimillaan hän ei voi vain tehdä ja tehdä hyvää, vaan myös haluta tai etsiä sitä. Tästä näkökulmasta katsottuna Augustinus kohtasi dilemman: joko myöntää, että armo toimii pakanoissa, tai väittää, että heidän hyveensä ovat vain petollista ilmettä. Hän suosi jälkimmäistä. Ihmistahto vastustaa aina armoa, ja se on voitettava sen avulla. Halutessaan harmonisoida näkemyksensä yleisesti hyväksytyn kanssa Augustinus näyttää joissakin kirjoituksissaan myöntävän, että vaikka ihmisen tahto pakottaakin vastustamaan jokaista armon toimintaa, mutta siitä riippuu, vastustaako se enemmän tai vähemmän; mutta sellaisella asteiden erottelulla ei ole tässä loogista merkitystä, koska pienempi sisäinen vastustuskyky hyvää kohtaan on jo tietty todellinen hyvä ja sellaisenaan riippuu yksinomaan armosta itsestään. Johdonmukaista augustinismia pitää kristillisen maailmankuvan rajoissa vain yksi lanka - alkuperäisen ihmisen alkuperäisen esihistoriallisen valinnanvapauden tunnustaminen. Tämä yliajallinen ihmistahto, mahdollisesti hyvä, määritetään aikojen alusta asti Aadamissa todella pahaksi ja välittyy ajan kuluessa kaikille hänen jälkeläisilleen välttämättömänä pahana. Tällaisessa tilanteessa on selvää, että ihmisen pelastus riippuu täysin ja yksinomaan Jumalan armosta, joka välitetään ja joka ei toimi ihmisen omien ansioiden mukaan, vaan lahjana, vapaan valinnan ja ennaltamääräyksen mukaan. jumalallisen osa. Mutta missä sitten on paikka syntisen ihmisen todelliselle itsemääräämisvapaudelle hyvään ja pahaan, mitä yhtälailla vaatii sisäinen tietoisuutemme ja kristinuskon moraalinen olemus? Augustinus vahvistaa tämän vapauden periaatteessa, mutta ei anna selkeää sopimusta ennaltamääräämisen ja armon opin kanssa, rajoittuen ehdottoman oikeaan, mutta riittämättömään osoitukseen tehtävän äärimmäisestä vaikeudesta, minkä seurauksena hänen kekseliäisyytensä mukaan huomautus: "Kun puolustat vapaata tahtoa, näyttää siltä, että kiellät Jumalan armon, ja kun vahvistat armon, näyttää siltä, että kumoat vapauden. Puolustaessaan kristillistä oppia syntisen massan ikuisesta tuomitsemisesta Augustinus huomauttaa, että 1) kaikki on lopullisesti olemassa Jumalan kunniaksi, mikä toteutuu yhtä lailla Jumalan rakkauden voitossa hyvän pelastuksen ja siunauksen kautta sekä voiton kautta. Jumalan oikeamielisestä vihasta pahan tuomitsemisen ja kuoleman kautta, jotka näin osaltaan edistävät ja osaltaan maailmankaikkeuden tasapainoa ja harmonista järjestystä, ja että 2) tämä ikuinen kuolema ei näytä niiltä, jotka menehtyvät niin vaikeaan tilaan. että olemattomuus olisi heille todella parempi. Tämä tärkein ja hedelmällisin ajatus ei kuitenkaan saa riittävästi kehitystä Augustinuksessa.
Hänen jälkeensä on kiivaita kiistoja hänen tiukkojen seuraajiensa, jotka olivat liian taipuvaisia determinismiin, ja joidenkin Etelä-Gallian munkkien (St. John Cassian , Vincent of Lerins ) välillä, jotka puolustivat vapautta ja kallistuivat maltilliseen puolipelagialaisuuteen ; Molemmat kuitenkin niin vilpittömästi pyrkivät säilyttämään keskikristillisen polun kahden ääripään välillä, että molempien kiistanalaisten osapuolten pääedustajat luetaan pyhien joukkoon sekä lännessä että itäisessä kirkossa. – Myöhemmin, 800-luvulla, ääri-augustinismi havaitsi olevansa Saksassa fanaattisena kannattajana munkki Gottschalkissa, joka opetti toisten ehdotonta ennaltamääräämistä hyvään ja toisten pahaan Jumalan syyttömän tahdon valinnan mukaan, jota varten hän kirkon tuomitsi. Myöhemmin Anselm of Canterbury käsitteli kysymystä vapaasta tahdosta Augustinuksen hengessä ja Bernard Clairvaux'sta entistä täydellisemmin . Jälkimmäinen erottaa luonnollisen halun ( lat. naturalis appetitus ) vapaasta suostumuksesta ( lat. voluntarius consensus ), joka on rationaalinen liike ( lat. motus rationalis ). Vain tämä tietoinen tahto kuuluu vapauteen, jonka tunnemme itsessämme, vaikkakin voimattomina ja synnin vangitsemina, mutta emme kadotettuina. Ihminen, jolla on tahto, on vapaa itsessään, se on vapaa; jolla on järkeä, hän on oma tuomarinsa; valinnanvapaus tekee meistä halukkaita, Jumalan armo tekee meistä hyväntahtoisia; ota pois vapaa tahto, niin kukaan ei pelastu; ota pois armo, niin ei ole ketään, joka pelastaa. Tämä ilmaisee täydellisesti, mutta ei selitä asioiden tilaa.
Löydämme selventämisen kokemuksen Tuomas Akvinoksesta; kysymyksen teologisella puolella hän yhtyy Augustinukseen, filosofisella puolella Aristoteleen kanssa. Tässä pääajatuksena on, että kaikkien ihmisten toiveiden ja toimien perimmäinen päämäärä on välttämättä sama - hyvä; mutta se, kuten mikä tahansa päämäärä, voidaan saavuttaa loputtomilla eri tavoilla ja keinoilla, ja vain niiden välisessä valinnassa on ihmisen tahdon vapaus. Tällaisesta näkemyksestä seuraa loogisesti, että vapaalla tahdolla on vain negatiivinen perusta - tietomme epätäydellisyydessä. Thomas itse myöntää, että yksi tai toinen keinojärjestelmä tai polut korkeampaan päämäärään ei voi olla välinpitämätön ja että kussakin tapauksessa on vain yksi paras polku, ja jos emme valitse sitä, niin vain tietämättömyydestä; Näin ollen yhden absoluuttisen tavoitteen täydellisellä tiedolla on välttämätöntä valita yksi paras polku siihen. Toisin sanoen järkevälle olennolle hyvä on välttämätöntä ja paha mahdotonta, koska pahimman suosiminen parhaaseen, ehdottoman irrationaalisena tekona, ei salli minkäänlaista selitystä filosofisen intellektualismin näkökulmasta . Siksi ei ole sattumaa, että toinen suuri oppinut, Duns Scotus , joka tunnusti - viisi vuosisataa ennen Schopenhaueria - kaiken absoluuttisen alun, ei mieli , vaan astuu toiselle maaperälle ; hän vahvistaa ehdottoman vapaan tahdon esimerkillisessä kaavassaan: ei mikään muu kuin tahto itse aiheuta tahdon tekoa tahdossa ( latinaksi nihil aliud a voluntate causat actum volendi in voluntate ). Äärimmäinen determinismi, joka tuomittiin harhaoppiseksi 800-luvulla , ilmaantui uudelleen ensimmäistä kertaa vain uskonpuhdistuksen aloitteentekijöiden joukossa. 1300-luvulla Wyclef opetti, että kaikki toimintamme eivät ole vapaasta tahdosta, vaan puhtaasta välttämättömyydestä ( latina quicquid fit a nobis, non libero arhitrio, sed mera necessitate fieri ). Kun Erasmus Rotterdamilainen julkaisi 1500-luvulla tutkielmansa De libero arhitrio Διατριβη, sive collatio vapaan tahdon puolustamiseksi (Baz . , 1526).
Egyptiläinen pyhä Macarius (300-390), joka oli pyhän Antonius Suuren aikalainen, kirjoitti askeettisesta kokemuksestaan monia teologisia teoksia, jotka johtivat hänet korkeimpaan viisauteen. Rev. Makariyn perustelut ovat vailla kreikkalaista filosofista retoriikkaa, yksinkertaisia ja selkeitä. Hänen kirjastaan "Seitsemän sanaa" (sanassa 7 "Mielen vapaudesta") löytyy seuraavaa: "Vastaavana voimana myös Jumalan armo osoittautuu kiihottavaksi, ei pakottavaksi, niin että vapaus ja mielivalta on säilynyt meissä täysin. Siksi niistä pahoista teoista, joita ihminen tekee Saatanan yllytyksestä, rangaistaan ei enää Saatana, vaan henkilö; koska ihmistä ei pakoteta paheeseen, vaan hänet pakotetaan siihen omasta tahdostaan. Samoin hyvässä teossa armo ei osoita sitä, mitä on tehty, itselleen, vaan ihmiselle, ja omistaa siksi kunnian hänelle, koska hänestä itsestä tuli hyvän tekijä. Sillä armo ei tee hänen tahtoaan välttämättömäksi, sitovaksi, kuten sanottiin, voimalla, joka ei tahdo, vaan ihmisessä ollessaan se antaa tilaa mielivaltaisuudelle, niin että käy ilmi, onko hänen tahtonsa taipuvainen hyveeseen vai pahe. Sillä lakia ei ole annettu luonnolle, vaan tahdonvapaudelle, joka voi taipua sekä hyvään että pahaan. . Siitä syntyy ihmisen ja Jumalan toiminnan liittoutuma fuusio, jossa ihmisen vapaa tahto päättyy ja ilmenee tietoisena Jumalan armon tarpeen ja Jumalan armon pyynnön tunnustamisesta, ja osa Jumalaa - Hänen armonsa kulkue. Ei ole enää sijaa oikeuttaville väitteille ihmisluonnon heikkouden toivottomuudesta Aadamin lankeemuksen jälkeisessä tilassa, vaan Jumalan vapaan tahdon lahjan korostaminen, joka on ihmisen käytettävissä ja on väline. mahdolliselle, tietoisen ihmisen valinnan mukaan sovittavalle liitolle Jumalan kanssa.
Lutherin mukaan vapaa tahto on fiktiota (figmentum) tai tyhjä nimi ilman todellista esinettä ( lat. titulus sine re ). "Jumala ei ennakoi mitään vahingossa, vaan muuttumattomalla, ikuisella ja erehtymättömällä tahdolla Hän antaa, määrää ennalta ja täyttää. Tämän salaman ( lat. hoc fulmine ) avulla vapaa tahto heitetään alas ja poistetaan kokonaan. Tästä seuraa muuttumattomasti: kaikki mitä teemme, kaikki mitä tapahtuu, vaikka se näyttää meistä sattumalta ja peruuttamattomalta, tapahtuu kuitenkin väistämättä ja poikkeuksetta, jos katsomme Jumalan tahtoa. Tämä ei poista tahtoa, koska ehdoton välttämättömyys ei ole sama asia kuin ulkoinen pakko.
Me itse luonnollisesti haluamme ja toimimme, mutta korkeamman, ehdottoman välttämättömyyden määritelmän mukaan. Juoksemme itsemme, mutta vain siellä, missä ratsastajamme hallitsee - joko Jumala tai paholainen. Lain käskyt ja kehotukset, siviili- ja moraaliset, osoittavat Lutherin mukaan, mitä meidän pitäisi tehdä, eivätkä mitä voimme tehdä. Lopulta Luther tulee väittämään, että Jumala tekee meissä sekä hyvän että pahan: niin kuin Hän pelastaa meidät ilman ansioitamme, niin Hän tuomitsee meidät ilman meidän syytämme. – Calvin on sama deterministi, joka väittää, että "Jumalan tahto on asioiden välttämättömyys". Jumala itse toimii meissä, kun teemme hyvää, ja hänen välineensä, Saatanan, kautta, kun teemme pahaa. Ihminen tekee syntiä pakosta, mutta synti ei ole jotain hänen ulkopuolista, vaan hänen tahtonsa. Sellainen tahto on jotain inerttiä ja kärsivää, jota Jumala taivuttaa ja kääntää mielensä mukaan. Tämä molempien protestantismin päämiesten opetus ihmisen tahdon täydellisestä passiivisuudesta, joka ei väitetysti auta lainkaan Jumalan armon kiihotuksiin ja että vapaa tahto Aadamin lankeemuksen jälkeen on tyhjä nimi tai "Saatanan keksintö". Trientin kirkolliskokouksen 4. ja 5. kaanonin katolinen puoli tuomitsi. Suurin vastustus protestanttiselle determinismille tuli jesuiittajärjestöstä, joka perustettiin taistelemaan uskonpuhdistusta vastaan. Hänelle kuului Molina (jota ei pidä sekoittaa Molinosiin ; katso alla), tutkielman kirjoittaja: "Liberi arbitrii cum gratiae donis concordia" (Lissabon, 1588). Hänen teoriansa, joka on säilynyt molinismin nimellä, perustuu kolmenlaisen Jumalan kaikkitietävyyden erottamiseen.
Selitykseksi Molina lainaa Kuninkaiden kirjasta tarinaa kuninkaasta, joka kysyi ylipapin oraakkelin kautta, ottaisiko hän vihollisen linnoituksen? Vastaus saatiin näin: hän ottaa sen, jos lähtee heti hyökkäykseen. Hän ei mennyt, eikä linnoitusta otettu. On selvää, että tämän ennustamisen ehdollinen tulevaisuus (kestää), jos ehto täyttyy (jos se menee), olisi välttämätön, ja jos sitä ei täyty, siitä tulisi mahdotonta; siksi hänen tiedolla ei missään tapauksessa ole yksinkertaista mahdollisuutta, vaan jotain enemmän tai vähemmän kuin se.
Välitön tai viimeinen ehto sen täyttymiselle tai toteutumatta jättämiselle, jonka Jumala tämän keskitiedon avulla tuntee, on yksi tai toinen ihmisen tahdon itsemääräämisoikeus, joka ei tapahdu siksi, että Jumala olisi ennalta tiedostanut sen tarpeelliseksi, vaan tapahtuu vapaasti ja on ennalta tiedossa. Jumala sellaisenaan: lat. liberum arbitrium creatum non ideo efficiet hoc, vel illud, quia Deus praescivit, sed ideo Deus praescivit quia ita libere erat futurum . Paremman yhteisymmärryksen kuin molinismissa kristillisen armoopin kanssa, Suárez op. "De Divina Gratia" (Lyon, 1620) esittää kongruismin teorian , jonka mukaan Jumala , ennakoiden "keskimääräisellä tiedolla" kaikkien olentojen kaikki tulevat toimet, välittää tehokkaan armonsa ( lat. gratia efficiens ) vain niissä tapauksissa . jossa sen toiminta voi tapahtua tuhoamatta ihmisen vapaata tahtoa. Tämä luterilaisia ja kalvinisteja vastaan suunnattu jesuiittaopetus herätti katolisessa kirkossa vastustusta tomistien ja augustinolaisten taholta, jotka puolsivat maltillista determinismia. Tomistien mukaan ihmisen vapaus on olemassa, mutta vain suorassa ja täydellisessä riippuvuudessa Jumalan armon täyttämästä tahdosta: olemme vapaita silloin ja sikäli kuin Jumala haluaa meidän olevan vapaita. Augustiinalaiset selittävät tämän siten, että Jumalan aktiivinen armo ilmaisee vapaasti valituille niin suuren hyvyyden nautinnon, että siitä tulee vastustamattoman houkutteleva, mikä tekee heidän suostumuksensa Jumalan tahdon kanssa ehdottoman välttämättömäksi, mikä ei kuitenkaan tuhoa vapautta. , koska rationaalinen tahto kuitenkin keskustelee ja pohtii itsekseen, päättääkö hänen suostumuksensa vai vastustuksensa puolesta; mutta koska sen päätös on jo ennalta määrätty tehokkaalla ja riittävällä (sufficiens) armolla, vapaus varsinaisessa merkityksessä ei voi olla tässä, vaan vain selkeä tahto- ja toimintatietoisuus on mahdollista. Kiistellyt osapuolet syyttivät toisiaan harhaoppimisesta; tapaus päätyi Vatikaaniin , jossa siihen liittyvien kysymysten pitkän ja monimutkaisen tarkastelun jälkeen (yleisellä nimityksellä De auxiliis gratiae) päätettiin, että katolisen kirkon eri koulujen ja luokkien näkemykset vapaasta tahdosta ja armo ovat hyväksyttäviä ei-sitovina teologisina mielipiteinä, joissa on määräys pidättäytyä keskinäisistä hyökkäyksistä ja syytöksistä. Myönnessään tomistien determinismin kirkolliset auktoriteetit reagoivat eri tavalla tämän näkemyksen ratkaisevampaan ilmaisuun piispa Jansenin teoksessa Augustinus. Tässä sanotaan, että lankeemuksen jälkeen ihmiseltä riistetään kaikki vapaus valita hyvän ja pahan välillä, eikä hän voi ollenkaan vastustaa pahaa himoa ( lat. concupiscentia ). Kaikki, mitä langennut ihminen haluaa tai tekee, on välttämättä yhtä syntiä; voimme vain valita erilaisten synnin välillä, mutta syntisyyden aste on aina sama kaikille ihmisille kaikessa, mitä he tekevät itselleen. Ainoa ja täydellinen hyvän lähde ihmiselle on Jumalan armo, joka on ihmiselle vastustamaton. Tässä vaiheessa Jansenin ero Lutheriin ja Calviniin piilee vain ilmaisussa: hän sanoo: "Ei koskaan tappele", missä sanotaan: "Ei voi taistella." Kirkko tuomitsi useat Roomassa Jansenin kirjasta poimitut teesit harhaoppisina ja kirjailijaa vaadittiin luopumaan niistä. Tuolloin hän kuoli, ja hänen oppilaansa Arnon johdolla muodostivat erikoiskoulun (katso jansenismi ) ja aiheuttivat suurta levottomuutta, joka huolestutti katolista kirkkoa Ranskassa 1600- ja 1700-luvuilla. Jansenistit puolustivat kirkollista asemaansa väittämällä, että Augustinuksen harhaoppiksi tunnustetut teesit eivät olleet tässä teoksessa siinä mielessä, missä ne tuomittiin, joten kirkolliset auktoriteetit olivat tehneet syntiä, jos ei dogmien suhteen, niin suhteessa. tosiasiaksi. Kuuluisa Blaise Pascal toimi jansenistien puolustajana .
Tämän skisman lisäksi toisella Ranskaa 1600-luvun lopulla ja 1700-luvun alussa levottomuudella oli sisäinen yhteys vapaan tahdon kysymykseen. - kiista hiljaismista . Espanjalainen mystikko Molinos selitti "hengellisessä oppaassaan" sisäisen tai hengellisen rukouksen oppia ilmaiseen kristillisen tunnelman korkeimman, täydellisen asteen. Se koostuu ihmissielun täydellisestä passiivisuudesta, täydellisestä itsensä antamisesta Jumalan käsiin tai ihmisen tahdon lopullisesta tuhoamisesta. Sellainen täydellisyys sulkee pois kaikki tämän tahdon teot, vaikka ne olisivat suunnattu ikuiseen hyvään tai yhteyteen Jumalan kanssa. Kun sielun täydellisyys on saavutettu luovuttamalla itsensä täydellisesti Jumalalle ja luopumalla kaikesta omasta tahdostaan, se ei enää vaadi mitään sen säilyttämiseksi, eikä se katoa missään tapauksessa. Tällä korkeimmalla tasolla sielu ei saa väkisin edistää tai tehdä yhteistyötä Jumalan armon kanssa eikä taistella voimakkaasti himon kiusauksia vastaan; sen täydellisyys, vaikka ihminen ei ajattele Jumalaa ja iankaikkista elämää ollenkaan, vaikka hän tekisi syntiä ja nukkuu moraalisesti ja fyysisesti, säilyy jatkuvasti sielun korkeammassa osassa, erottamattomasti yhdistettynä Jumalaan, kun taas alempi, täysin eristettynä , antautuu täysin kaikille himon liikkeille. Molinojen näkemykset esitettiin julkisesti kuuluisan mystisen kirjailijan Jeanne Guyonin kirjassa : "Moyen court et très facile pour l'oraison". Quietismin pääpuolustaja oli Fenelon, varsinkin Explications des maximes des saints -kirjassaan, ja päävastustaja oli Bossuet , joka monien poleemisten kirjoitusten lisäksi toimi käytännössä myös vaikutuksellaan Roomassa Quietismin kirkon tuomitsemiseksi, minkä hän saavutettu. Fenelon joutui vetäytymään. Bossuet kuuluu myös yleiseen vapaan tahdon tutkimukseen - "Traité du libre arbitre", jossa pääajatuksena on, että kahdella vastakkaisella totuudella - vapaalla tahdolla ja Jumalan armon kaikkivaltiudella - on itsenäiset perustat, niin lujat, että vaikka emme ymmärtäisikään. niiden yhdistämisen mahdollisuutta, niin tämä ei antaisi meille oikeutta uhrata yhtä niistä: meidän on pidettävä lujasti niitä yhdistävän ketjun molempia päitä, vaikka sen keskiosa karkaisi käsistämme tai näkyvistämme. - Samalla kun vapaasta tahdosta käytiin kiivasta keskustelua katolisen teologian eri alojen välillä, kun uudet oppositioliikkeet (jansenismi, kvietismi) lähestyivät protestanttisen mystiikan ja dogmien determinismia, itse protestanttisuus esiintyi 1600-luvulla. jyrkkä reaktio tätä determinismia vastaan, kun arminialainen teologinen puolue (Hollannissa) palasi avoimesti muinaisen pelagianisuuden periaatteisiin. Calvinin uskonnollisen fatalismin kannattajat , gomarilaiset, aseistautuivat heitä vastaan, ja näiden kahden osapuolen väliset erimielisyydet ylittivät teologisen polemian rajat. 1700-luvulta lähtien suurin osa protestanttisista teologeista ei enää katso olevansa varhaisten uudistajien näkemysten sidottu tähän aiheeseen, ja servum arbitrium lakkaa olemasta dogma .