Sophia , Wisdom ( toinen kreikkalainen Σοφία "taito; tieto, viisaus"; hepr. חכמה Hochma ) on käsite antiikin ja keskiajan filosofiassa , juutalaisuudessa , gnostilaisuudessa ja kristinuskossa , joka ilmaisee erityiskäsityksen ( wissbodied tai henkilö) viisaus.
Esifilosofisessa käytössä - kohtuullinen luovuuden taito ( Homeros ); "olemustieto", "syistä ja lähteistä" ( Aristoteles ). Aristoteles asettaa viisauden vastakkain kokemuksen ja erottaa sen myös varovaisuudesta . Juutalaisissa uskonnollisissa ideoissa kosminen, usein naispuolinen olento, joka sisältää maailman alun ja ihanteellisen prototyypin; Analogi Tarasta buddhalaisuudessa ja Kirjan äidistä islamissa. Kristinuskossa - Kristus itse , lihaksi tullut Jumala-sana. Kuitenkin juutalaisuudessa ja uskonnollisessa filosofiassa sitä pidetään joskus Jumalan persoonallisena viisautena . Ajatus Sofiasta "Jumalan viisaudeksi" kehitettiin erityisesti Bysantissa ja Venäjällä.
Venäjän uskonnollisessa filosofiassa 1800- ja 1900-luvuilla Sofian opin kehittivät V. S. Solovjov , S. N. Bulgakov ja P. A. Florensky . Vl. Solovjov määritteli "Jumalan Sofian" yhdeksi jumalallisen kolminaisuuden substanssiksi, sen kokonaisykseydeksi ( ranskaksi tout dans l'unite ), absoluuttiseksi ykseydeksi , joka muodostaa viisautta, ja - toisin kuin Jumala - ehdoitta yhdeksi - moniarvoisuus , joka sisältää yhden (hänen hallitsee ja hän on pelkistetty). Eli kokonainen, elävä organismi, ikuinen kuin Jumala. [1] Jumalallisuuden Sofia luo lukemattomia mahdollisuuksia ja imee ne uudelleen [2] . Sen toiminta alkaa " maailmansielun " [3] luomishetkellä .
Vuonna 1888 löydetty asteroidi (275) Sapiencia sai nimensä latinankielisellä nimellä "Sapiencia" .
Termi "Sophia" syntyi antiikin Kreikassa viisauden nimityksenä. Homeruksessa (The Iliad, XV 411-412 ) hänet liitetään läheisesti jumalatar Athenen nimeen, ja hän korostaa rakentamisen ja järjestyksen, taiteen ja käsitöiden ominaisuutta.
Sofian (Viisauden) kuva esiintyy joissakin myöhemmissä Vanhan testamentin kirjoissa:
Viisaus esiintyy "kaiken taiteilijana" (Viisaus 7:21 ) , samoin kuin "Pyhänä Henkenä" (7:22) ja "Kaikkivaltiaan kirkkauden vuodattajana" (7:25). Hän osallistui ihmisen luomiseen (9:2). Viisaus tuli "Korkeimman suusta" ( Sir. 24:3 ).
Teologiassa viisautta suhteessa Jumalaan voidaan pitää Hänen demiurgisena, maailmaa rakentavana tahtonsa. Häntä kuvataan ( Sananl. 8:27-31 ) "taiteilijaksi", joka rakentaa maailmaa jumalallisen taidon lakien mukaan; tämän kosmogonisen Sofian "taiteilija" luonteeseen kuuluu "hauskuus".
Rabiinisessa ja myöhemmin gnostisessa ajattelussa (joka tiesi myös "langenneen Sofian" käsitteen - ks. Achamoth ) Sofia lähestyi muita hepr. רשית [reshit] ja kreikka. ἀρχή [arche] - molemmat termit tarkoittavat "alkua" - siinä mielessä, että perustus, alku, äidin kohtu alkukantainen. Sofian erityispiirre on passiivisuus, joka on perinteisesti liitetty naiseuteen, joka liittyy äidin moninaisuuteen, hänen "hautoonsa" sekä syvään yhteyteen kosmoksen, mutta myös ihmiskunnan kanssa ( Sananl. 8:31 jne.), jota hän rukoilee. Jos Sofia on suhteessa Jumalaan passiivisesti syntyvä kohtu, "Jumalan kirkkauden peili", niin suhteessa maailmaan hän on rakentaja, joka luo maailman, kuten puuseppä tai arkkitehti rakentaa talon kuvaksi asuttavasta ja järjestynyt maailma, seinillä suojattu kaaoksen rajattomalta tiloilta; talo on yksi raamatullisen viisauden tärkeimmistä symboleista ( Sananl. 9:1 jne.).
Sofian tulkinta välittäjänä Jumalan ja maailman välillä kristinuskossa juontaa juurensa Valentinen asti .
Gnostikoiden, erityisesti Valentinuksen ja Ptolemaiosten , joukossa Sofia esiintyy viimeisenä aikakautena , joka sulkee pleroman . Hänelle on määrätty erityinen rooli gnostilaisessa kosmogoniassa : ryntäessään intohimoisena impulssina Ensimmäisen Isän luo, Sophia rikkoo siten pleroman koskemattomuutta ja revitään siitä pois. Langenneen Sofian negatiiviset tunteet (kauhu, suru jne.) synnyttävät aineen (hylē) ja sielun (psychē), ja hän itse synnyttää Demiurgin , joka luo niistä aineellisen maailman. Salaa Demiurgista Sophia "sekoittaa" hänen luomaansa maailmaan pneuman (hengen), joka on hänelle luontainen, mutta ei Hänelle; näin ollen hän on "vastuussa" "hengellisen periaatteen" ilmestymisestä maailmaan. Valentinianismissa on jako "vanhempaan Sofiaan", joka kukistumisestaan huolimatta pysyy pleromassa Jumalan luoman "rajan" ansiosta, ja Sophia-Achamoth, langenneen Sofian muodoton emanaatio , jota verrataan keskenmeno ja irtoaminen pleromasta [4] . Kristus (toimii gnostiikkojen keskuudessa ajattomana henkisenä kokonaisuutena) ilmoittaa Sophia-Achamothille muodon, minkä jälkeen hän yrittää samaa esimerkkiä noudattaen virallistaa sielu-keho-olemisen tason ja luo Demiurgin, josta tulee puolestaan aineellisen maailman Luoja [5] .
Diakoni Vladimir Vasilik, kun kysyttiin, kuinka ymmärtää Sofia Jumalan viisautta, vastaa suoraan: "Pyhä Sofia, Jumalan viisaus, on Kristus, Jumalan viisaus ja Jumalan voima. Ja Konstantinopolin Hagia Sofia , nykyinen Sofia, jonka keisari Justinianus rakensi kauhean tulipalon jälkeen , Nikan kansannousun jälkeen , rakennettiin vuosina 532-536 - tämä on lihaksi tulleen Jumalan viisauden temppeli, tämä on temppeli Kristuksesta, koska Kristus on Isän Sana, Isän Mieli, Epätoivoinen Viisaus. Ja tiedätkö mikä oli suojelusjuhla Hagia Sofiassa , kun temppelin suojeluspäivää vietettiin? Joulupäivänä " [ 6] . Tämä heijastuu myös kirkon hymnografiassa , esimerkiksi rukouksessa ja troparionissa Sofia Jumalan viisauden ikonin edessä (" Käsittämätön ja kaikki laulettu Jumalan viisaus, Sophia the Preeminent, neitsyt sielut, eli , ainoa Syntynyt Poika, Jumalan Sana, ota vastaan tämä rukous laulaen ... ”, " Iankaikkinen viisaus, Kristus, meidän Jumalamme!.. " [7] ), kaanoni (" Az on kaikkien viisaus, puhe on lähde Herran läsnäolo, minun neuvoni ja vahvistukseni, joka on Ainosyntyinen Poika ja Jumalan Sana… ” [8] ). Kolmen kaanonin seitsemännessä oodissa [9] sanotaan viisauden hypostaasista: " Täytä viisaus ja Jumalan voima, Korkeimman hypostaattinen viisaus " - termiä hypostasis käytetään kristillisessä teologiassa viittaamaan yhteen kaikkein pyhimmän kolminaisuuden henkilöistä . Kolmannessa rukouksessa Simeon Metaphrastus , Pyhän ehtoollisen seuranta vetoomuksena Kristukseen , Häntä kutsutaan suoraan "Jumalan viisaudeksi " [10] .
Venäjän maaperällä 1400-1500-luvuilla Sofian rikas ikonografia oli muotoutumassa. Sofia näyttää enkeliltä; hänen kasvonsa ja kätensä ovat tulisen väriset, selän takana on kaksi siipeä. Hän on pukeutunut kuninkaalliseen asuun (dalmatic, barma), hänen päässään on kultainen kruunu. Häntä kohtaavat (kuten Kristus " deesis "-ikonografiassa) rukoileva Neitsyt Maria ja Johannes Kastaja ; hänen päänsä yläpuolella näkyy vyötärölle asti siunaava Kristus (jonka professori S. S. Averintsev tulkitsee odottamattomalla tavalla, ikään kuin Kristus ei olisi identtinen Sofian kanssa, vaan hänen "päänsä", suunnilleen sellaisena kuin Hän on Uuden testamentin opetuksen mukaan , "Pää » Kirkot [11] ). Diakoni Vladimir Vasilik sanoo ikonin "Sofia, Jumalan viisaus" ikonografiasta : "Jumalan viisauden Sofian ikoni ... on melko myöhäinen ikonografia, ei aikaisintaan XIV vuosisadalla ... Tämä on klassinen näkemys deesis : toisella puolella näet Jumalanäidin , toisella - Johannes Kastajan . Joten kenen pitäisi olla keskellä? Jeesus Kristus , joka on Jumalan viisaus ja Jumalan voima. Ja vastaavasti tämä on Kristus, tämä on Logos ennen inkarnaatiota . Kristus ennen inkarnaatiota . Eikä ole sattumaa, että Jumalanäiti seisoo täällä Kristuksen kuvan kanssa, joka on kohdussaan. Ja yllä, jälleen, Kristus on kuvattu inkarnoituneena . Siksi kaikki isä Pavel Florenskyn spekulaatiot neljännestä inkarnaatiosta ovat merkityksettömiä ja tarpeettomia. Ja vastaavasti sen tuo luku " Totuuden pilari ja pohja " on harhaoppinen " [12] .
Sofian henkilökohtainen kuva sekä bysanttilais-venäläisessä että katolisessa perinteessä lähestyy vähitellen kuvaa Neitsyt Mariasta valaistuneena luotuna olentona, jossa siitä tulee "sofialainen", koko kosmos jalostuu. Tämä heijastuu myös hymnografiassa , esimerkiksi kontakion (" Pappi, ortodoksiset ihmiset, / Jumalan viisaudeksi / ja näemme Puhtaimman Jumalanäidin ihmeellisen ikonin, / kutsumme ulkonäöltään Sofiaa, Jumalan viisaudeksi Jumala, / sillä Ainosyntyinen Poika ja Jumalan Sana herätti temppelin ... » [7] ). Kristillisessä hagiografisessa perinteessä nimi "Sophia" annetaan myös marttyyrille, joka teloitettiin Roomassa 2. vuosisadalla eKr. yhdessä tyttäriensä kanssa Faith, Hope ja Love (nimet ovat symbolisia - "Viisaus" kolmen "teologisen hyveen" äitinä).
Jotkut kristillisen filosofian ja teologian edustajat pitivät Sofiaa persoonana. Origenes kuvailee sitä vaikkakin "erilaisten ajatusten ruumiittomana olentona, joka käsittää koko maailman logon", mutta samalla "eläväksi ja ikään kuin eläväksi". Varhaisessa kristinuskossa Sofian idea oli lähempänä Kristus-logoksen kasvoja (apostoli Paavali ( 1. Kor. 1:24 ) määrittelee Jeesuksen "Jumalan voimaksi ja Jumalan viisaudeksi") ja sitten kolmanteen hypostaasiin. Kolminaisuus - Pyhä Henki (feminiinisyyden käsite seemiläisillä kielillä ja lähellä Sofiaa leikin, hauskanpidon ja juhlallisuuden näkökulmasta).
Latinalaisessa kristillisessä kirjallisuudessa sana "Sophia" on korvattu lähes synonyyminimityksellä mystisesti ymmärretylle "kirkolle", ja siksi katolinen perinne ei juuri tunne " sofiologiaa " varsinaisesti. Asia on erilainen Bysantissa, jossa Sofian kuvan kehittäminen teokraattisen periaatteen symbolina oli erittäin tärkeää, ja Venäjällä, jossa kristinusko joutui Sofian merkin alle (metropoliita Hilarion kuvailee Venäjän kastetta "Jumalan viisaus", eli Sofia; Sofia oli omistettu 1000-luvulla rakennetuille kolmelle tärkeimmälle ortodoksiselle kirkolle Itä-Euroopan ruhtinaskunnissa - Kiovassa , Novgorodissa ja Polotskissa ).
Ikoni - " Viisaus on rakentanut talonsa "
Lännessä vain saksalainen mystiikka G. Suson persoonassa ja sitten J. Böhme , myöhemmin pietismi ( G. Arnold ) viittaa erityisesti Sofian symboliin . Goethe hyväksyy Sofian symbolin saksalaisen mystiikan käsistä , mutta toisin kuin Boehme ja vahvasti pakanuutta kohtaan, korostaen hänen äidillisiä piirteitään: Faust , joka ei tyydy puhtaaseen älykkyyteen ja asuu syvässä sisäisessä yksinäisyydessä, löytää vapautuksen tullessaan S. (" ikuinen naisellisuus ") - henkis-ruumiillinen periaate, jossa ristiriidat ja esteet ihmisten väliseltä kommunikaatiolta poistetaan. Sofia symboloi olemisen maailman mittaa. Faust, joka on tuhonnut vanhentuneen keskiaikaisen toimenpiteen ja saavuttanut teknisen aktivismin, huomaa olevansa vaarassa menettää kaiken mitan, ja Goethe kiirehtii johdattamaan hänet vapaaseen ja järkevään mittaan - Sofiaan. Myös Novalis näkee kuvan Sofiasta . Mutta myös uuden eurooppalaisen individualismin "antisofisten" mahdollisuuksien avautuminen jatkuu (kuvat tuhoisasta "anti-Sofiasta" R. Wagnerin - Brunhilden , Tristanin ja Isolden , Kundryn musiikkinäytelmissä ).
Sofian ideoita Venäjällä 1900-luvun alussa kehittivät filosofi Vladimir Solovjov , papit Pavel Florensky ja Sergius Bulgakov ja muut.
Vl. Solovjova Sophia on "...todellinen yhtenäisyys, joka ei vastusta itseään moninaisuutta vastaan, ei sulje sitä pois, vaan ... sisältää kaiken itsessään" [13] , mikä johtaa universalistiseen utopiaan , jossa ei ole mitään vastakkaisista periaatteista kunkin vastakohdan ( auktoriteetti ja vapaus, traditio ja edistys jne.) ei ole kumoamisen kohteena, mutta kaiken on osoitettava sen "todellinen" paikka vapaassa ykseydessä (vrt. samankaltaisia ajatuksia uustomismissa ). Solovjovin aloitteen tarttuivat ns. "Venäjän renessanssi". Florensky, joka antoi merkittävän panoksen Sofian kuvan historian tieteelliseen tutkimukseen (historiallis-filosofiset ja ikonografiset retket), näkee Sophiassa "maailman ihanteellisen persoonallisuuden", ihmisen mielen "henkisen sisällön". Jumaluus, viisaus siveydenä, joka ylläpitää maailman koskemattomuutta, "todellinen äärettömyys" (katso Pillar and Ground of Truth, 1914, s. 319-92). S. Bulgakov osallistui tämän ideavalikoiman systemaattiseen kehittämiseen korostaen antiteesien "... absoluuttinen ja suhteellinen, ikuinen ja ajallinen, jumalallinen ja luotu" soveltumattomuutta Sofialle ( "Ei-iltavalo" , M., 1917, s. 216). Sofian käsitteen ympärillä N. O. Losskyn ajatus , S. L. Frank hänen " panenteismillaan " jne.
Huolimatta joidenkin edellä mainittujen ajattelijoiden kirkon papiston asemasta , sofiologiaa ei ole koskaan hyväksytty tunnustetuksi ortodoksisen teologian haaraksi.
Arkkipappi Sergius Bulgakovin opetukset tuomittiin Moskovan patriarkaatin asetuksella 7. syyskuuta 1935, nro 1651. Asetuksen allekirjoittivat patriarkaalisen apulaispatriarkaatin metropoli Sergius (Stragorodsky) , kymmenen piispaa ja Moskovan patriarkaatin päällikkö. , arkkipappi Aleksanteri Lebedev [14] .
30. lokakuuta 1935 Moskovan patriarkaatista riippumatta Venäjän ulkomaisen kirkon piispaneuvosto tuomitsi sofiologian harhaoppiksi [15] . Pyhä Serafim (Sobolev) omisti useita teoksia sofiologian kumoamiselle [ 16] .