McKenna, Terence Kemp

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 19. huhtikuuta 2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 3 muokkausta .
Terence Kemp McKenna
Terence Kemp McKenna

McKenna vuonna 1999
Syntymäaika 16. marraskuuta 1946( 16.11.1946 )
Syntymäpaikka Paonia, Colorado , Yhdysvallat
Kuolinpäivämäärä 3. huhtikuuta 2000 (53-vuotias)( 2000-04-03 )
Kuoleman paikka San Rafel , Kalifornia [1] , Yhdysvallat
Maa  USA
Alma mater
Teosten kieli(t). Englanti
Kausi Moderni filosofia
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet shamanismi , etnobotaniikka , etnomykologia , alkemia , metafysiikka , psykedeelit , futurismi , ympäristöpolitiikka , tietoisuus , historiallinen revisionismi , evoluutio , ontologia , virtuaalitodellisuus
Merkittäviä ideoita arkaaisten, itseään muuntavien mekaanisten haltioiden (fraktaalihaltioiden) elvyttäminen, "humalaisen apinan" evoluutiohypoteesi, uutuusteoria ja aikaaallon nolla, eksoferomonit
Verkkosivusto levity.com/eschat… ​(  englanniksi)
Wikilainauksen logo Wikilainaukset
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Terence Kemp McKenna ( 16.  marraskuuta 1946 – 3. huhtikuuta 2000 ) oli yhdysvaltalainen kirjailija , filosofi , etnobotanisti , mystikko , psykanautti , opettaja ja luonnossa esiintyvien psykedeelisten kasvien ( en:Psykoaktiivisten kasvien ) vastuullisen käytön puolestapuhuja omien sanojensa mukaan anarkisti ja skeptikko [2] . Hän on puhunut ja kirjoittanut erilaisista aiheista, kuten psykedeelit , kasvienteogeenit , shamanismi , metafysiikka , alkemia , kieli , filosofia , kulttuuri , teknologia , ympäristönsuojelu , ihmistietoisuuden alkuperä .

Elämäkerta

Varhaiset vuodet

Terence Kemp McKenna syntyi Paoniassa, Coloradossa , Yhdysvalloissa [3] . Hän sai lapsena tietämystä geologian perusteista sedältään ja hän teki harrastuksena etsiessään fossiilisten eläinten jäänteitä rotkoista ja roistoista lähellä kotoa [4] . Huonon näön ja huonon terveyden vuoksi hän vietti suurimman osan lapsuudestaan ​​yksin. Hän kiinnostui psykologiasta luettuaan Carl Jungin Psychology and Alchemy 10-vuotiaana. 16-vuotiaana hän muutti Los Altosiin Kaliforniaan ja ilmoittautui lukioon [3] . Asui perheen ystävien kanssa, koska hänen vanhempansa halusivat antaa hänelle koulutuksen edut arvostetuissa Kalifornian julkisissa kouluissa.

Tänä aikana McKenna tuli tietoiseksi psykedeeleistä lukemalla Aldous Huxleyn [3] The Doors of Perceptionin ja julkaisemalla The Village Voice [5] -sanomalehdessä . Yksi hänen ensimmäisistä psykedeelisistä kokemuksistaan ​​oli LSD :hen liittyvien ergiiniä ( lysergiinihappoamidia , en:LSA ) sisältävien Morning Glory -siementen [ 3] kanssa .

Vuonna 1964 McKenna pakotettiin muuttamaan Lancasteriin , Kaliforniaan, missä hän valmistui Antelope Valley High Schoolista vuonna 1965 .

Vuonna 1965 McKenna tuli Kalifornian yliopistoon Berkeleyssä , jonka yhteydessä hän muutti San Franciscoon kesällä 1965 . Samana vuonna hän poltti marihuanaa ensimmäisen kerran [6] , jolla Barry Melton kohteli häntä ( fi: Barry Melton ), hieman myöhemmin - käytti LSD :tä .

Ensimmäisenä opiskelijana McKenna osallistui kaksivuotiseen opinto-ohjelmaan Tussman Experimental College -projektissa.

Hän suoritti kandidaatin tutkinnon ekologiasta ja luonnonsuojelusta vuonna 1969 .

Aikuiset vuodet

Valmistuttuaan yliopistosta McKenna opetti englantia useiden vuosien ajan Japanissa, matkusti Intiaan ja Etelä-Aasiaan salakuljettaen hasista ja keräten perhosia biologisille yrityksille. [7]

Äitinsä kuoleman jälkeen vuonna 1971 hän matkusti Kolumbian Amazonin halki veljensä Dennisin ja kolmen ystävänsä kanssa etsimään kasviperäisiä psykedeelejä . La Chorrerassa hän antoi veljensä vaatimuksesta tehdä psykedeelisiä kokeita itselleen psilosybiiniä sisältävillä sienillä . Näiden kokemusten jälkeen hän aloitti kasvien hallusinogeenien edistämisen, ja siitä tuli suosittu maanalainen hahmo . Yhdessä veljensä kanssa hän kirjoitti kirja-oppaan hallusinogeenisten sienien viljelyyn (Magic Mushroom Grower's Guide), josta tuli bestseller.

Suurimman osan 70 - luvusta McKenna asui kaupungin ulkopuolella Magic Mushroom Grower's Guide -kirjan sekä psilosybiiniä sisältävien sienien myynnistä saaduilla varoilla . Peläten viranomaisten vainoa ( interpolin etsintäkuulutti hänet jonkin aikaa huumekaupasta ) rajoitti tätä toimintaa. [7]

Kuolema

Elämänsä viimeisinä vuosina hän työskenteli Havaijin saarten luonnonsuojelualueen johtajana keräten, säilöntäen, tutkien, edistäen ja jakelen lääke- ja shamanistisia kasveja. Kuoli aivokasvaimeen. [7]

Henkilökohtainen arkisto ja kirjasto

7. helmikuuta 2007 McKennan kirjasto ja henkilökohtainen arkisto katosivat tulipalossa, joka syttyi Esalen Instituten toimistossa Big Surissa, Kaliforniassa, jossa kokoelmaa säilytettiin. McKennan veljen Dennisin ylläpitämä kirjasto- ja arkistoluettelo on osittain säilynyt.

Filosofia

Psykedeelit

Terence McKenna on kannattanut ihmisen tietoisuuden muuttuneiden tilojen tutkimista esimerkiksi luonnollisten psykedeelisten aineiden nauttimisen kautta [8] [9] [10] ja erityisesti suurten psykedeelisten sienten [11] [12] , ayahuascan nauttimisen kautta. ja DMT [13] , jonka hän uskoi olevan hänen psykedeelisen kokemuksensa apoteoosi. McKenna oli vähemmän kiinnostunut synteettisistä huumeista, [14] sanoen: "Mielestäni huumeiden pitäisi tulla luonnosta ja niitä on testattava käytettäväksi shamanistisesti suuntautuneissa kulttuureissa... et voi ennustaa laboratoriovalmisteen pitkän aikavälin vaikutuksia. huume" [15] . McKenna on aina korostanut psykedeelisten kasvien vastuullista käyttöä sanoen: "Kokeilijoiden on oltava erittäin varovaisia. Sinun on hankittava kokemusta. Nämä ovat outoja muutoksia, joilla on poikkeuksellista voimaa ja kauneutta. Hämmästyneiden vaikutusten välttämiseksi ei ole varmaa sääntöä, mutta täytyy liikkua varovasti ja aina yrittää viedä tapahtumat taaksepäin ihmiskunnan historian, kulttuurin filosofisten ja uskonnollisten saavutusten taakse. Kaikki psykedeeliset kasvit ovat potentiaalisesti vaarallisia, ja kaikkiin kasveihin, joita syödään hyväksyttävinä annoksina, liittyy riskejä. Kirjasto on ensimmäinen paikka, jossa vierailla ennen uuden yhteyden hyväksymistä." [16] McKenna myös suositteli ja puhui usein niin sanottujen "sankarillisten annosten" [17] ottamisesta, jotka hän tunnisti. kuin viisi grammaa kuivattuja psilosybiinisieniä [13] [18] otettuna yksinään, tyhjään vatsaan, hiljaisessa pimeydessä ja silmät kiinni. [19] [20] McKenna uskoi, että tällä lähestymistavalla voidaan odottaa syvää visionääristä kokemusta, vasta kun sienien voima "tappaa", viesti tulee selväksi. [21]

Vaikka McKenna vältti suosimasta yhtäkään tulkintaa (joka oli osa hänen kieltäytymistään monoteismista), hän kannatti ajatusta käyttää psykedeeliä "transsendenttisena matkana". Hän ehdotti, että DMT:n käyttö lähetti hänet "rinnakkaisulottuvuuteen" [22] ja että psykedeelit kirjaimellisesti sallivat henkilön kohdata "korkeamman ulottuvuuden olemuksia" tai mitä voitaisiin kuvata "maan esivanhemmiksi tai hengiksi" . 23] Jos voit luottaa omaan havaintoosi, näytät olevan yhteydessä "sielujen ekosysteemiin" [24] . McKenna esitti myös ajatuksen, että psykedeelit avaavat "ovet Gaian mieleen " [25] [26] , mikä viittaa siihen, että "planeetta, jolla on jonkinlainen älykkyys, voi itse asiassa avata kanavan kommunikointiin yksilön kanssa" ja että psykedeeliset kasvit voivat olla välittäjänä tässä tiedonannossa. [27]

Radikaalimmassa versiossa biofyysikko Francis Crickin suunnatusta panspermiahypoteesista McKenna pohdiskeli ajatusta, että psilosybiinisienet voisivat olla erittäin älykäs laji [28] , joka on saattanut saapua planeetallemme itiöinä, jotka vaeltavat avaruuden halki [29] . symbioottisten suhteiden luominen ihmisten kanssa .

McKenna vastusti kristinuskoa [30] ja useimpia järjestäytyneen uskonnon muotoja tai totalitaarisia henkisen heräämisen muotoja suosien shamanismia, jonka hän uskoi olevan laajin saatavilla oleva hengellinen paradigma, väittäen:

Luulen, että esihistoriallisessa maailmassa kaikki uskonto oli empiiristä, ja se perustui haluun saada ekstaasia kasvien kautta. Ja jossain vaiheessa, hyvin varhain, ihmiset löysivät itsensä tavallisen ja välittömän ”toisen” kokemuksen väliltä. Tämä loi hengellisiä hierarkioita, pappeutta, teologisia järjestelmiä, kasteja, rituaaleja, tabuja. Toisaalta shamanismi on kokemuksellinen tiede, joka käsittelee alaa, josta emme tiedä mitään. On tärkeää muistaa, että epistemologiset työkalumme lännessä ovat kehittyneet hyvin epätasaisesti. Tiedämme paljon siitä, mitä atomin sydämessä tapahtuu, mutta emme tiedä mitään mielemme luonteesta. [16]

Filosofisesti tai uskonnollisesti McKenna on ilmaissut ihailunsa Marshall McLuhania , Alfred North Whiteheadia , Pierre Teilhard de Chardinia , Carl Jungia , Platonia , gnostilaista kristinuskoa ja alkemiaa kohtaan, pitäen samalla kreikkalaista filosofia Heraklitusta suosikkifilosofinaan. [31] McKenna ihaili myös kirjailijoiden, erityisesti Aldous Huxleyn , [32] James Joycen työtä , jonka kirjaa Finnegans Wake hän kutsui "1900-luvun merkittävimmäksi taideteokseksi tai ainakin kirjallisuusteokseksi" . 33] tieteiskirjailija Philip K. Dick , jota hän kuvaili "uskomattomana neroksi", [34] tarinankertoja Jorge Luis Borges ja Vladimir Nabokov ; McKenna sanoi kerran, että hänestä olisi tullut Nabokovin oppilas, jos hän ei olisi koskaan törmännyt psykedeeleihin.

Elämänsä ja uransa viimeisinä vuosina McKenna kiinnostui suuresti tekniikan teoreettisesta alueesta. Hän oli yksi teknologisen ainutlaatuisuuden varhaisista kannattajista , ja viimeisessä tallennetussa julkisessa puheessaan Psychedelics in the Age of Intelligent Machines hän hahmotteli yhteyksiä psykedeelien, tietojenkäsittelyn ja ihmisten välillä. [35] Hän rakastui myös Internetiin ja kutsui sitä "globaalin mielen syntymäksi" [36] uskoen sen olevan paikka, jossa psykedeelinen kulttuuri voisi kukoistaa. [37]

"Stoned Monkey", ihmisen evoluutioteoria

Kirjassaan The Food of the Gods McKenna ehdotti, että ihmisen varhaisten esivanhempien Homo erectus muuttuminen Homo sapiens -lajiksi johtui pääasiassa Psilocybe cubensis -sienen lisäämisestä hänen ruokavalioonsa . [11] [38] [39] Hänen teoriansa mukaan tapahtuma tapahtui viimeistään 100 000 eKr. (eli kun laji on eronnut Homo -suvusta ). [39] McKenna perusti teoriansa sienien nauttimisen avainvaikutuksiin tai oletettuihin vaikutuksiin [28] perustuen Roland Fischerin tutkimukseen (1960-luvun lopusta 1970-luvun alkuun). [40] [39]

McKenna väitti, että Afrikan mantereen silloisen aavikoitumisen vuoksi ihmisten edeltäjät joutuivat liikkumaan etsimään uusia ravintolähteitä. [13] Hän uskoi, että esi-isät seurasivat suuria luonnonvaraisia ​​karjalaumoja, joiden lanta sisälsi hyönteisiä, joista oletettavasti tuli osa heidän uutta ruokavaliotaan, mikä puolestaan ​​johti lannassa kasvavan sienen, Psilocybe cubensis , kulutukseen. [13] [41] [42]

McKennan hypoteesi oli, että pienet psilosybiiniannokset parantavat näöntarkkuutta , erityisesti ääreisnäköä, mikä tarkoittaa, että psilosybiinin esiintyminen varhaisen lauman metsästävien kädellisten ruokavaliossa teki psilosybiinisieniä syövistä ihmisistä parempia metsästäjiä kuin niistä, jotka eivät syöneet. psilosybiiniä käyttävien ravinnon tarjonta lisääntyi ja näin ollen lisääntynyt menestys lisääntyi. [15] [43] [44] [11] [10] Sitten McKenna väitti, että sieni lisää libidoa hieman suuremmilla annoksilla, mikä lisää keskittymiskykyä, lisää energiaa kehossa ja mahdollisia erektiota miehet [15] [43] tehden lajista vieläkin hyödyllisemmän evoluution kannalta, koska se johtaisi enemmän jälkeläisiin. [10] [11] McKenna arveli, että vielä suuremmilla annoksilla sieni "rikkoi rajoja" edistäen yhteisöllisyyttä ja ryhmäseksuaalista aktiivisuutta. [24] [10] Seurauksena oli geenien sekoittumista, suurempi geneettinen monimuotoisuus ja yhteinen vastuuntunto ryhmän jälkeläisistä. [39] Näillä suuremmilla annoksilla McKenna oletti, että psilosybiini aiheutti aktiivisuutta "aivojen kieliä muodostavalla alueella", joka ilmeni musiikina ja visioina [ 15] ja katalysoi siten kielen syntymistä varhaisissa hominineissa, laajentaen "heidän puu- kuten signalointireseptorien evoluutio." [43] [45] McKenna huomautti myös, että psilosybiini tuhosi avoimen egon "uskonnollisten etujen eduksi heimon tietoisuuden eturintamassa yksinkertaisesti vaikutuksen voimakkuuden ja itse kokemuksen omituisuuden vuoksi". [10] [39]

Siksi McKennan mukaan sienten saanti ja nauttiminen oli evoluutionaalinen etu ihmisten kaikkiruokaisille esi-isille, jotka olivat metsästäjiä ja keräilijöitä, [11] [42] ja sillä oli myös merkittävä vaikutus uskonnolliseen impulssiin [42] [24 ]. ] kautta ihmiskunnan historian. McKenna uskoi, että psilosybiinisienet olivat "evoluution katalysaattori" [32] , jonka kautta kieli , projektiiivinen mielikuvitus, taide , uskonto , filosofia , tiede ja kaikki ihmiskulttuuri syntyivät . [43] [22] [20] [42]

McKennan hypoteesi psilosybiinisienten vaikutuksista ihmisen evoluutioon tunnetaan nimellä Stoned Monkey Theory. [44] [10] [38]

McKennan teoria "kiviapinoista" ei ole saanut tiedeyhteisön huomiota, ja sitä on arvosteltu selkeän paleoantropologisen todisteen puutteesta, joka tukisi tällaista tulkintaa ihmisen alkuperän ymmärtämisestä. Hänen ajatuksiaan psilosybiinistä ja näöntarkkuuden parantamisesta on arvosteltu sillä perusteella, että McKenna esitti väärän Fisherin työn. Hän julkaisi tutkimuksia visuaalisista havainnoista useiden erityisten parametrien, ei vain näöntarkkuuden, suhteen. Kritiikkiä on myös ilmaistu, että psilosybiinin antamista koskevissa tutkimuksissa indusoidaan visuaalisen havainnon muutos; Lopulta Fischer totesi, että psilosybiini tässä parametrissa ei millään tavalla "voi edistää organismin selviytymistä". Ei ole myöskään tieteellistä näyttöä siitä, että psilosybiini lisää seksuaalista kiihottumista, ja vaikka se tehostaisikin, se ei tarkoita, että psilosybiini välttämättä vaikuttaisi evoluutioon. [46] Muut kriitikot ovat viitanneet sivilisaatioihin, kuten atsteekeihin, jotka käyttivät psykedeelisiä sieniä (ainakaan pappiluokan keskuudessa), mutta tämä ei sopinut mitenkään McKennan teoriaan siitä, kuinka humanistisesti psykedeeliset kulttuurit käyttäytyivät esimerkiksi käytännössä tehden ihmisuhreja. Vaikka on todettu, että atsteekkien sivilisaatiossa psilosybiinin käyttö on kaukana McKennan mainitsemasta psykedeelisesta käytöstä, käytännössä on myös esimerkkejä Amazonin heimoista, kuten Jivaro ja Yanomami, jotka käyttävät seremoniallisesti ayahuascaa ja jotka myöhemmin tunnetaan suorittaa erittäin väkivaltaisia ​​rituaalitoimia. Nämä esimerkit osoittavat, että psykedeelisten kasvien käyttö ei välttämättä tukahduta egoa ja luo harmonisia yhteisöjä.

Arkaaisen elpyminen

Novelty Theory ja Timewave Zero

Bibliografia

Äänitallenteet

Diskografia

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Douglas Martin. "Terence McKenna, 53, kuolee; psykedeelisten huumeiden suojelija"  (englanniksi) . - The New York Times , 9. huhtikuuta 2000 .
  2. ↑ Terence McKenna. Archaic Revival = Arkaainen herätys. - 1. painos - San Francisco: Harper Collins Publishers, 1992. - s. 12. - ISBN 9780062506149 .
  3. ↑ 1 2 3 4 James Kent. Terence   McKennan haastattelu, osa 1 // tripzine.com . - 2. joulukuuta 2003 .
  4. ↑ Terence McKenna.  = Opetuspuun alla. - Upper Ojai, Kalifornia : Ojai Foundation, 1985.
  5. ↑ David Jay Brown, Rebecca McClen. Terence McKenna  = Terence McKenna // High Times  : aikakauslehti. - 1992. - Nro 4 .
  6. ↑ Douglas Martin. [1]  =  Terence McKenna, 53, kuolee; Psykedeelien suojelija // The New York Times . – 2000.
  7. ↑ 1 2 3 Muuttuneet tietoisuustilat ja kulttuuri: lukija. - Pietari. : Peter, 2009. - ISBN 978-5-388-00318-8 .
  8. ↑ Jenkins, John Major. "Alkuvuoden 2012 kirjat McKenna ja Waters". Vuoden 2012 tarina: myytit, harhakäsitykset ja totuus historian mielenkiintoisimman päivämäärän takana.  // Pingviini. — ISBN 9781101148822 . . Arkistoitu alkuperäisestä 4. tammikuuta 2019.
  9. ↑ Hancock, Graham. Yliluonnollinen: Tapaamiset ihmiskunnan muinaisten opettajien kanssa. // Lontoo: Nuoli. - 2006. - S. 556-7 . — ISBN 9780099474159 . .
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gyrus. "Liite II: Kiviapinan hypoteesi". Sota ja jalo villi: Kriittinen tutkimus viimeaikaisista kertomuksista sivistymättömien kansojen välisestä väkivallasta. // Lontoo: Dreamflesh. - 2009. - S. 63-6 . — ISBN 0955419611 . .
  11. ↑ 1 2 3 4 5 Letcher, Andy. "14.Hyperavaruuden tonttuklovnit". Shroom: Taikasienen kulttuurihistoria. // Harper Perennial. - 2007. - S. 253-74 . — ISBN 0060828293 . .
  12. ↑ Stamets, Paul. "5. Hyviä vinkkejä mahtaviin matkoihin". Maailman psilosybiinisienet: tunnistusopas. // Berkeley, CA: Ten Speed ​​​​Press. - S. 36 . — ISBN 9780898158397 . .
  13. ↑ 1 2 3 4 Jacobson, Mark. "Terence McKenna on seuraavan psykedeelisen vallankumouksen rohkea profeetta, vai onko hänen kosminen munansa vain hieman rikki?"  // Esquire. - 1992. - kesäkuuta. - S. 107-38 .
  14. ↑ Jacobson, Mark. Terence McKenna on seuraavan psykedeelisen vallankumouksen rohkea profeetta, vai onko hänen kosminen munansa vain hieman rikki?  // Esquire. - 1992. - kesäkuu ( nro ESQ199206 ). - S. 107-38 .
  15. ↑ 1 2 3 4 Brown, David Jay; Novick, Rebecca McClen. Sieniä, haltioita ja taikuutta". Mavericks of the Mind: Conversations for the New Millennium. // Freedom, CA: Crossing Press. - 1993. - ISBN 9780895946010 . .
  16. ↑ 1 2 Terence McKenna. Arkaainen herätys: Spekulaatioita psykedeelisista sienistä, Amazonista, virtuaalitodellisuudesta, UFOista, evoluutiosta, shamanismista, jumalattaren uudestisyntymisestä ja historian loppumisesta. - San Francisco: Harper San Francisco. - 1992. - ISBN 9780062506139 ..
  17. ↑ Hancock, Graham. Yliluonnollinen: Tapaamiset ihmiskunnan muinaisten opettajien kanssa. Lontoo: Nuoli. - 2006. - S. 556-7. — ISBN 9780099474159 ..
  18. ↑ Wadsworth, Jennifer. Liittovaltion hyväksyntä tuo MDMA:n klubilta klinikalle  // Metro Active. Metro Silicon Valley. — Haettu 17. toukokuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 14. joulukuuta 2018.
  19. ↑ Letcher, Andy. "14.Hyperavaruuden tonttuklovnit". Shroom: Taikasienen kulttuurihistoria.. - Harper Perennial. - 2007. - S. 253-74. — ISBN 0060828293 ..
  20. ↑ 12 Davis, Erik . Terence McKennan viimeinen matka. - Langallinen (8.05). Haettu 2013-09-10.. - Toukokuu 2000.
  21. ↑ Stamets, Paul. "5. Hyviä vinkkejä mahtaviin matkoihin". Maailman psilosybiinisienet: tunnistusopas. . - Berkeley, CA: Ten Speed ​​​​Press .. - 1996. - s  . 36 . — ISBN 9780898158397 ..
  22. ↑ 12 Horgan , John. Huijasiko psykedeelinen guru Terence McKenna vuoden 2012 profetiasta?  // (blogi). Tieteellinen amerikkalainen. Haettu 2014-02-05. Arkistoitu alkuperäisestä 19. huhtikuuta 2015.
  23. ↑ McKenna, Terence. Näkymätön maisema. futurehi.net (luento). . - Tulevaisuus Hei. Arkistoitu alkuperäisestä 16. lokakuuta 2005.
  24. ↑ 1 2 3 Pinchbeck, Daniel. Breaking Open the Head: Psykedeelinen matka nykyaikaisen shamanismin sydämeen. - Broadway Books. — 247 s. — ISBN 0767907434 ..
  25. ↑ Gyrus. "Liite II: Kiviapinan hypoteesi". Sota ja jalo villi: Kriittinen tutkimus viimeaikaisista kertomuksista sivistymättömien kansojen välisestä väkivallasta. — Lontoo: Dreamflesh. - 2009. - S. 63-6. — ISBN 0955419611 ..
  26. ↑ Matka, Gabriel. Kompastua, mutta ei putoa // New York Times. - 2. toukokuuta 1993. - P. A6 .
  27. ↑ McKenna, Terence. The Gaian mind"  // (leikkaus Terence McKennan teoksista).
  28. ↑ 1 2 Brown, David Jay; Novick, Rebecca McClen, toim. (1993). Sieniä, haltioita ja taikuutta. Mavericks of the Mind: Conversations for the New Millennium.. - Freedom, CA: Crossing Press.. - s. 9–24. — ISBN 9780895946010 ..
  29. ↑ Horgan John. Huijasiko psykedeelinen guru Terence McKenna vuoden 2012 profetiasta? (blogi). — Scientific American. Haettu 2014-02-05..
  30. ↑ Rabey, Steve. "Instant karma: Psykedeelisten huumeiden käyttö lisääntyy nopeana tienä henkisyyteen" // Colorado Springs Gazette - Telegraph. s. E1.. - 13. elokuuta 1994.
  31. ↑ McKenna, Terence. "Kiven avaaminen 1". Damerissa, Bruce. Psychedelia: Raw Archives of Terence McKenna Talks (MP3) (luento) . - Tapahtuma tapahtuu klo 17:30 .. - 1992.
  32. ↑ 1 2 Brown, David Jay; Novick, Rebecca McClen, toim. (1993). Sieniä, haltioita ja taikuutta. Mavericks of the Mind: Conversations for the New Millenium. // Freedom, CA: Crossing Press.. — s. 9–24 . — ISBN 9780895946010 . .
  33. ↑ McKenna, Terence (1990–1999). "Surfing Finnegans Wake". Damerissa, Bruce.  // Psychedelia: Raw Archives of Terence McKenna Talks (MP3) (luento). Tapahtuma tapahtuu klo 0.45.
  34. ↑ McKenna, Terence (1991). "Jälkisana: Ymmärrän Philip K. Dickiä". Sutinissa, Lawrence. In Pursuit of Valis: Valintoja eksegeesistä. // Underwood-Miller. — ISBN 9780887330919 .
  35. ↑ McKenna, Terence. Psykedeelit älykkäiden koneiden aikakaudella  // (Video) (luento).. - 1999.
  36. ↑ Martin, Douglas. Terence McKenna, 53, kuolee; Psykedeelisten huumeiden suojelija  // The New York Times. Haettu 12. 9. 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 10. kesäkuuta 2009.
  37. ↑ Davis, Erik (toukokuu 2000). Terence McKennan viimeinen matka  // Wired (8.05). Haettu 10. 9. 2013. Arkistoitu 14. maaliskuuta 2014.
  38. ↑ 12 Mulvihill , Tom. Kahdeksan asiaa, joita et tiennyt taikasienistä  // The Telegraph. Telegraph Media Group Limited. Haettu 14. kesäkuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 6. tammikuuta 2019.
  39. ↑ 1 2 3 4 5 Terence McKenna. Jumalien ruoka: Alkuperäisen tiedonpuun etsintä – Kasvien, lääkkeiden ja ihmisen evoluution radikaali historia. - New York: Bantam. 1992. - 57 s. — ISBN 9780553078688 ..
  40. ↑ Fischer, Roland; Hill, Richard; Thatcher, Karen; Scheib, James (1970). Psilosybiinin aiheuttama läheisen visuaalisen tilan supistuminen // Agents and Actions. 1 (4): 190–7.. - doi : 10.1007/BF01965761 . — PMID 5520365 .
  41. ↑ Gyrus. "Liite II: Kiviapinan hypoteesi". Sota ja jalo villi: Kriittinen tutkimus viimeaikaisiin kertomuksiin sivistymättömien kansojen välisestä väkivallasta // Lontoo: Dreamflesh. - 2009. - S. 63-6 . — ISBN 0955419611 .
  42. ↑ 1 2 3 4 Znamenski, Andrei A. Primitiivisen kauneus: Shamanismi ja länsimainen mielikuvitus. — Oxford University Press. - 2007. - S. 138-9. — ISBN 9780198038498 ..
  43. ↑ 1 2 3 4 Dery, Mark (2001). Terence McKenna: Sisäinen tonttu // 21•C Magazine. Haettu 2014-02-07..
  44. ↑ 1 2 Lin, Tao (13. elokuuta 2014). Psilosybiini, sieni ja Terence McKenna  // Vice. Haettu 12. heinäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 29. joulukuuta 2019.
  45. ↑ Letcher, Andy. L"14.Hyperavaruuden tonttuklovnit". Shroom: Taikasienen kulttuurihistoria. // Harper Perennial. - 2007. - S. 253-74 . — ISBN 0060828293 . .
  46. ↑ Akers, Brian P. Terence McKennan "Stoned Apes" -elokuvasta  // Reality Sandwich. Haettu 12. elokuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 8. tammikuuta 2019.

Linkit

Ääni- ja videoresurssit