| Kapitalismin tunnelogiikka | |
|---|---|
| Englanti Kapitalismin emotionaalinen logiikka: mitä edistykselliset ovat menettäneet | |
| Tekijä | Martijn Konings |
| Genre | filosofia, yhteiskuntateoria, taloustiede, kulttuuri- ja uskonnontutkimus |
| Alkuperäinen kieli | Englanti |
| Alkuperäinen julkaistu | 2015 |
| Kustantaja | Stanford University Press |
The Emotional Logic of Capitalism: What Progressives Have Missed on Sydneyn yliopiston poliittisen taloustieteen tutkijan Martijn Koningsin kirja [ K 1] . Julkaisija Stanford University Press vuonna 2015.
Kirja on yritys voittaa akateemisen kriittisen ( vasemmiston ) rahan ja kapitalismin ajattelun umpikuja , pohtia uudelleen vakiintuneita näkemyksiä taloudesta. Kirjoittaja arvostelee "hävittävää narratiivia" ja kaksoisliikkeen käsitettä, jotka juontavat juurensa Carl Polanyyn teokseen " The Great Transformation " ja joilla on olennainen paikka kapitalismin vasemmistokritiikissa. Näiden käsitteiden mukaan markkinatalous saa ulkoisen luonteen suhteessa yhteiskuntaan, vapaiden markkinoiden autonomisoituminen herättää vastustusta valtion puuttuessa talouteen. Coningsin mukaan kapitalismilla on luontainen emotionaalinen tai affektiivinen logiikka, joka yhdistää taloudelliseen logiikkaan "ihmisyhteisön tunnusomaiset ominaisuudet" - moraalin, uskon, voiman ja tunteen. Tarkasteltuaan amerikkalaisen progressiivisen ajattelun älyllistä historiaa ja Yhdysvaltain talouspolitiikan historiaa 1900-luvulla Conings totesi, että kapitalismin kriitikot eivät ottaneet huomioon talouden tunnesisältöä, sen terapeuttisia, traumaattisia, lunastus- ja teologisia puolia. ei siksi pystynyt selittämään uusliberalismin nousua . Toisin kuin suosittuja konstruktivistisia lähestymistapoja, kirjailija määritteli rahan Charles Sanders Peircen pragmaattisen semiotikan avulla ikoniseksi merkiksi , jolla on performatiivista voimaa modernissa verkkokapitalismissa. Conings hyödynsi useita filosofisia, sosiologisia, psykologisia ja poliittis-taloudellisia lähteitä rakentaessaan konseptiaan, mukaan lukien Max Weberin kapitalismin analyysi, Judith Butlerin "performatiivisen toimijan" malli ja Bruno Latourin näyttelijäverkostoteoria .
Kirja sai yleisesti myönteisiä arvosteluja, arvostelijat - sosiologit ja antropologit - panivat merkille sen kylläisyyden käsitteellisellä materiaalilla, vakuuttavuuden, selkeyden ja esityksen selkeyden. Vuonna 2016 teos sai Arizona State Universityn humanistisen tutkimuksen instituutin Interdisciplinary Humanities Research Award -palkinnon .
Kirja on kirjoitettu modernin kriittisen tai progressiivisen (vasemmistoliberaalin) ajattelun ongelmien ja kysymysten kontekstissa, joka ei voi paradigmassaan selittää nykytilannetta: kapitalismin vahvistumista ja uusliberalismin kasvavaa vaikutusvaltaa yhteiskunnassa. rahoituskapitalismin ilmeiset epäonnistumiset; ihmisten kyvyttömyys nähdä sen katastrofaaliset, vasemmiston näkökulmasta, seuraukset [1] . Koningsille progressiivisten kriitikoiden käsitykset huonosta kapitalismista, joka jauhaa kaikki sosiaaliset suhteet ja jättää joukon atomoituneita yksilöitä, eivät anna kenenkään nähdä sen mekanismeja, selittää voimakasta emotionaalista ja moraalista kiintymystä uusliberaaliin järjestykseen [2] .
Progressiiviset (vasemmistoliberaalit) kirjailijat selittessään kapitalismin vakautta käyttivät yleensä muunnelmia kolmesta klassisesta marxilaisesta rakenteesta: väärästä tietoisuudesta (ideologiasta), vieraantumisesta ja hyödykefetisismistä . Tässä narratiivissa kolme ilmiötä ymmärrettiin markkinavoimien tuhoisan toiminnan oireiksi: ihmiset ovat loukussa emotionaalisesti tyhjään "tässä ja nyt", he eivät pääse ulos täysin pettyneestä maailmasta sen yksiulotteisen instrumentaalisuuden, emotionaalisen tylsyyden ja ajattelematon kulutus [2] .
Kuten kirjan arvostelija Michael Keaney huomauttaa, suuri osa kriittisen yhteiskunnallisen ajattelun valituksista uusliberalismin kielteisistä seurauksista ei ottanut huomioon uusliberalismin vetovoimaa uhreihinsa . Coningsin lähestymistapa ei ole ristiriidassa yhteiskuntakritiikin "väärän tietoisuuden" paradigman asteittaisen hylkäämisen kanssa - tämän ymmärryksen epäonnistumisen Keaneyn mukaan paljasti Louis Althusser (1970), joka asetti ideologian sosiaalisiin käytäntöihin. Myöhemmin Stuart Hallin (1985) hegemonian käsite vei keskustelun vielä kauemmaksi "väärästä tietoisuudesta". 2000-luvun kirjoituksissa pidettiin finanssialisointikäytäntöjä sosiaalisesti juurtuneina ja kääntyi psykoanalyysin puoleen selittääkseen kapitalismin houkuttelevuutta. Akateemisen keskustelun ulkopuolella vetoaminen väärään tietoisuuteen ja uhrien tuomitseminen oli kuitenkin edelleen yleistä (esimerkiksi Hillary Clintonin näkemykset ) [4] . Coningsin kirja on yritys tarjota syvempää selitystä semiotiikan ja sosiaalipsykologian [5] kautta ja voittaa kriittisen ajattelun umpikuja [1] .
Otteita kirjasta julkaistiin aiemmin Theory & Event -julkaisussa "Money as an Icon" vuonna 2011 [6] .
Kirja koostuu kahdesta neljän luvun osasta. Ensimmäinen osa pitää rahaa ikonisena merkkinä ja arvostelee vakiintuneita käsityksiä rahan vieraantuvasta voimasta. Toinen osa on omistettu Yhdysvaltojen älylliselle historialle. Amerikkalaisen poliittisen taloustieteen analyysi on yritys selittää uusliberalismin tuloa, joka Coningsin mukaan on mysteeri useimmille vasemmiston kirjoittajille [7] .
Kirja alkaa terävällä kritiikillä Carl Polanyille, jonka irrottautuneisuus tai irrottautuminen , elokuvassa The Great Transformation (1944), yhdisti ajatuksia marxilaisesta ja weberiläisestä perinteestä . Hänen näkemyksensä, joka on enemmän tai vähemmän yleisesti hyväksytty yhteiskuntatieteissä , korostaa talouselämän kasvavaa eristyneisyyttä modernin aikakaudella. Polanyin mukaan persoonattomat markkinavoimat ja toimijat harkitsevan ja kylmän rationaalisuuden vetämänä "juurenpoistoprosessissa" syövyttävät sosiaalista ( Ferdinand Tönniesin mukaan yhteisöllisyyttä ), tuhoavat sosiaalisia siteitä ja luovat rahasuhteiden abstraktioita [8 ] [7] [2] [K 2] . Rahan ja kapitalismin kriitikot ovat pyrkineet seuraamaan Polanyia, pitäen modernia taloutta autonomisena alueena, joka on käsitteellisesti ja empiirisesti sosiaalisten, poliittisten ja eettisten näkökohtien ulkopuolella [9] [10] . Polajevin perinne sisältää myös nykyaikaisten marxilaisten teoreetikkojen, kuten Fredric Jamesonin tai David Harveyn , töitä, joille kapitalismin laajentuminen koostui yhteiskunnallisen elämän rakenteen tasoittamisesta ja samaistui kaupalliseen ja instrumentaaliseen rationaalisuuteen. Jameson julisti kuuluisassa analyysissään "myöhäisen kapitalismin kulttuurilogiikan" pääpiirteiksi "vaikutelman katoamisen" ja "uuden tyyppisen tasaisuuden tai syvyyden puutteen" ilmaantumisen. Harveylle ongelma oli "kaikkien ilmiöiden ja kulttuurierojen pelkistyminen yhteiseen tavaramuotoon". Tämä kritiikkilinja on Coningsin mukaan "valmis kerrontamalli", "miellyttävä juoni" kapitalismin epäinhimillisestä vaikutuksesta [9] .
Conings kiinnitti erityistä huomiota Polanyin kaksoisliikkeen lauseeseen (eng. double mouvement ), jolla on olennainen paikka kapitalismin vasemmistokritiikin perinteessä. Tämän lauseen mukaan kapitalismi synnyttää kaksi ristiriitaista impulssia: vapaiden markkinoiden juurtumisen tai autonomistumisen prosessi saa aikaan reaktion valtion lisäämällä säätelyä tai uudelleen upottamista ( juurtuminen ).) talous yhteiskunnaksi ja päinvastoin. Tämän opinnäytetyön muunnelmia voidaan nähdä sekä yleisessä mielipiteessä ("heilurin heilahtelut", "korjaukset", "syklit") kuin akateemisessa keskustelussa, varsinkin marxilaisuuden taantuman jälkeen [3] . Markkinointi on kaksoisliikkeen kaavan mukaan sosiaalista vastustusta edeltävä, Polanyin opinnäytetyö painottaa rahan ja yhteiskunnan ulkoistamista. Kautta kirjan Conings kiistää Polanyin lähestymistavan: "ihmisyhteisön tunnusmerkit" - moraali, usko, voima ja tunteet - on sisäistetty taloudelliseen logiikkaan, jota ei voida pelkistää kylmään ja laskelmoivaan "rahasuhteiden utilitaristiseen logiikkaan". Conings esitti seuraavan väitteen: markkinat eivät ole tuottavia vain taloudellisella, vaan myös sosiaalisella, kulttuurisella ja poliittisella alalla, ne eivät tuota ainoastaan vieraantumista, vaan myös yhteyksiä. Kirjoittajan näkökulmasta tämä paradoksi jätettiin usein huomiotta, prosessien keskinäistä yhteyttä eivät olleet täysin huomioineet marxilaiset eivätkä uusklassiset taloustieteilijät [7] [1] [11] [2] .
Coningsin mukaan "häiritsevä" narratiivi, diagnosoimalla sen väärin, määräsi ennalta ymmärryksen ihmisen ja kapitalismin välisestä yhteydestä ja sulki pois kaiken mahdollisen toiminnan tai intervention [11] . Kapitalismin "ulkoinen" kritiikki on johtanut progressiivisen ajattelun sosiaalisen reformismin asemaan (joka perustuu implisiittisesti alentuvaan paternalismiin), sosiaaliseen suojeluun turvautumiseen hallitsemattomien markkinavoimien tuhoisilta vaikutuksilta [5] .
Koningsin mukaan teoreettiset käsitykset rahasta (etenkään kapitalismissa) eivät ylitä symbolista käsitystä rahasta kollektiivisena illuusiona, sosiaalisena konstruktiona [9] . Kirjan kirjoittaja arvostelee ennen kaikkea lähestymistapaa, joka juontaa juurensa Marxin [K 3] havaintoihin ja sisältää Polanyin kertomuksen. Tässä perinteessä (Coningsin mukaan "epäjumalien kritiikki") raha nähdään ulkoisena kylmänä voimana, illuusiona ja abstraktiona, vailla kaikkea inhimillistä; fetissinä, pelon ja kultin palvonnan kohteena, pyhitysprosessissa rakennettu epäjumala, joka kieltää alkuperänsä [7] [10] [13] [14] ja saa ihmiset ansaitsemaan, lainaamaan, keräämään ja kuluttamaan [2] . Kuten Konings huomauttaa, Polanyin mielestä raha on "fiktiota, joka on olemassa vain inhimillisen, aivan liian inhimillisen järjettömyyden vuoksi" [14] . Tällaiset käsitykset jättävät huomioimatta rahan poikkeuksellisen tosiasiallisuuden ja sen semioottisen voiman. Tutkija on myös eri mieltä vaihtoehtoisista moderneista lähestymistavoista (jota edustavat erityisesti Viviana Zelizerin teokset ), joiden mukaan raha on aina juurtunut tiettyihin sosiaalisten suhteiden malleihin [13] .
Kirja-arvostelijana antropologi Edward F. Fisher kirjoittaa, Konings tekee useita ristiriitaisia johtopäätöksiä [7] . Antamatta tiukkoja määritelmiä [10] , Konings palaa jatkuvasti teesiin, jonka mukaan rahan merkitys voidaan ymmärtää vain intuitiivisesti [15] . Rahaa ei voi pelkistää sosiaaliseksi suhteeksi [2] , se ei ole abstrakti symboli eikä tyhjä universaali [11] . Kirjoittaja tuo esiin rahan vallan semioottisen puolen [13] , raha on "ikoninen merkki" (Charles Sanders Peircen semiotiikassa) [K 4] [7] , joka pystyy välittämään merkityksen ja nimeämisen kautta. itse [13] . Kuten Bryantin kirja-arvostelija William Skoulos kirjoittaa, Conings suosii Peircen pragmaattista semiotiikkaa (eikä yleisempää Ferdinand de Saussuren työstä johdettua strukturalistista semiotiikkaa ), koska se näkee selvästi merkin voiman; vaikka ikonisen merkin merkitys pysyy mielivaltaisena, rahan merkitys ei ole (toisin kuin mielivaltainen tila strukturalistisessa selityksessä) [10] .
Bruno Latourin näyttelijä-verkkoteoriaa noudattaen Konings määrittelee ikonisen merkin elementiksi monimutkaisesta yhteyksistä merkkejä, jotka täyttyvät aktanttien avulla ja avulla merkityksellä [K 5] ja monimutkaisilla verkostosuhteilla, joita ei heti havaita, vaikka merkillä ei ole ulkoista transsendentaalista merkitystä [10] . Ikoniset merkit ovat sosiaalisen toiminnan verkostojen solmukohtia , ja näiden merkkien sisällä ja ympärille muodostuu erilaisia käytäntöjä ja yhteyksiä. Ikoniset merkit "syntyvät jokapäiväisessä elämässä ja liittyvät siihen; ne ovat immanentteja, mutta tuottavia, upotettuja ja samalla itsenäisiä." Merkit ovat luonteeltaan paradoksaalisia, koska toisaalta ne tuotetaan metaforien avulla abstrakteina "möykkyinä", jotka ovat alun perin metonyymia ; toisaalta ne syrjäyttävät moraaliset indikaattorit arjen vuorovaikutuksen diskursiivisella kentällä ja välittävät (tai kääntävät) symboleja ja merkityksiä erilaisille sosiaalisille alueille. Onnistuneet ikoniset merkit muuttuvat itsestään selviksi signaaleiksi, jotka vaikuttavat hermostoon ja jotka "aivojen autonomiset alueet" tunnistavat alitajuisesti. Tämän seurauksena merkit määräävät tiedostamattomia ja vaistomaisia toimia jokapäiväisessä elämässä. Ikonisissa merkeissä on plastisuutta, joka säilyy kaikenlaisissa verkostoissa. Eri verkkoja yhdistävät ikoniset merkit ovat välttämättömiä siirtymäkohtia, joita ei voi välttää. Ne vaikuttavat kaikkiin sosiaalisiin toimiin ja sosiaalisiin rooleihin , toimivat suuntaviivoina ihmiselämälle, "moraalisille liikennevaloille" (kommentaattori Nicholas Kirseyn sanoin) [16] .
Conings hahmottelee kristinuskossa syntyneiden ikonisten merkkien sukututkimusta pakanuuden vastakohtana "maailmallisena teknologiana" abstraktille Jumalan esittämiselle. Kristinuskon subjekti ei niinkään palvonut totuutta kuin osa intuitiivista, metaforaan perustuvaa yhteyttä määrittelemättömään, mittaamattomaan ja tuntemattomaan jumalaan. Ikoninen merkki yhdisti metaforisesti maallisen ja jumalallisen, oli keskeinen elementti symbolisessa rakenteessa, jonka kautta Jumalan voima levisi. Merkki oli talouden perusta, jonka tehtävänä oli virtaviivaistaa asioita maan päällä. Varhaiskirkko teki eron oikonomian ja krematismin välillä (rahan tekeminen rahan vuoksi), mutta protestantismi torjui krematismin epäjumalanpalveluksena. Adam Smithin maallisessa taloustieteessä taloudellisesta toiminnasta tuli synnyttävä voima; Conings huomauttaa, että "näkymättömän käden" ikonografialla oli mahdollisuus manipuloida rahan "säätelyvoiman ja semioottisen suorituskyvyn" kautta. Myöhemmin Smithin kapitalismi sekoittui weberiläiseen protestantismin työetiikkaan , raha alettiin yhdistää säästäväisyyden ja askeesin maailmalliseen henkeen (joka ei poistanut laajentumisen mahdollisuutta). Max Weberiä seuraten ja hänen Walter Benjaminin [K 6] tulkintansa huomioiden Konings väittää, että kapitalismin sekularisaatiohalu ei hylännyt pyhää, vaan muutti sen jumalallistaen rahaa. Kapitalismin ikoninen raha toistaa kristinuskossa syntyneen paradoksaalisen vallan abstraktion mekanismin; usko mittaamattomaan jumalaan on kuitenkin nyt korvattu uskolla (ja tunnesijoituksella) loputtoman spekuloinnin lunastavaan voimaan. Konings huomauttaa, että mitä enemmän ikonisia merkkejä paljastetaan, sitä enemmän semioottista voimaa, symbolista ja käytännöllistä voimaa ne saavat [17] [15] [18] [10] .
Raha on ikoninen merkki, abstrakti ja samalla konkreettinen suhde, joka on käännettävä [K 7] . Raha on sekä varhaisen että modernin kapitalismin perusperiaate ja sen tärkein ikoninen symboli. Konings korostaa rahan ikonisen luonteen monimutkaisuutta ja paradoksia. Velkasuhteista syntyessään "siirtää" merkityksiä, kapitalistisessa taloudessa raha säilytti käytännöllisen kykynsä siirtää ja sai valtavan metaforisen ja affektiivisen voiman. Rahaa on vaikea määritellä, se voidaan ymmärtää vain intuitiivisesti, mutta se nähdään itsenäisenä sosiaalisen vallan ja kontrollin lähteenä. Georg Simmelin ajoista lähtien sosiologit ovat huomanneet rahan ominaisuuden pelkistää minkä tahansa asian yhteiseksi nimittäjäksi; rahalla ei ole mitään tekemistä objektiivisen arvon kanssa, vaikka sitä pidetäänkin standardoituna arvon mittana, "suurena taajuusmuuttajana", joka muuttaa erilaisen samanlaiseksi, mittaamattoman mitattavaksi, konkreettisen abstraktiksi, yksittäisen yleiseksi. Conings toteaa, että ihmiset ylittävät tämän paradoksaalisen rahan kaksinaisuuden vaistomaisesti, vaivattomasti, kivuttomasti. Koska raha on "pääsy" eroon, se sisältää subjektit jatkuvassa kasautumisprosessissa. Niillä on oma merkityksensä, ja silti ne tarkoittavat metonyymisti rahoitusjärjestelmää ja kapitalismia. Koska rahalla on "maallinen suvereniteetti", se saa pyhän, uskonnollisen auran [16] [15] [10] [20] [9] .
Ikonisena merkkinä rahalla on monia merkityksiä, jotka (kuten rahan emotionaalinen arvo) tarttuvat suoraan, ilman sanallista tai kontekstuaalista tietoa, ja sitten näyttelijät toteuttavat ne performatiivisesti. Rahan merkitys, jonka subjekti "yksinkertaisesti saa" [2] [10] [9] . Konings kirjoittaa, että ikoninen merkki [15]
saa yleismaailmallisen ja välittömän tunnustuksen, mutta sen merkityksellä on syvä henkilökohtainen merkitys, se käsittelee elämämme erityispiirteitä ja monimutkaisia välityksiä.
Rahan voima riippuu suhdeverkostoista, mutta niiden vaikutus on "orgaanisesti rakennettu persoonallisuutemme ja luonteemme perusrakenteeseen". Rahan ikoninen voima on performatiivinen [13] :
Performatiiviselle sosiaalisuudelle on tunnusomaista sekä monimutkainen relaatiosuhde ja monimerkityksien leviäminen että yhteiskuntajärjestyksen korkea vakaus, jota kaikkivoipa sosiaaliset merkitsijät pitävät koossa.
Performatiivisuustutkielma noudattaa Judith Butlerin puhetoiminnan mallia: performatiivisuus on vuorovaikutusorientoitunutta, jolle on ominaista vaihtelevuus ja refleksiivisyys, sillä on lainaus- ja itseviittausominaisuuksia, ja sillä on normatiivista voimaa subjektiivisen merkityksen ja pragmaattisen hyödyn läsnä ollessa. Performatiivisuus johtaa Koningsin valtateorioihin, Michel Foucault'n , Giorgio Agambenin (biovoima ja biopolitiikka ) ja Gilles Deleuzen [13] käsitteisiin , ennen kaikkea Agambenin tulkintaan ja tarkistamiseen Foucault'n analyysin kahdesta linjasta (vallan laite ja tekniikat ja tekniikat). subjektifioinnin ja kurinalaisuuden tekniikat), niiden synteesi alaston elämän käsitteessä; Conings viittaa Deleuzen näkemyksiin kontrollista ja velasta [15] .
Kapitalismi on luonteeltaan pohjimmiltaan biopoliittista; toisin kuin esimodernit vallanmuodot, kapitalistinen valta on modernissa instituutioiden rajoittama, mutta se tunkeutuu syvälle subjektiivisuuden rakenteeseen, "tulee osaksi identiteettiämme, luonnettamme ja halujamme, perusminäkuvaamme". Valta ei tukahduta tai kurita, vaan toimii immanentilla tasolla kontrollina [K 8] ; toimii erojen, dynaamisten verkostojen ja syvien emotionaalisten siteiden kautta, joista uusliberaali hallituspuolestaan kuluttaa "polttoainetta". Nämä verkostot ovat toisaalta tuottavia, muuttuvia ja arvaamattomia, ja toisaalta peruuttamattomia ja kausaalisia [14] [13] . Kysyessään "pääkysymyksen", miksi "niiden monien kuninkaallisten päiden leikkaamisen jälkeen nykyaika synnytti tehokkaampia suvereenin vallan lähteitä", Conings päättelee, että perinteisten suvereniteetin muotojen kritiikki mahdollisti uusien, vahvempien muotojen perustamisen. valtaa modernissa [13] .
Rahan semiotiikan avulla Konings tulkitsee uudelleen Marxin käsitteen hyödykefetisismistä puolustaen ajatusta kapitalismin tunnelogiikasta [15] . Taloustiede, kapitalismi ja raha liittyvät syvästi toisiinsa affektiivisten ja emotionaalisten verkostojen ja merkityksien, halujen ja oivallusten keskustelujen kautta [10] . Taloutta tulee ymmärtää ikonisen merkin - rahan traumaattisen ja lunastavan voiman näkökulmasta [21] . Conings huomauttaa, että rahan kapitalistinen logiikka on ongelmallinen kaikessa mielessä, koska sen "krematismi" ei ole sopusoinnussa unelmien ja emansipaatiotoiveiden kanssa . Irrottamaton emotionaalinen kiintymys rahaan, sen immanentti moraalin ja sosiaalisuuden läpäisevä voima yhdistyy kapitalistisen talouden lunastavaan ja jopa ikonoklastiseen henkeen. Tämä paradoksi oli havaittavissa jo näkymättömän käden käsitteessä ja ilmeisi selkeimmin uusliberalismissa, joka kannatti omistautumista taloudellisille merkeille pääasiallisena keinona saada hyvä elämä [16] .
Kapitalismi on tunnetaloutta, jossa käydään kauppaa affektiivisella arvolla, ei vaihto- tai markkina-arvolla. Kapitalismiin upotetut yksilöt eivät ole emotionaalisesti tuhoutuneita eivätkä passiivisia uhreja, he ovat aktiivisia, aktiivisia osallistujia, joita ohjaavat tunteet ja intohimot, jotka liittyvät halun universaaliseen kohteeseen - rahaan. "Sieluton" raha ei vain täytä vahvimpia tunnetarpeita, vaan tarjoaa pääsyn kokemuksiin, muodostaen kiintymyksiä muihin ihmisiin, paikkoihin, asioihin, jotka ovat täynnä emotionaalista arvoa rahayhteyden kautta. Toisin sanoen raha toimii affektiivisen energian lähteenä ja sitoo emotionaalisesti modernit subjektit kapitalismin kokemuksen välittömään välittömyyteen – tätä edistysmieliset kaipasivat [11] [22] .
Kehitettyään teoreettisia perusteluja Conings siirtyy amerikkalaiseen materiaaliin [23] , kirjan toinen puolisko on omistettu amerikkalaisen progressivismin historialle ja USA:n talouspolitiikalle, angloamerikkalaisen kapitalismin erilaisuuden kritiikille [15] . Satavuotisjuhlaperspektiivi sisältää keynesiläisen valtion nousun ja romahduksen sekä uusliberalistisen valtavirran narratiivin nousun. Kirjoittaja analysoi progressiivisen ajattelun evoluution eri tasoja ja käänteitä pragmaateista ( William James , Charles Sanders Peirce , John Dewey ) kriittisiin teoreetikoihin ( Erich Fromm ja David Riesman ). Kuten kirjan arvostelija, sosiologi David M. Kutzik kommentoi, älyllinen historia asetetaan taloudellisten instituutioiden, käytäntöjen ja politiikan dynaamiseen kontekstiin, jotta lukijalle voidaan näyttää talouden ja tunteiden suhdetta tarkasteltuna rahan käsite ikonisena merkkinä [24] . Yksi keskeisistä juoneista on muutos teoreettisissa käsityksissä universaalista kapitalistisesta subjektista. Jos ensimmäisen ja toisen maailmansodan välisenä aikana pragmaattikot ymmärsivät hänet aktiivisena kansalaisena, rationaalisena ja emotionaalisesti terveenä, niin 1950- ja 1960-luvuilla (Fromm ja Riesman) subjekti muuttui passiiviseksi, emotionaalisesti traumatisoituneeksi ja turhautuneeksi , itsekeskeiseksi. yksilö [24] .
Amerikkalaisen poliittisen mallin keskeinen progressivismi ei ottanut huomioon kapitalismin emotionaalista logiikkaa, talouden emotionaalista sisältöä [5] - terapeuttisia, traumaattisia, lunastus- ja jopa teologisia näkökohtia. Edistykselliset jättivät huomiotta emotionaalisen kiintymyksen rahaan, uskon lainaamisen yhteiskunnalliseen rooliin ja tarpeeseen päästä eroon säästäväisen, rationaalisesti organisoidun talouden kautta [1] . Pragmaatikkoihin ja muihin varhaisiin edistyksellisiin ajattelijoihin teki vaikutuksen taloudellinen kehitys, kapitalistisen yhteiskunnan luovuus ja plastisuus sekä sen kyky luoda uusia sosiaalisuuden, refleksiivisuuden ja merkityksen muotoja [25] [23] . He uskoivat, että modernin elämän verkottuneet osa-alueet lisäsivät yhteiskuntapolitiikkaa, ja luottojen demokratisointi oli tärkein resepti yhteiskunnalliseen parantamiseen ja kansalaisten osallistumiseen [11] [15] . Paradoksaalista kyllä, New Deal perustui teknokraattiseen filosofiaan ja viime kädessä elitismiin (huolimatta yksilöllisistä näkemyksistä, kuten Charles Wright Mills ), koska se merkitsi asiantuntijoiden valtaa tehdä päätöksiä tavallisen kansalaisen - kuluttajan - hyväksi. ja kurinalainen lainanottaja. Kunnes New Deal -malli romahti 1970-luvulla, agentuuri siirtyi vähitellen yleisöstä eliittiin. Tämä prosessi heijastui myös tiede-taloustieteeseen ja sosiologiaan, joissa sodanjälkeisenä aikana vakiintui Talcott Parsonsin rakenteellinen funktionalismi , joka syrjäytti Deweyn radikaalin demokratian ja tuli teknokraattisen paternalismin symboliksi [25] .
1970- ja 1980-luvuilla kriisien ja ristiriitojen keskellä (reaalitulojen kasvun puute, amerikkalaisten sinikaulustyöläisten kamppailu elintason ylläpitämiseksi ammattiliittojen romahtamisen, irtisanomisten ja Reaganomicsin tulon edessä ) johtamisen asiantuntemusmalli romahti uusien lainanantomahdollisuuksien hyökkäyksen seurauksena, erityisesti uusiutuvien luottojen laajan käytön vuoksi , mikä heijasti ja vaikutti samalla yleisön mielipiteisiin. Jos New Deal perustui velan peruuttamisen tai ainakin velan takaisinmaksun mahdollisuuteen, niin uusliberalismissa Conings totesi, että "revolving credit institutionalisoi mahdollisuuden hankkia amerikkalainen unelma ei takaisinmaksulupauksen kautta, vaan määräämättömän rangaistuksen perusteella". [25] [21] .
Coningsin mukaan amerikkalainen kapitalismi muuttui 1900- ja 2000-luvun vaihteessa, vastoin progressiivisten weberiläisiä näkemyksiä ja toiveita: tuottajat (tuotantoyhteiskunnan ideologia) hävisivät kulutusta [11] . Koningsille tälle muutokselle on "luonteenomaista keskittämisen ja hajauttamisen, sosiaalisen integraation ja yksilöllistymisen täysin paradoksaalinen samanaikaisuus", joka loi uusia vapauksia, mutta antoi myös merkit ja instituutiot "ennennäkemättömän suvereniteetin" [11] . Modernissa kapitalismissa Itsen subjektiivuudet ja kyvyt rakentuvat uusien sosiaalisuuden muotojen kautta [23] . Valtion ja rahoituslaitosten väliset siteet ovat tiivistyneet; uusista rahoitustoiminnan muodoista, kulutusluotoista ja pienlainoista on tullut julkishallinnon sääntelymekanismeja ja moraalisia esineitä. Dollarin nousu ei tuhonnut sosiaalista elämää, vaan vahvisti sen luotto/velkasuhteella [23] [11] . Rahasta on tullut henkisten ominaisuuksien funktio, mikä asettaa vastuun menestyksestä itselleen [20] .
Progressivismi perustui puolustavaan narsismiin (psykoanalyyttisessä mielessä) [19] , jonka vuoksi progressiiviset pitivät ihmisiä itsekeskeisinä, kykenemättöminä toteuttamaan projektejaan. Conings kirjoittaa [26] :
Progressiivisen ajattelun uusi konfiguraatio oikeutti juuri sen valittaman narsismin: niin kauan kuin amerikkalaiset olivat juuttuneet kuluttajakilpailuun ja pidättäytyivät puuttumasta politiikkaan, he olivat äärimmäisen hallittavissa... Progressiivinen subjekti kärsi ahdistuksesta, jota hän ei koskaan voinut voittaa, ja jatkuvasti. kääntyi samaan niihin merkkeihin ja instituutioihin, jotka pettivät hänet joka kerta.
Uusliberaali ajattelu, toisin kuin edistykselliset, oli "virittynyt kapitalismin affektiiviseen patokseen" ja sai siksi ravintoa kansan mielikuvituksessa, käyttämällä menestyksekkäästi subjektin emotionaalista ahdistusta [20] . Conings kirjoittaa [27] :
Uusliberalismin diskursiivisen voiman juuret olivat 1970-luvulla kehittyneet sosiaalisen minän emotionaaliset tarpeet: toisin kuin progressivismin diskurssit, uusliberalismi synkronoitui kapitalistisen subjektin affektiivisen talouden kanssa.
Emotionaalisissa ja eettisissä argumenteissaan ja lupauksissaan uusliberaalit tarjosivat toivoa ja optimismia, toiveiden täyttymistä ja mahdollisuuksien toteutumista; käytti ihmisten ymmärrettävää rahan kieltä, vetosi vapautukseen. Uusliberalismin retoriikalla oli "moraalista vetovoimaa ja emotionaalista merkitystä", jota edistysmieliset eivät voineet kohdata, jotka pyrkiessään etääntymään rahasta etääntyivät tavallisten ihmisten elämästä [28] . Edistyksellisten elitismi vaati ulkopuolista moraalista vaikutusta kapitalistiseen subjektiin, jotta se "parantiin" kulutustaudeista [10] . Conings käyttää ilmaisua "kaukainen moralismi" [5] . 1970-luvulla amerikkalaiset hylkäsivät ylimieliset itsensä julistaneet asiantuntijat ja tukivat Ronald Reaganin hanketta , jonka populistiset lupaukset suuremmasta vapaudesta, vastuullisuudesta ja omavaraisuudesta takasivat itsensä tunnistamisen ja luottamuksen. Uusliberalismi on aina luvannut muutoksia parempaan, mukaan lukien parannukset yksilössä itsessään; motto "tee se itse" näyttää paljon houkuttelevammalta kuin "me teemme sen puolestasi" [27] . Toivon ja pettymyksen välinen värähtely, ei individualisaatio, on avain kapitalismin ja afektin välisen yhteyden ymmärtämiseen [20] [27] . Arvostelija Philip Roscoen sanojen mukaan Konings antaa "viimeisen iskun köyhille, nuhjuisille Polajevin kritiikille" [21] : hän
ei tuo esiin uusliberalistisen vision sisällä piilevää omaleimaista henkeä ja sen avaamia mahdollisuuksia sosiaaliseen yhteenkuuluvuuteen ja poliittiseen hallintoon.
Finanssialan ja median kasvu jäljittelee ja vahvistaa raha-ikonografian affektiivista sisältöä. Esimerkkinä kirjoittaja mainitsee TV-ohjelman Oprah Winfrey , jonka tarkoituksena on osoittaa vaurauden legitiimiys ja edistää ajatusta, että rahan hallussapito heijastelee henkistä vaurautta - ahkera ja taloudellinen ihminen voi arvostella ja sortaa heikkoja ja laiskoja. Coningsin mukaan Winfreyn spin-off tohtori Phil on moraalinen (eli taloudellinen) vahinkoarvio, jonka tarkoituksena on erottaa arvokkaat kelvottomista [21] .
Uusliberalismi piti lainaamista pohjimmiltaan sosiaalisena teknologiana. Vakavaraisuus on osoitus kansalaisten koskemattomuudesta [21] . Rahan tuotteena luotosta tulee ikoninen merkki ja se tuottaa käytäntöjä, standardeja ja yhteystapoja, jotka muodostavat performatiivisesti rahan voiman ja symbolisen sisällön [23] ; rahoituslaitokset lupaavat vapautuksen [20] . Tämä semioottinen ja säätelevä mekaniikka, toteaa Conings, myötävaikuttaa siihen, että finanssikriisien aikana julkisesti vaaditaan markkinajärjestyksen puhdistamista ja laajentamista [23] . Ihmiset ymmärtävät, että kriisin ja siihen liittyvien ongelmien (työpaikkojen leikkaukset, reaalipalkkojen leikkaukset, terveydenhuollon heikkeneminen jne.) todellinen syy ovat talousrakenteet, mutta julkista rahoitusta syytetään; petoksen ymmärtäminen vain vahvistaa uskoa uusliberaaliin järjestykseen [R 9] ja vahvistaa rahan ikonista valtaa. Ihmiset päättelevät, että he tarvitsevat enemmän rahaa, jättäen huomiotta sen tosiasian, että sosiaalinen jakautuminen on endeeminen ongelma. Raha on edelleen helpoin tie vapautumiseen [11] [21] . Konings päättelee [20] :
Olemme sidottu rahaan, ja edullisin tapa palata normaaliksi kriisin jälkeen on palata traumaattiseen ikoniin.
Conings yrittää selittää säästötoimien houkutusta , joka edullisen luoton tavoin on tullut osaksi uutta republikaanien järjestystä, vaikka säästötoimien tarve on noussut esiin kriisistä. Säästöpolitiikka toimii moraalisen voiman lähteenä ja lupaa vapautusta, jonka avulla maan päälle "perustetaan" jumalallinen talous, jonka "oppaana" on pienviljelijä [29] . Conings viittaa konservatiiviseen Tea Party Movement -liikkeeseen , joka pyrkii kurinalaisuuteen ja "aiheisiin republikaanisiin arvoihin perustuvan aikaisemman, vähemmän rappeutuneen Amerikan ennallistamiseen, jossa arvottomia ei hemmotella verorahoitustuilla ahkerasti työskenteleville kansalaisille" [21] . Conings huomauttaa, että kaikesta poliittisesta vallasta huolimatta uusliberaalia populismia on vaikea hallita [20] .
Kirja kokonaisuudessaan sai positiivisia arvioita arvioijilta, jotka panivat merkille työn kylläisyyden käsitteellisellä materiaalilla, vakuuttavuuden, selkeyden ja esityksen selkeyden. Historian ja poliittisen taloustieteen lisäksi kirjailija kääntyi sosiologian, psykologian ja semiotiikkaan [25] . Konings käytti Weberin, Saussuren, Peircen, Foucaultin, Lacanin , Deleuzen, Butlerin, Agambenin, Zelizerin ja Latourin ideoita [15] [11] [5] [30] . Teoreettinen "kokoonpano" on paljolti velkaa Latourin näyttelijäverkostoteorialle ja Butlerin performatiivisuuskonseptille [2] . Ammattikorkeakoulun Metropolian poliittisen taloustieteen tutkijan mukaanMichael Keaney, kirjailijan omaperäinen ja epäsovinnainen lähestymistapa perustuu laajaan kirjallisuuteen, mikä on harvinaista nykyaikaisessa poliittisessa taloustieteessä [25] . Arvioijat totesivat, että Koningsin tutkimus on hyödyllisempää akateemikolle (erityisesti kapitalismin, rahan ja semiotiikan yhteiskuntateorian tunteville tutkijoille [20] ) kuin vasemmistolaisten intellektuelleille, poliittisille aktivisteille tai poliitikoille; Coningsin lähestymistapaa on vaikea hyväksyä suurelle yleisölle [3] [28] . Sosiologin, Drexelin yliopiston professorin David M. Kutzikin mukaan kirja sopii lukijoille, jotka jakavat poststrukturalistisia näkemyksiä, eikä marxilaisille lukijoille, koska jälkimmäisille rahan semioottinen analyysi, vaikka se kiinnostaa, ei voi täysin. korvata aika-testattu yhdistelmä (väärä tietoisuus, vieraantuminen ja tavarafetisismi) [24] . Taloustieteilijän, Sydneyn yliopiston emeritusprofessori Frank Stilwellin mukaan, poliittisen taloustieteen opiskelijoille strukturalistiset ja poststrukturalistiset lähestymistavat ovat monella tapaa "kartoimaton alue", joten Coningsin kirja voi olla vaikeaa mutta mielenkiintoista luettavaa [5] .
D. Kutzik huomautti kirjan kiistattoman panoksen keskusteluun emotionaalisen kiintymyksen syistä kapitalistiseen kulttuuriin, ja hän tiivisti kirjoittajan pääviestin: yhteiskuntateoreetikkojen ja kulttuurin tutkijoiden tulee vakavasti pohtia affektiivisia, tunne- ja motivaationäkökohtia tutkiessaan vapaaehtoisen, aktiivisen osallistumisen prosesseja kapitalismiin [24] . Tässä mielessä kirja ei niinkään arvostele myöhäistä kapitalismia kuin se osoittaa Polanyin rationaalisen idealisoidun näkemyksen ja nykyajan elämän ristiriitaisen kokemuksen yhteensopimattomuuden, jota progressiivinen paradigma ei voi selittää ja pitää irrationaalisena; työssään Konings yritti voittaa tämän yhteensopimattomuuden [3] . Erin B. Taylor, talousantropologi ja Lissabonin yliopiston tutkija , totesi, että ideat symbolisista transaktioista ja affektiivisesta voimasta kapitalismissa eivät ole täysin uusia, mutta Koningsin syvällinen analyysi antaa niille poliittista merkitystä [20] . Antropologi, Vanderbiltin yliopiston professori Edward F. Fisher huomautti kirjoittajan lähestymistavan tärkeyden yhteiskuntateorialle ja piti lupaavana löytää tasapaino poliittisen pragmatismin sekä markkinoiden ja rahan emotionaalisen viehätyksen välillä. Sosiologit ja antropologit ovat historiallisesti kiinnittäneet huomiota rahan ja markkinoiden kielteisiin ja tuhoaviin vaikutuksiin perinteiseen elämäntapaan, syrjäytyneisiin kansoihin. Fischer totesi puolestaan, että yhteiskuntatieteilijöiden näkemyksiä on vaikea sovittaa yhteen taloustieteilijöiden ja poliitikkojen näkemysten kanssa, joille raha ja vapaat markkinat ovat tärkeimmät keinot saavuttaa ihmisarvoinen elämä ja jotka eivät voi ymmärtää, että nämä ilmiöt ovat kirjoitettuja tiettyihin sosiaaliset ja poliittiset rakenteet ja että "vapaiden» markkinoiden liiketoimet eivät todellisuudessa ole ollenkaan niin vapaita kuin he luulevat [28] . Koningsin mukaan yhteiskuntatieteilijöiden on tunnustettava todellisen talouselämän monimutkaisuus ja paradoksi, että rahan ja markkinoiden vuorovaikutus ei voi ainoastaan tuhota, vaan myös vahvistaa sosiaalisia suhteita [28] . Kirjan kirjoittaja uskoo, että on välttämätöntä "vastustaa ennenaikaisten käsitteellisten päätösten kiusausta"; Ei riitä, että pidetään mielessä vain ei-taloudellinen tekijä, puhumattakaan talouden virheellisestä ulkoistamisesta. Pitäisi [20]
Kiinnitä huomiota talouden konstitutiivisesti paradoksaaliseen luonteeseen ja näe se ei pelkästään älyllisenä ongelmana, joka on ratkaistava, vaan avaimena modernin elämän kokemukseen.
Kirjan ansio oli filosofisten ja sosiologisten ajatusten synteesi [20] . Samaan aikaan taloustieteilijä ja St. Andrewsin yliopiston lehtori Philip Roscoe totesi kriittisesti, että Coningsin laajamittaisessa teoreettisessa synteesissä ikonisen merkin vuosisatoja vanha historia - itäisistä kristillisistä kirkoista Wall Streetiin - mahtuu usealle sivulle. Vaikka tällainen lähestymistapa ei vähennä kirjailijan tavoitteita ja tietoa, se lähestyy vaarallisesti laajaa ja kausaalista kertomusta [19] . E. Taylorin mukaan jää epäselväksi, voidaanko kirjoittajan lähestymistapaa soveltaa kapitalistisen (vaikutelmat ja ikoniset merkit sosiaalisten ja taloudellisten suhteiden perustana) ja amerikkalaisen kontekstin ulkopuolella [31] . Kirjoittaja ei määritellyt kapitalismia, jonka poliittinen taloustieteilijä ja poliittinen teoreetikko, Floridan kansainvälisen yliopiston professori Bryant William Skulos piti antiessentialismin ja postfundamentalismin poststrukturalistisista vaatimuksista ja joka hänen mielestään heikensi kirjaa [ 10] . Uusliberalismin käsitettä, joka voidaan ymmärtää ideologiaksi, politiikaksi tai talousohjelmaksi, ei ole määritelty. Kapitalismin ja modernismin suhdetta ei ole selvitetty, kirjoittajan raha-analyysi vaihtelee Taylorin mukaan väärin näiden kahden ulottuvuuden välillä. Moderniteetti ei todellakaan ole pelkistävissä kapitalismiin, ja rahan ikoninen voima on ilmeisesti olemassa kapitalismin ulkopuolella. Nämä kysymykset, Taylor päättelee, vaativat lisätutkimusta [31] . E. Fisher kutsui kirjan heikkoudeksi faktamateriaalia ja esimerkkejä, joista suurin osa on anekdootteja televisio-ohjelmasta Oprah Winfrey (Coningsin mukaan "yksi tärkeimmistä uusliberaalisista instituutioista Amerikassa"), "Dr. Phil" jne. ., jotka yksinkertaistavat selvästi jopa tavallisten amerikkalaisten näkemyksiä [32] . B. W. Skulos moitti Koningsia marxilaisuuden heikosta käytöstä, lukuun ottamatta Benjaminin ja Frommin ajatusten alkuperäistä tulkintaa [10] .
E. Taylorin mukaan kirjan teesiä vahvistavat lukuisat teokset yksityiselämästä ja affektiivista kapitalismissa. Siten Viviana Zelizer osoitti, kuinka kaupallistaminen tunkeutuu kaikille arkielämän alueille, vaikka Koningsin mukaan tämä prosessi ei poista vaikutusta; pikemminkin talous ja vaikutus kietoutuvat toisiinsa. Jälkimmäistä seikkaa tukee empiirinen tutkimus, joka kumoaa käsitykset kapitalismin "määrällisestä" olemuksesta (esim. Wall Streetin etnografiaa, rahaa Vietnamissa, velkaa Isossa-Britanniassa jne.). Politiikassa tämä näyttö kuitenkin hylätään - poliittiset toimijat eivät ota huomioon taloudellista kulttuuria, vaan kääntyvät yksinkertaisempien kertomusten puoleen [33] . D. Kutzik piti mahdollisena käyttää Koningsin käsitettä etnografian ja taloussosiologian empiiriseen tutkimukseen - erilaisten luokka- ja statusryhmien tutkimiseen [K 10] [24] . Vaikka kirjoittaja rajoitti teoreettiset laskelmansa Yhdysvaltoihin, mikä tarkoittaa niiden ainutlaatuisuutta, hänen lähestymistapansa on M. Keaneyn mukaan varsin sovellettavissa vertailevassa poliittisessa taloustieteessä - globalisaation edessä olevien aluetalouksien (esimerkiksi Japanin) tutkimuksessa , koska Amerikkalainen kulttuuri ja talous ovat suurelta osin globaaleja [27] . Ohion yliopiston valtiotieteilijä Nicholas Keersey asetti Coningsin lähestymistavan linjaan hallitusten tutkimusten kanssa, joihin vaikuttivat edesmenneen Foucault'n ideat. Kirsey pani merkille subjektivoinnin alkuperäisen tulkinnan, kirjoittaja onnistui osoittamaan normien ja arvojen sisäistämisen monimutkaisuuden - tämä prosessi kehittyy sosiaalisten toimien verkostoissa [17] .
E. Fischerin mukaan Coningsin vakuuttavin ja vahvin teesi – selitys sille, miksi amerikkalaiset kannattavat uusliberalistisia uudistuksia, vaikka ne olisivat selvästi suunnattu heidän etujaan vastaan – on vetoomus vapautukseen uusliberalismin retoriikassa [28] . D. Kutzikin mukaan kirjan kirjoittaja onnistui tunkeutumaan mielekkäästi kapitalistista status quoa tukevan ihmispsykologian syvyyksiin. Kutzik pani merkille sadomasokististen ansaitsemisen, keräämisen ja kulutuksen rituaalien analyysin, jotka muodostavat traumaattisen kiintymyksen rahaan, ja näiden rituaalien roolin uusliberaalin järjestyksen moraalisessa ja emotionaalisessa tukemisessa [24] . Muut kirjoittajat pitivät psykoanalyyttisiä argumentteja vähemmän vakuuttavina, valinnaisina (progressiivinen narsismi) [19] tai heikoimpana (narsismi nykyajan subjektin sisäisenä psykologisena tilana) [9] .