Dialektinen teologia (" eksistenttiaalinen teologia ", " kriittinen teologia ", " kriisiteologia ", " paradoksiteologia ", " Jumalan sanan teologia ", " uusortodoksinen teologia ") [1] [2] on suuntaus teologiassa , joka syntyi Saksan ja Sveitsin protestanttisissa kirkoissa 1920-luvulla. Reaktiona liberaalin teologian sosiaaliseen optimismiin ja modernismiin dialektinen teologia kehitti uuden, uusortodoksisen lähestymistavan perinteiseen protestanttiseen oppiin. Eksistentiaalisen teologian edelläkävijä oli Søren Kierkegaardin työ [3] .
"Hyväksyttyään varhaisen eksistentialismin ajatukset , dialektinen teologia lähti tosiasiasta ihmisen täydellisestä vieraantumisesta, joka johtuu Jumalan menettämisestä tai hänen rationalismin perusteella syntyneestä väärästä ymmärryksestään. Usko ei voi perustua järkeen ja objektiiviseen tietoon, sillä ihmisen ja Jumalan välillä on absoluuttinen kuilu, joka on ylitettävissä vain armon kautta, jonka avulla yksilö voi löytää Jumalan omasta sielustaan ja nähdä evankeliumin ilmoituksen todellisen ylirationaalisen merkityksen. " ] .
Pääedustajat : etniset saksalaiset kalvinisti Karl Barth , luterilaiset Paul Tillich , Emil Brunner , Rudolf Bultmann , Friedrich Hogarten sekä amerikkalainen evankelis Reinhold Niebuhr . Dialektisen teologian perusta on irrationaalisen uskon ja uskonnon sekä ikuisen Ilmestyksen ja historiallisen sanoman välinen ristiriita, josta myöhemmin syntyi ajatus Raamatun demytologisoinnista .
Dialektisen teologian ideoiden kehittämistä jatkettiin Saksan ja USA : n ulkopuolella: Niels See (Tanska), Pierre Mury (Ranska), Cornelius Miskott (Alankomaat), Josef Gromadka (Tsekkoslovakia). Dialektinen teologia vaikutti Hans Urs von Balthasarin ja Hans Küngin teologiseen ajatteluun katolilaisuudessa [2] sekä luterilaiseen Dietrich Bonhoefferiin [5] .
Dialektisen teologian syntyä edesauttoivat 1900-luvun alun tapahtumat : ensimmäinen maailmansota [6] , jonka jälkeen usko liberaalin teologian antroposentrismiin , joka edusti kristinuskoa ylentäväksi kulttuurisena ilmiönä, horjui . henkiset ja moraaliset hyveet ja vastaavasti se, että ihminen on moraalisesti kehittynyt viime vuosina . vuosikymmeninä. Esimerkiksi kun Karl Barth sai tietää, että yksi hänen opettajistaan, Adolf von Harnack , oli allekirjoittanut yhdeksänkymmenenkolmen manifestin elokuussa 1914 [7] , hän alkoi siirtyä pois liberaalista teologiasta ja kirjoitti vuonna 1918 perusteoksensa, Apostoli Paavalin kirje roomalaisille, jossa hän kohtuudella ja mielekkäästi kritisoi liberaaleja ja itse asiassa alkoi synnyttää teologiassa uutta suuntaa - uusortodoksia [8] .
Sodan molemmat osapuolet siunasivat aseita ja väittivät, että Jumala oli heidän puolellaan. Neutraalissa Sveitsissä Karl Barth ymmärsi yllä mainitussa työssään näkemyksen, jonka mukaan ihmiset eivät voi omaksua Jumalaa omiin uskomuksiinsa ja kulttuuriinsa. Jumala on täysin erilainen ("täysin erilainen"), eikä ihmisillä ole Hänen hallintaansa. Näin tehdessään Barth kääntyi sekä perinteistä ortodoksiaa että aikansa optimistista liberaalia teologiaa vastaan. Hänen mielestään molemmat liikkeet identifioivat omat kulttuuriset ja eettiset näkemyksensä Jumalan tahdon kanssa, ja tämä oli heidän omien näkemystensä luvatonta absolutisointia [9] . Samoin teki Paul Tillich, joka muodosti kulttuuriteologian ymmärtämisen toisen maailmansodan jälkeen [10] .
Dialektisen ja liberaalin teologian välillä on joitain eroja, esimerkiksi uusortodoksiset, toisin kuin liberaalit, tunnustavat transsendenttisen totuuden Lähteen. Myös uusortodokseilla on Kristus-keskeinen teologia (tai niin Barth ajatteli), toisin kuin liberaalit. Konservatiivisten teologien mukaan uusortodoksisuuden ja liberalismin välillä on kuitenkin enemmän yhtäläisyyksiä (esimerkiksi uusortodoksiset, kuten liberaalit, hylkäävät Raamatun täyden inspiraation ja kieltävät kaiken, mitä siinä ei voida rationaalisesti ymmärtää) kuin erot.
Uusortodoksisuus korostaa voimakkaasti Jumalan ilmestymistä kristillisen opin lähteenä [11] . Tämä on ristiriidassa luonnonteologian kanssa, jonka kannattajia ovat Tuomas Akvinolainen , joka väittää, että tieto Jumalasta voidaan saada luonnon ja ihmismielen havainnoinnin yhdistelmällä; tämä kysymys on edelleen kiistanalainen aihe joissakin kristillisissä piireissä tähän päivään asti [12] .
Useimmat uusortodoksiset ajattelijat ovat huomanneet Jumalan ylivoimaisuuden . Barth uskoi, että Jumalan immanenssin korostaminen rohkaisi ihmisiä kuvittelemaan, että Jumala ei tarkoittanut mitään muuta kuin koko ihmiskuntaa. Hän korosti "loputonta laadullista eroa" inhimillisen ja jumalallisen välillä, paluuta vanhoihin protestanttisiin opetuksiin Jumalan olemuksesta ja filosofisen idealismin älyllisen perinnön kumoamista . Tämä johti uskon filosofisten ja metafyysisten lähestymistapojen yleiseen devalvoitumiseen, vaikka jotkut ajattelijat, erityisesti Paul Tillich, ovat yrittäneet valita keskitien tiukan transsendenssin ja ontologisen ihmisen tilan analyysin välillä; ymmärryserot aiheuttivat liikkeen jakautumisen lisää [13] [14] .
Epäortodoksisuus herättää kiinnostuksen dogmatiikkaa ja kolmiyhteisen Jumalan oppia kohtaan . Tämä lähestymistapa johtuu monella tapaa luottamuksesta Ilmestyskirjaan, joka ylittää sekä järjen että tunteen. Raamattu ei tunne ihmistä ollenkaan, mutta se tuntee ihmiset, jotka on kutsuttu uskon kautta. Usko on päätös (eksistenttiaalinen valinta Kierkegaardin hengessä) eikä irrationaalinen postulaatti tai artikuloitumaton kokemus. Toisin kuin liberaalien teologien luonnollinen ilmoitus, dialektinen teologia vaatii Kristuksen kautta ilmestyneen Jumalan ilmestyksen ainutlaatuisuutta [15] ja sitä, että Jumala ilmaisi ainutlaatuisesti olemuksensa jumala-ihmisen Jeesuksen Kristuksen kautta [16] .
Uusortodoksiassa syntiä ei pidetä pelkkänä virheenä tai tietämättömyytenä; se ei ole jotain, jota järki tai sosiaaliset instituutiot (esim. koulut) voi voittaa; se voidaan voittaa vain Jumalan armosta Jeesuksen Kristuksen kautta . Synti nähdään pahana ihmisenä itsessään [17] .
Monet uusortodoksiset teologit käyttivät eksistentialismia [18] . Rudolf Bultmann (joka oli yhteydessä muun muassa Barthiin ja Brunneriin 1920-luvulla) sai suuren vaikutuksen hänen entiseltä kollegaltaan Marburgissa , saksalaisesta eksistentialismista filosofista Martin Heideggeristä . Reinhold Niebuhr ja (vähemmässä määrin, pääosin hänen aikaisemmissa kirjoituksissaan) Karl Barth puolestaan saivat vaikutteita 1800-luvun tanskalaisen filosofin Søren Kierkegaardin kirjoituksista. Kierkegaard kritisoi tuolloin muodikkaita liberaalikristittyjen modernistien yrityksiä "rationalisoida" kristinuskoa – tehdä siitä maukasta siihen, mitä Friedrich Schleiermacher kutsui "uskonnon kulttuuriseksi polkemiseksi". Mutta salanimillä, kuten Johann Climacus , Kierkegaard väitti, että kristinusko on "absurdi" (eli se ylittää ihmisen ymmärryksen) ja asettaa ihmisen paradoksaalisen valinnan edelle. Päätös tulla kristityksi, Kierkegaard uskoi, ei ole pohjimmiltaan järkevä, vaan intohimoinen - uskon harppaus [19] .
Kierkegaardia tutkiessaan ei-ortodoksiset teologit hyväksyivät myös uuskantialismin ajatuksen hengen ja aineen erottamisesta [20] , josta myös tanskalainen kirjoitti . Tämä ajatus vaikutti eroon sekä liberaalista että ortodoksisesta teologiasta, koska:
Ensimmäisen tapauksessa usko oli ainoa tapa tuntea hengellinen näkymätön ja se avasi pohjan pohdiskelulle, mikä mahdollisti Jumalan ymmärtämisen uskomattomana Absoluuttina , johon voi päästä vain uskon kautta ("rohkea hyppy" mielen näkemättömään tilaan”, Kierkegaardin mukaan) ja sitä on mahdotonta käsittää rationaalisesti, mikä antoi ymmärryksen siitä, miksi Kristuksen ylösnousemus ja taivaaseenastuminen on todella mahdollista, mikä ei ollut liberaalin teologian ymmärryksessä.
Ja ortodoksialla - tieteen selkeä erottelu uskonnosta , jossa uskonnollinen maailmankuva ei hyökännyt 1800-1900-luvun tieteellisiä tosiasioita-löydöksiä vastaan ( evoluutioteoria jne.), vaikka tiede ei hyökkää ajatusta vastaan. Jumalasta, henkisestä maailmasta ja ihmiselämästä [21 ] [22] .
Protestanttinen fundamentalismi oli alusta alkaen enimmäkseen hyväksymätön , koska uusortodoksisuus hyväksyy yleensä raamatullisen kritiikin ; kehitti yhteisymmärryksen evoluution tieteen , antropogeneesin , Maan miljardin iän aiheuttamista maailmankatsomusristiriidoista , jotka tukevat näitä näkemyksiä ja säilyttävät ainakin osan 1800-luvun liberaalista teologiasta [23] .
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
---|---|---|---|---|
|