Vuoden 1920 loppuun mennessä neuvostovalta vakiintui kaikilla entisen Venäjän valtakunnan muslimialueilla. Ainoa poikkeus oli pieni Karsin alue , joka siirrettiin Turkkiin . Siten kaikki Venäjän valtakunnan muslimikansat yli 70 vuoden ajan - vuoteen 1991 asti - olivat jatkuvasti ateistisen neuvostohallinnon vallan alla, joka ei koskaan salannut kielteistä suhtautumistaan mihinkään uskonnolliseen opetukseen. Vain Krimin tataarit ja jotkut Pohjois-Kaukasuksen vuoristokansat joutuivat Saksan miehitykseen toisen maailmansodan aikana . Heidän oleskelunsa ateistisen hallinnon ulkopuolella osoittautui hyvin lyhyeksi. Krimin tataarit olivat poissa neuvostovallasta 2,5 vuotta ja vuoristokansat vain muutaman kuukauden. Lisäksi vapautumisen jälkeen Krimin tataarit ja merkittävä osa miehitetyistä vuorikiipeilijöistä karkotettiin muille Neuvostoliiton alueille . Siksi kaikki muslimikansat onnistuivat kasvamaan kolme sukupolvea virallisen ateismin olosuhteissa.
Neuvostohallituksen ja islamin väliset suhteet kävivät läpi neljä vaihetta. Ensimmäisessä vaiheessa (1917-1928) Neuvostoliiton keskusviranomaiset suvaivat muslimipapistoa ja yrittivät käyttää heitä vallankumouksen viemiseen idän maihin. Jo tuolloin muslimipapiston sortaminen alkoi kentällä. Toisessa vaiheessa (vuodesta 1929 lähtien) Neuvostoliiton hallitus kävi ankaraa taistelua islamin (sekä muiden tunnustusten) kanssa, jonka aikana suurin osa moskeijoista tuhottiin, merkittävä osa papistosta tukahdutettiin . Kolmannelle vaiheelle (1944-1989) on ominaista muslimipapiston tuhoamisen lopettaminen ja neljän muslimien henkisen hallinnon luominen, jotka ovat täysin neuvostoviranomaisten hallinnassa. Tänä aikana muslimipapit (sekä muiden uskontojen ministerit) pakotettiin maksamaan korkeita veroja, siirtämään vapaaehtoisia pakollisia maksuja rauhanrahastoon . Lyhyen sodanjälkeisen ajanjakson jälkeen uusien moskeijoiden rakentaminen ja muslimien oppilaitosten avaaminen kiellettiin. Hruštšovin uskonnonvastaisessa kampanjassa viranomaiset sulkivat osan aiemmin avatuista moskeijoista ja kielsivät pyhiinvaellukset Neuvostoliitossa sijaitseviin muslimien pyhiin paikkoihin . Neljäs vaihe (1989-1991) - muslimien hengellisten hallintojen romahtaminen, viranomaisten sorron heikkeneminen, moskeijoiden massarakentamisen alkaminen sekä pysyvien yhteyksien luominen ulkomaisten kanssauskontokuntien kanssa.
Neuvostoliiton olemassaolon ensimmäisinä vuosina (vuoteen 1928) islam oli paremmassa kunnossa kuin esimerkiksi Venäjän ortodoksinen kirkko . Tämä johtui taktisista näkökohdista - bolshevikit yrittivät viedä vallankumouksen idän muslimimaihin. Siksi muslimialueilla (etenkin niillä, joissa neuvostovalta oli epävakaa - Keski-Aasiassa ) neuvostovallan alkuvuosina sallittiin joitakin anomuksia - äänioikeuden myöntäminen mullahille, sharia-tuomioistuinten toiminta (pieniä tapauksia varten), lupa muslimikoulujen avaaminen, muslimilehtien julkaiseminen, hajj .
Ateistisen valtion ja islamin rinnakkaiselo ei aina ollut rauhallista: 1920-luvulla paikan päällä vainottiin uskovia ja muslimipappeja. Tietysti alkuvuosina neuvostohallitus kävi taistelua islamin vaikutusta - erityisesti islamin vastaista propagandaa - vastaan . Lisäksi Neuvostoliiton hallitus toteutti 1920-luvulla tärkeän kulttuuriuudistuksen - muslimikansojen aakkosten kääntämisen arabiasta latinaksi. Mitä tulee muslimien aakkosiin, latinisaatiolla oli toinen päämäärä - myötävaikuttaa islamin vaikutuksen ja kulttuuristen siteiden tuhoamiseen islamilaisen maailman kanssa. Kirjoittamisen graafisen perustan korvaaminen esitettiin kirjoittamisen muuttumisena "uskonnollisen propagandan työkalusta yhteiskunnallisen edistyksen työkaluksi" [1] . 1. maaliskuuta 1926 latinalaiset aakkoset tulivat pakollisiksi Kaukasuksen vuoristokansoille [2] . Pohjois-Kaukasuksen muslimipapit vastustivat latinointia [3] . Vastauksena neuvostoviranomaiset syyttivät papistoa nationalismista, vastavallankumouksellisista pyrkimyksistä ja uskovien tunteilla pelaamisesta [3] .
Taistelussa islamia vastaan Neuvostovallan ensimmäisinä vuosina käytettiin aktiivisesti ristiriitoja muslimiuudistajien-jadidien (ns. "vallankumoukselliset mullat", "progressiiviset papistot") ja "konservatiivisen papiston" välillä. Neuvostoviranomaiset yrittivät jakaa muslimiyhteisön ylläpitämällä jakautumista muslimipapiston keskuudessa (erityisesti erillinen baškiirien hengellinen muslimien hallinto).
Sotaa edeltävänä aikana Keski-Aasiassa ja Kazakstanissa ei ollut mahdollista luoda vaikutusvaltaisia muslimipapiston yhdistyksiä. 1920-luvulla TsDUM yritti tulla kaikkien Neuvostoliiton muslimien henkiseksi keskukseksi ja tätä varten yritti järjestää muslimirakenteita Keski-Aasiaan [4] . Vuodesta 1927 lähtien muslimien hengellinen hallinto (joka oli suurelta osin organisoitunut Ufa-muftiaatin tapaan) toimi Samarkandissa , Kokandissa , Andijanissa , Namanganissa , Margelanissa , Vanhassa Bukharassa , Khivassa ja Kirgisiassa [4] . Vuonna 1926 TsDUM:n edustaja lähetettiin Turkmenistaniin [4] . Vuoden 1926 kongressin jälkeen yritettiin järjestää muslimien hengellinen hallinto koko Uzbekistanille [4] . Kaikki nämä yritykset eivät kuitenkaan onnistuneet - sotaa edeltävänä aikana Keski-Aasian papistoa ei ollut mahdollista yhdistää.
Neuvostoliiton muslimien yhdistäminen yhden henkisen keskuksen ympärille 1920-luvulla ei tapahtunut OGPU:n itäisen osaston ansiosta, joka järjesti liikkeen "itäisten tasavaltojen" hengellisten hallintojen autonomiaksi muslimien keskushallinnolta [ 5] . Tämän politiikan seurauksena TsDUM menetti Keski-Aasian ja Kazakstanin osastojen hallinnan. Vuonna 1928 Neuvostoliiton Kazakstan jätti TsDUM:n lainkäyttövallan [6] .
Vuoteen 1928 mennessä merkittävä osa muslimipapiston alennuksista peruttiin ja paikoilla aloitettiin massiivinen moskeijoiden sulkeminen. Vuosina 1927-1929 muslimialueilla järjestettiin paikallisia kampanjoita moskeijoiden sulkemiseksi. Keski-Aasiassa kampanja moskeijoiden massasulkemiseksi ja tuhoamiseksi käytiin vuosina 1927-1929 [7] . Hänestä tiedetään vähän historioitsijoille. Amerikkalainen historioitsija Adib Khalib totesi vuonna 2006 [8] :
Yleensä tiedämme enemmän Tšingis-kaanin hyökkäyksestä Keski-Aasiaan kuin tästä Neuvostoliiton hallituksen kampanjasta.
Azerbaidžanin SSR :ssä järjestettiin kampanja moskeijoiden sulkemiseksi . Joulukuusta 1928 helmikuuhun 1929 tasavallassa suljettiin 461 moskeijaa (213 niistä helmikuussa) [9] . Jotkut moskeijarakennukset purettiin. Esimerkiksi Shamakhissa syksyllä 1928 13 moskeijaa 16:sta purettiin käyttämällä niiden materiaalia teatterirakennuksen rakentamiseen [9] . Azerbaidžanin moskeijoiden purkaminen aiheutti papiston ja uskovien vastarintaa. Tämän seurauksena viranomaisten oli tehtävä myönnytyksiä ja keskeytettävä kampanja väliaikaisesti. Kesäkuussa 1929 Azerbaidžanin kommunistisen puolueen keskuskomitean puheenjohtajisto suositteli, että paikalliset puolueelimet palauttaisivat vähintään 50 prosenttia takavarikoiduista moskeijoista uskoville (itse asiassa melkein kaikki moskeijat oli palautettava) [10] . Azerbaidžanin SSR:n kommunistisen puolueen keskuskomitean puheenjohtajisto hyväksyi 20. elokuuta 1928 päätöksen kaikkien uskonnollisten koulujen sulkemisesta Neuvostoliiton Azerbaidžanin alueella [11] .
Vuonna 1929 alkoi joukkokollektivisointi ja sen myötä uskovien joukkovaino .
Sodan jälkeisenä aikana uskonnollisten järjestöjen (muodollisesti valtiosta riippumattomien) oli alistuttava täysin neuvostovallan alle. Uskonnolliset järjestöt (lukuun ottamatta Venäjän ortodoksista kirkkoa ) olivat uskonnollisten kulttineuvoston hallinnassa . Hänen paikallisilla komissaareilla oli oikeus riistää miltä tahansa ministeriltä rekisteröintikultti, mikä merkitsi palveluskieltoa. Vuonna 1965 Uskonnollisten kulttiasioiden neuvosto yhdistettiin Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvostoon Uskonnollisten asioiden neuvostoksi . Komissaarien oikeudet säilyivät kuitenkin ennallaan.
Neuvostoliitossa perustettiin neljä muslimien hengellistä osastoa alueellisesti: Keski-Aasian ja Kazakstanin muslimien hengellinen osasto, Pohjois-Kaukasian muslimien hengellinen osasto ja Transkaukasian muslimien hengellinen osasto ja muslimien hengellinen osasto. Neuvostoliiton Euroopan osan ja Siperian (perustettu vuonna 1948 Muslimien henkisen keskusosaston pohjalta).
Kaikkien neljän henkisen linjan johto oli neuvostoviranomaisten jatkuvassa valvonnassa. Neuvostoliiton Euroopan osan ja Siperian muslimien henkisen hallituksen päällikön Sh. Khiyaletdinov (hän toimi tässä virassa 1951-1974) oli siis [12] :
Jotkut moskeijat on avattu uudelleen. Niitä oli hyvin vähän verrattuna 1930-luvun alkuun. 1. tammikuuta 1946 Neuvostoliitossa oli virallisesti vain 135 moskeijaa [13] . Tämä oli jopa vähemmän kuin Keski-Aasiassa ja Kazakstanissa, alueilla, joilla suurin osa Neuvostoliiton muslimeista asui, avattujen ortodoksisten kirkkojen määrä. Kuitenkin vuosina 1946-1949 virallisesti toimivien moskeijoiden määrä kasvoi merkittävästi. Uskonnollisten asioiden neuvoston kevään 1949 mukaan Neuvostoliitossa oli jo 415 toiminnassa olevaa moskeijaa [14] . Moskeijoita avattiin myös muille kuin muslimeille. Siten vuonna 1947 ensimmäinen rekisteröity moskeija alueella avattiin Chikcha kylässä (Tyumenin alue) [15] . Usein uskovien anomukset kuitenkin hylättiin. Esimerkiksi Leningradin muslimit sodan jälkeisinä vuosina joutuivat pitämään perjantairukouksia Novo-Volkovskoje-hautausmaan tataripaikalla, koska viranomaiset kieltäytyivät pitkään hyväksymästä heidän vetoomuksiaan katedraalin moskeijan avaamisesta Leningradissa [ 16] .
Yksittäisillä muslimialueilla rekisteröityjen moskeijoiden määrä pysyi sodan jälkeisenä aikana käytännössä ennallaan vuoteen 1941 verrattuna. Esimerkiksi Baškiirin ASSR:ssä moskeijoiden määrä oli seuraava [17] :
Ensimmäisinä sodan jälkeisinä vuosina muslimipapit jatkoivat lahjoitusten keräämistä - sekä sotilaallisiin tarkoituksiin että maan ennallistamiseen. Esimerkiksi G. Z. Rasulev vuonna 1945 keräsi noin 8 tuhatta ruplaa kodittomien lasten auttamiseksi [18] . Varainkeruua etulinjan sotilaiden ja lasten auttamiseksi toteuttivat muslimit Neuvostoliiton eri alueilta [19] . Kokoelmien tarkoitukset olivat hyvin erilaisia. Esimerkiksi vuoden 1945 neljännellä neljänneksellä vain Uzbekistanin SSR:n muslimit keräsivät 120 342,67 ruplaa. [20] :
Muodollisesti voimassa oli vuoden 1929 asetus, joka kielsi kaikkia uskonnollisia rakenteita harjoittamasta hyväntekeväisyystyötä. Mutta ensimmäisinä sodan jälkeisinä vuosina sitä rikottiin usein. Neuvostoliiton muslimipapisto ilmaisi edelleen uskollisuutensa Neuvostoliiton johtajia kohtaan. Oli tapauksia, joissa mullahit lukivat julkisesti rukouksia IV Stalinin ja muiden Neuvostoliiton johtajien terveyden puolesta [21] . Siten Baškiirin autonomisessa sosialistisessa neuvostotasavallassa moskeijoissa järjestettiin juhlapalveluksi Stalinin "kolminkertainen takbir" ja Neuvostoliiton johdolle "takbir" [22] .
Vuosina 1945-1947 keskusviranomaiset rohkaisivat kaikkien tunnustusten papiston "uskonnollis-isänmaallista" toimintaa. Erityisesti Neuvostoliiton ministerineuvosto antoi vuosina 1946-1947 uskonnollisten asioiden neuvoston tehtäväksi toimia seuraavasti [23] :
Älä häiritse uskonnollisia keskuksia ja yksittäisiä pappeja suorittamaan uskonnollista ja isänmaallista toimintaa rukousrakennuksissa ja kirkon lehdistössä
Neuvostoviranomaisten suvaitsevainen asenne islamia kohtaan ensimmäisinä sodanjälkeisinä vuosina johtui myös Neuvostoliiton johdon halusta vahvistaa asemiaan muslimi- Iranissa . Neuvostoliiton joukot miehittivät Iranin vuonna 1941 ja pakottivat Reza Shahin luopumaan kruunusta . Paikallinen papisto tuki Neuvostoliiton hallitusta, koska Reza Shah toteutti 1930-luvulla toimenpiteitä, joista papisto ei pitänyt (esimerkiksi naisten hunnujen kielto). Iranin papiston tuesta neuvostovallalle todistaa liittovaltion bolshevikkien kommunistisen puolueen keskuskomitean kansainvälisen tiedon osaston pöytäkirja [24] :
Monet papiston edustajat osallistuivat agitaatioomme ja propagandaamme. Kun Puna-armeija tuli, se vapautti muslimipapit Reza Shahin tyranniasta. Pyrimme käyttämään edistyksellistä papistoa hyödyksemme. Esimerkiksi 23. helmikuuta kuuden 76-80-vuotiaan mullan delegaatio saapui neuvostoviranomaisten järjestämään vastaanotolle puna-armeijan vuosipäivän kunniaksi.
Neuvostoliiton tuella neuvostomielinen Azerbaidžanin demokraattinen tasavalta ja Mahabadin tasavalta luotiin Koillis-Iraniin vuosina 1945-1946 . Kuitenkin vuonna 1946 Neuvostoliiton joukot lähtivät Iranista ja molemmat tasavallat likvidoitiin. Näin ollen ulkopoliittinen tarve tehdä myönnytyksiä papistolle katosi.
1940-1950-luvun vaihteesta lähtien neuvostoviranomaisten asenne uskonnollisia järjestöjä kohtaan muuttui huonompaan suuntaan ja rekisteröityjen moskeijoiden määrä väheni. Vuoteen 1952 mennessä Neuvostoliitossa oli 351 rekisteröityä moskeijaa [14] . 1940- ja 1950-luvun vaihteessa suljetut moskeijat muutettiin (kuten 1930-luvulla) maallisiksi rakennuksiksi. Esimerkiksi Penzan alueella tataarien siirtokunnissa vuosina 1950-1952 uskonnollisten asioiden neuvoston suostumuksella suljettiin 7 moskeijaa, joista 5 muutettiin (koulua, kerhoja, metsänsuojeluasemaa varten) [25] .
Moskeijoiden ja papiston liiallinen verotus käytettiin jälleen sulkemiseen, ja toisinaan sitä auttoivat paikalliset uskonnollisten asioiden neuvoston komissaarit. Esimerkiksi Valko- Venäjän SSR :ssä 19. marraskuuta 1947 neuvoston komissaari Kondraty Ulasevich puhui kokouksessa Minskin muslimiyhteisöstä (204 henkilöä): "Olen valmistelemassa maata sen hajottamiseksi" [26] . Vuodeksi 1947 tämän yhteisön moskeijalle määrättiin 1 168 ruplan vero ja mullahille 2 838 ruplan vero. [26] . Tämän seurauksena mullah ja Minskin yhteisön puheenjohtaja erosivat vuonna 1949, minkä jälkeen viranomaiset siirsivät samana vuonna moskeijarakennuksen laivaston avun vapaaehtoiselle kumppanuudelle (uskovien kirje 163 allekirjoituksella Marraskuu 1949, osoitettu Josif Stalinille , ei johtanut rakennuksen palauttamiseen) [27 ] [28] . Vuonna 1962 Minskin moskeijan rakennus (johon mennessä rakennettiin uudelleen) purettiin [29] .
Hruštšovin uskonnonvastainen kampanja johti moskeijoiden määrän vähenemiseen, mutta ei paljon. Vuoteen 1965 mennessä Neuvostoliitossa oli 305 rekisteröityä moskeijaa [30] .
1950-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa neuvostoviranomaisten asenne moskeijoihin oli erilainen. Joitakin suurten kaupunkien moskeijoita käytettiin pakollisina "vierasreittien" pisteinä muslimiliittolaismaiden delegaatioille (sekä tehtaita ja kouluja). Vieraillessaan näissä moskeijoissa ulkomaalaisten oli varmistettava, että Neuvostoliitossa on omantunnonvapaus. Neuvostoviranomaiset määräsivät hengellisen hallinnon pitämään nämä moskeijat kunnossa. Näihin ulkomaalaisille näytteille tarkoitettuihin moskeijoihin kuului Ufan ensimmäinen katedraalimoskeija (ainoa, joka toimi tässä yli miljoonakaupungissa vuosina 1960-1994 [31] ).
Viranomaiset saattoivat sulkea moskeijat siirtokunnissa, joita ei ole tarkoitettu ulkomaalaisten vierailemiseen, eri syistä: tarvittavan määrän uskovien puute (vähintään 20 henkilöä vaadittiin), rakennuksen rappeutuminen. Joten vuonna 1960 Ufassa hautausmaalla sijaitsevan moskeijan toinen kerros paloi, ja hautausmaan komentaja tunnusti tuhopolton (häntä ei nostettu syytteeseen) [32] . Viranomaiset kielsivät uskovia palauttamasta moskeijaa [33] . Vuonna 1965 se suljettiin Gundburovon kylässä (Yanaulskyn piiri ) rakennuksensa teknisen kunnon varjolla, ja valittua rakennusta suositeltiin välittömästi käytettäväksi kirjastona [34] .
Vuoteen 1989 asti virallisesti rekisteröityjen moskeijoiden määrä pysyi samalla tasolla - noin 400-500 koko Neuvostoliiton osalta. Seuraavat tiedot ovat saatavilla tasavalloista, joissa on muslimiväestö:
Moskeijoiden kokonaismäärä sodanjälkeisessä Neuvostoliitossa oli mitätön verrattuna niiden sotaa edeltävään määrään. Muslimipapiston arvovalta romahti. Historioitsija Imanutdin Sulaevin mukaan 1970-1980-luvuilla tietyillä Dagestanin alueilla ja siirtokunnissa uskovien osuus oli muutama prosentti, eivätkä mullahilla enää ollut kyseenalaista auktoriteettia kuten ennen [38] .
Toinen maailmansota johti papiston ja uskovien määrän kasvuun Neuvostoliitossa - johtuen uusien, huomattavan väestömäärän omaavien alueiden liittämisestä Neuvostoliittoon. Tämä tekijä ei kuitenkaan vaikuttanut Neuvostoliiton islamiin (toisin kuin esimerkiksi Venäjän ortodoksinen kirkko), koska uusilla alueilla ei juuri ollut muslimeja. Neuvosto-islamille myönteinen tekijä oli islamia tunnustavien kansojen (tadžikkien, uzbekkien, tataarien, turkmeenien ja muiden) paljon nopeampi luonnollinen kasvu verrattuna useimpiin muihin Neuvostoliiton kansoihin. Vuosina 1959-1979. Neuvostoliiton muslimikansojen kokonaismäärä kasvoi 24,4 miljoonasta 43,4 miljoonaan ihmiseen [39] , eli se lähes kaksinkertaistui 20 vuodessa.
Syyskuussa 1981 NSKP:n keskuskomitea hyväksyi päätöslauselman "Toimenpiteistä vastustaakseen vihollisen yrityksiä käyttää "islamilaista tekijää" Neuvostoliitolle vihamielisiin tarkoituksiin, jota täydennettiin huhtikuussa 1983 päätöslauselmalla "Toimenpiteistä ideologisen eristämisen edistämiseksi". muslimipapiston taantumuksellisen osan" [40] . Siitä huolimatta 1980-luvun alusta lähtien islam on elpynyt Neuvostoliitossa, ja muslimipapiston määrä on kasvanut. Joten vuosina 1980-1984 muslimien palvojien määrä kasvoi 525 henkilöllä [41] .
Sodan jälkeisenä aikana neuvostoviranomaiset suorittivat useita pakkosiirtoja . Sodan jälkeisenä aikana ei kuitenkaan tapahtunut yhtäkään suurta (yli 10 tuhatta häädettynä samaan aikaan) muslimien karkotusta. Erityisesti Keski-Aasiassa tapahtui vain yksi sodanjälkeinen muslimikarkotus. Neuvostoliiton ministerineuvoston asetus, päivätty 11. tammikuuta 1950, nro 135-26ss, häädettiin Tadžikistanin SSR:stä Kokchetavin alueelle "entiseen Basmachiin" 2795 hengen perheineen [42] . Tämä Basmachin uudelleensijoittaminen ei vaikuttanut muihin Keski-Aasian tasavalloihin. Tämän osoittaa se tosiasia, että 1. tammikuuta 1953 mennessä oli rekisteröity 2747 "Basmachia" (joista 12 pidätettiin) [43] . Neuvostoviranomaiset eivät rekisteröineet muita Keski-Aasian muslimien luokkia.
Neuvostoliiton perestroika ei aluksi muuttanut Neuvostoliiton muslimien asemaa. NSKP:n keskuskomitean politbyroon 18. elokuuta 1986 antama päätös "Islamin vaikutusvallan vastaisen taistelun tehostamisesta" osoitti tarvetta vahvistaa ateistista työtä [44] .
Valtion ja islamin suhteen käännekohta oli 1989. Tämän vuoden joulukuussa juhlittiin kahta vuosipäivää yhtä aikaa - Venäjän ja Siperian eurooppalaisen osan muslimien henkisen hallinnon 200-vuotisjuhlaa ja 1100-vuotispäivää Volgan ja Uralin alueiden väestön islamin omaksumisesta [45 ] . Näiden tapahtumien juhlimalla oli suunnilleen sama rooli Neuvostoliiton muslimien ja valtion välisten suhteiden parantamisessa kuin aikaisemmalla Venäjän kasteen 1000-vuotisjuhlalla . Vuosipäivien kunniaksi oli lupa julkaista 50 tuhatta kappaletta Koraania ja muuta uskonnollista kirjallisuutta, itse juhlat pidettiin Ufassa , Kazanissa , Leningradissa ja Moskovassa , niissä vieraili yli 70 ulkomaista vierasta 28 maasta [46 ] .
Kesäkuussa 1990 pidettiin Neuvostoliiton Euroopan osan ja Siperian muslimien hengellisen hallinnon 5. kongressi, jossa Turkki ja Saudi-Arabia lahjoittivat kumpikin miljoona dollaria ja miljoona kappaletta Koraania [47] . Tässä kongressissa päätettiin kieltäytyä maksamasta maksuja julkisiin rahastoihin [48] , ensisijaisesti rauhanrahastoon. Neuvostoviranomaiset tukivat kongressin järjestämistä. Erityisesti toteutettiin toimenpiteitä osallistujien ruokinnan tarjoamiseksi. Baškiirin autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan ministerineuvoston 24. toukokuuta 1990 antamalla määräyksellä "kongressin osallistujien tarjoilun järjestämiseksi" julkisen palvelun osasto lisäsi "naudanlihan kulutusta 2 tonnilla ja lampaanlihan kulutusta". 0,5 tonnilla kesäkuussa” [49] .
Vuonna 1990 Saudi-Arabiaan lähetettiin 750 Neuvostoliiton pyhiinvaeltajaa [50] .
Oppositio hallitsevalle neuvostohallinnolle käytti uskonnollista tekijää taistelussa NKP:tä ja Mihail Gorbatšovia vastaan . Ensinnäkin oppositio pyrki voittamaan ortodoksisen papiston, mutta joitakin myönnytyksiä tehtiin myös muiden tunnustusten ministereille. Päävastustaja Boris Jeltsin ilmoitti virkaanastujaisissaan 10. heinäkuuta 1991 Kremlin kongressipalatsissa asettavansa ensimmäiselle riville ortodoksisen papin, rabin ja mullan [51] .
Paikalla vuosina 1990-1991 oli prosessi, jossa uskonnollisille järjestöille palautettiin niiltä Neuvostoliiton aikana takavarikoitu omaisuus. 24. lokakuuta 1990 annetulla Baškiirin SSR:n korkeimman neuvoston asetuksella Neuvostoliiton Euroopan osan ja Siperian muslimien hengellinen hallinto vastaanotti takaisin rakennuksen osoitteessa Ufa, Tukaev Street, 50 [44] . Bashkir ASSR:n korkeimman neuvoston puheenjohtajiston 11. huhtikuuta 1991 päivätyllä asetuksella saman vuoden huhtikuun 16. päivä julistettiin tasavallassa "muslimien Eid al-Fitrin päiväksi" (selityksellä, että tämä on työpäivänä, mutta työntekijät voivat pitää lomaa tänä lomana omalla kustannuksellaan) [52] .
Vuodesta 1989-1991 tuli Neuvostoliitossa erilaisten tunnustusten uskonnollisten yhteisöjen joukkorekisteröinnin aika. Tänä aikana monet aiemmin laittomasti olemassa olleet muslimiyhteisöt pystyivät rekisteröitymään. Tämän seurauksena vuosina 1989-1991 laillisesti toimivien muslimiyhteisöjen määrä kasvoi merkittävästi. Tammikuun 1. päivänä 1986 oli vain 18 virallisesti toiminnassa olevaa muslimien moskeijaa ja rukoushuonetta tatarien ASSR:ssä, ja vuonna 1990 tässä tasavallassa oli jo 154 muslimien uskonnollista yhdistystä [53] .
Vuosina 1989-1991 muslimikirjallisuuden virta ulkomailta virtasi Neuvostoliittoon. Valtion valvonta muslimien hengellisessä hallinnossa heikkeni jyrkästi. Moskeijoiden massaavajaiset alkoivat. Papiston taloudellinen tilanne parani, kun vapaaehtoiset pakolliset maksut Neuvostoliiton julkisiin varoihin lopetettiin. Yhteydet ulkomaisten uskontokuntien kanssa palautettiin ja joukkomarssit muslimien juhlapäivinä sallittiin. Esimerkiksi Azerbaidžanissa vuodesta 1991 lähtien on sallittu juhlia julkisesti Ashuraa [54] .
Valtion hallinnan heikkeneminen johti jakautumiseen Neuvostoliiton rekisteröidyn islamilaisen papiston keskuudessa. Kaksi neljästä Neuvostoliiton muslimien henkisestä osastosta romahti vuosina 1989-1991. Ensimmäinen oli Keski-Aasian muslimien henkinen johtokunta. Helmikuun 4. päivänä 1989 joukko Uzbekistanin ja Tadžikistanin SSR:n muslimijohtajia ja teologeja onnistui erottamaan Samsiddin Babakhanovin SADUMin puheenjohtajan paikasta Uzbekistanin päällikön Islam Karimovin suostumuksella [55] . SADUM organisoitiin uudelleen Maverannahrin muslimien hengelliseksi hallitukseksi , joka vuonna 1991 hajosi viiteen itsenäiseen muftiaattiin: Kirgisia , Kazakstan , Turkmenistan , Tadžikistan ja Uzbekistan [56] .
Vuonna 1989 Pohjois-Kaukasuksen muslimien henkinen hallinto romahti. Ensin toukokuussa 1989 opposition dagestanilaisten teologien joukko syrjäytti Pohjois-Kaukasuksen muslimien henkisen hallituksen puheenjohtajan Balkar Makhmud Gekkievin [55] . Vuoden 1989 aikana kaksi muftiaattia erosi Pohjois-Kaukasuksen muslimien hengellisestä hallinnosta - Kabardino-Balkarian ja Tšetšenian ja Ingušian hengellisestä hallinnosta [57] . Lisäksi Tšetšeniassa vuonna 1991 kenraali Dzhokhar Dudayev suoritti sotilasvallankaappauksen. Merkittävä osa Tšetšenian muslimipapistosta ei tukenut Dudajevia. Tšetšenian tasavallan imaamien neuvosto valitsi 14. lokakuuta 1991 Magomed-Rashid Arsunukajevin muftiksi ja Tšetšenian tasavallan muslimien henkisen hallinnon johtajaksi, joka vastusti Dudajevin islamilaista keskusta [58] .
Muslimien henkinen hallinto Neuvostoliiton Euroopan osassa ja Siperiassa vuosina 1989-1991 ei ole vielä kokenut jakautumista. Kuitenkin jopa tänä aikana henkiset johtajat yrittivät jo erottaa itsensä. Tätä helpotti tammikuussa 1991 perustettujen autonomisten muhtasibatien osasto, joka sai oikeuden neuvotella ulkomaisten sponsorien kanssa ja tehdä sopimuksia paikallisten viranomaisten kanssa. Jo marraskuussa 1991 Abdul-Vahed Niyazov yritti julkisesti poistaa virastaan Ravil Gainutdinin , Moskovan mukhtasibi-imaamin, ja tämän yrityksen epäonnistumisen jälkeen hän loi Gainutdinin vastustajista Venäjän islamilaisen kulttuurikeskuksen [55] .
Transkaukasian muslimien henkinen hallinto vuosina 1989-1990 joutui vaikeaan tilanteeseen Bakussa , Sumgayitissa ja Vuoristo-Karabahissa tapahtuneiden aseellisten yhteenottojen vuoksi muslimien azerbaidžanien ja ei-muslimien (pääasiassa armenialaisten ) välillä . Allahshukur Pashazade, Transkaukasian muslimien henkisen hallinnon puheenjohtaja, tuli ainoa muslimijohtaja, joka vastusti Neuvostoliittoa ja vastusti viranomaisten toimia, jopa luopui mandaatistaan Neuvostoliiton korkeimman neuvoston varapuheenjohtajana. [59] .
Islamilaiset puolueet ilmestyivät Neuvostoliitossa vuosina 1990-1991. Ensimmäinen näistä oli Islamic Renaissance Party (se oli myös ensimmäinen puhtaasti uskonnollinen puolue Neuvostoliitossa), jonka perustamispäätös tehtiin 9. kesäkuuta 1990 Neuvostoliiton muslimiyhdistysten kongressissa Astrakhanissa [60] . . Tämä puolue saavutti erityisen menestyksen Tadžikistanissa . Muslimien virallisten henkisten hallintojen johtajat reagoivat häneen kielteisesti. Keski-Aasian ja Kazakstanin muslimien henkisen hallituksen uusi puheenjohtaja Muhammad Yusuf julkaisi artikkelin, jossa hän syytti puoluetta firkin muodostamisesta eli erillisen muslimiryhmän luomisesta [61] . Muslimien muiden henkisten hallintojen johtajat tukivat häntä [61] . Virallinen Dagestanin papisto perusti Islamilaisen demokraattisen puolueen syyskuussa 1990 vastapainoksi tälle puolueelle [62] .
Uzbekistanin SSR : n viranomaiset reagoivat kielteisesti Islamic Renaissance Party -puolueeseen ja lopettivat tammikuussa 1991 yrityksen perustaa sen solu Uzbekistaniin [63] . Marraskuussa 1991 mielenosoittajat Namanganissa vaativat presidentti Islam Karimovia julistamaan Uzbekistanin islamilaiseksi tasavallaksi [64] .
Amerikkalainen historioitsija Adib Khalid, joka asui Taškentissa vuonna 1991, kiistää islamin vaikutuksen Keski-Aasiassa Neuvostoliiton romahtamiseen . Khalidin mukaan muista maista tulevien muslimiopiskelijoiden, joita Taškentissa oli paljon, ja paikallisten uzbekkien välillä ei ollut ymmärrystä, ja Keski-Aasian "arjen islam" oli täysin epäpoliittinen [65] .
| Islam Neuvostoliitossa | |
|---|---|
| Neuvostoliiton islamin historia | |
| Papisto | |
| Muslimi sinetti | |
| Taistele islamia vastaan | |
| Muslimien koulutus | |
| Uskonnolliset käytännöt | |
| Muut | |