Kaappimytologia

Nojatuolimytologia  on tieteellinen fiktio, myyttejä , joita ei koskaan ollut olemassa todellisuudessa ; ovat "virheiden ja mielikuvituksen hedelmää " ( V. N. Toporov ); esiintyy slaavilaista mytologiaa koskevissa tieteellisissä kirjoituksissa 1400-luvulta lähtien ( Jan Dlugosh ) ja ne ovat yleistyneet 1700-luvulta lähtien ( A. N. Afanasjevin koulukunta ). Nojatuolimytologia on metodologinen tieteellinen myytti , väärän yleistyksen tulos.

Konsepti

Termiä käyttävät folkloristit , kielitieteilijät ja etnografit [1] [2] [3] [4] .

Koska tutkijoiden joukossa ei ollut kirjallisia lähteitä, slaavilaista pakanuutta haluttiin mallintaa antiikin kreikkalaisen tai roomalaisen mytologian malliin . A. N. Afanasjev käytti tätä metodologista tekniikkaa johdonmukaisimmin kirjassaan Poetic Views of the Slavs on Nature (1865-1869, osat 1-3). I. N. Danilevsky kirjoittaa:

Lukuisia yrityksiä nähdä slaavilaisen mytologisen järjestelmän samankaltaisuus muinaisen mallin kanssa on tehty Jan Dlugoshin ajoista hänen kuuluisalla Historia Polonicallaan (XV vuosisata) aina Lomonosoviin ja Tatishcheviin asti . Joskus tällaisen slaavilaisen mytologian tosiasioiden "spekuloinnin" tulokset olivat keinotekoisesti luotuja mytologisia hahmoja, joita ei ollut olemassa todellisissa perinteissä (esimerkkejä niin kutsutusta "nojatuolimytologiasta" ovat Lel, Lada, Kolyada, Kurent ja muut) [5 ] .

Näin kirjoittavat kirjan "Slaavilainen mytologia. Ensyklopedinen sanakirja":

Kirjan otsikossa esiintyvä sana "mytologia" voidaan ymmärtää eri tavoin ja vaatii siksi selitystä. Slaaveilla ei ollut mytologisia tekstejä sanan varsinaisessa merkityksessä, kuten esimerkiksi muinaista kreikkaa. Ei ole mahdollista rekonstruoida yhtä protoslaavilaista "korkeampaa" mytologiaa (eli pakanallisten jumalien panteonia): Kiovan panteoni erosi Pomeranian panteonista, ja eteläslaaveilla ei ollut panteonia ollenkaan. Slaavien kansanperinteessä ei ole käytännössä säilynyt jälkeäkään korkeimmista jumaluuksista, kun taas "alempi" mytologia (uskominen paholaisiin, merentakaisiin, leivonnaisiin, merenneitoihin, kasvien ja eläinten henkiin, tautien demoniin ja niin edelleen) erottuu mm. merkittävää yhtenäisyyttä ja äärimmäistä vakautta. Halu nostaa slaavilainen mytologia antiikin maailman klassisten mytologioiden tasolle rohkaisi romantiikan tutkijoita keksimään slaavilaisia ​​pakanajumalia, poimimaan niiden nimet kansanperinneteksteistä, lauluäänistä ja vastaavista tai yksinkertaisesti keksimään ne (Kupala, Kolyada, Kostroma , Lado, Lel ja vastaavat). Katso artikkeli Nojatuolimytologia. Näin ollen tässä sanakirjassa mytologia tulkitaan maailmaa koskevien mytologisten ideoiden järjestelmäksi, joka muodostaa useimpien kansankulttuurin genrejen ja tyyppien sisältöperustan [6] .

Kaappimytologiassa mainitaan slaavilaisen pakanuuden luotettavasti vakiintuneiden jumalien ohella myös myyttisiä hahmoja, jotka tuskin olivat jumalia ja joissain tapauksissa pakanoille yleensä tuntemattomia, kuten Belobog , Vazila , Kevät , Gorynya , Zhyzh , Zhytsen , Zirka, Zyuzya , Kupala (tai Kupalo), Kurent , Lada (tai Lado), Summer , Lelya , Lel , Maslenitsa , Ovsen , Polel , Pokhvist , Tsetsya , Chur , Yarila (tai Yarilo) [7] .

Kaappimytologiassa viitataan pakanallisiin jumaluuksiin vuodenaikojen - kesä, kevät - ja kalenteripyhät - Kupala, Kolyada , laskiainen.

Kaappimytologian kannattajat pitävät myös pehmoeläinten ja nukkejen , kuten Kostroman , Morenan , nimiä pakanajumalien niminä.

Jumalallinen (teomorfinen) luonne liitettiin joskus venäläisten satujen henkilöihin  - Baba Yaga , Gorynya [8] .

Nykyaikaiset kirjailijat julkaisevat edelleen teoksia, jotka ovat täynnä nojatuolimyyttejä [9] [10] .

Katso myös

• Faiklor
• Huijaus

Muistiinpanot

1. ↑ Danilevski I. N. Muinainen Venäjä aikalaisten ja jälkeläisten silmin (IX-XII vuosisatoja) - M .: Aspect-Press, 1998. - S. 194, 203
2. ↑ Vinogradova L. N. Kansandemonologia ja slaavien myyttinen rituaaliperinne. - M.: Indrik , 2000. - S. 7-15.
3. ↑ Klein L. S. Perunin ylösnousemus. Itä-slaavilaisen pakanuuden jälleenrakentamiseen. - Pietari: Eurasia , 2004. - S. 194.
4. ↑ Tokarev S. A. Uskonto maailman kansojen historiassa. - M .: Respublika , 2005. - S. 200-202.
5. ↑ Danilevsky I. N. Pakanalliset perinteet ja kristinusko muinaisella Venäjällä
6. ↑ Slaavilainen mytologia. Ensyklopedinen sanakirja. Arkistoitu 24. kesäkuuta 2014 Wayback Machine Ed. 2. - M .: Harjoittelija. suhteet, 2002. - 512 s. ISBN 5-7133-1069-8
7. ↑ Levkievskaya E.E. Mekanismit mytologisten haamujen luomiseksi P. Drevlyanskyn " Valkovenäjän kansanlegendoissa " // Käsikirjoitukset, jotka eivät olleet. Väärennöksiä slaavilaisen kansanperinteen alalla. - M .: Ladomir, 2002. S. 311-351. ISBN 5-86218-381-7
8. ↑ Kaisarov A. S. Versuch einer Slavischen Mythologie . Göttingen, 1804. Venäjän käännös: Slaavilainen ja venäläinen mytologia , Moskova, 1807 ja 1810
9. ↑ Tyunyaev A. A. Muinainen Venäjä. Svarog ja Svarogin lapsenlapset. // Muinaisen venäläisen mytologian tutkimuksia. - M .: Painos: Venäjän tiedeakatemia, 2010
10. ↑ Zubov N. I. Slaavilaisen Olympuksen tieteelliset haamut // Elävä antiikin . - 1995. - nro 3 (7). - S. 46-48

Kirjallisuus

• Zubov N. I. Slaavilaisen Olympuksen tieteelliset haamut // Elävä antiikki . - 1995. - nro 3 (7). - S. 46-48.
• Ivanov V. V. , V. N. Toporov slaavilainen mytologia // Maailman kansojen myytit
• Levkievskaya E.E. Mekanismit mytologisten haamujen luomiseksi P. Drevlyanskyn "Valkovenäjän kansanperinteissä" // Käsikirjoituksia, joita ei koskaan ollut olemassa. Väärennöksiä slaavilaisen kansanperinteen alalla / Toim. valmistautuminen A. L. Toporkov, T. G. Ivanova, L. P. Lapteva, E. E. Levkievskaja. - M.: Ladomir , 2002. S. 311-351 ISBN 5-86218-381-7
• Toporkov A. L. A. N. Afanasjev. Slaavien runollisia näkemyksiä luonnosta Viite- ja bibliografiset materiaalit. M., 2000
• Toporkov A. L. Kaappimytologia // Slaavilainen mytologia: Ensyklopedinen sanakirja. Ed. 2nd, rev. ja ylimääräistä M., 2002.

Linkit

• Kasia Denisevich . Kuka ja miksi keksi muinaiset slaavilaiset jumalat? (Kurssi nro 14 Venäjän eepos) . Arzamas (arzamas.academy) . (Venäjän kieli)