| "Uskon kivi" | |
|---|---|
| Uskon kivi: Pyhän Pojan ortodoksinen kirkko hyväksyntää ja hengellistä luomista varten. Kiusauksen hyppivä kivi. Nousussa ja korjauksessa | |
| Uskon kivi. 1749 painos | |
| Genre | Teologia |
| Tekijä | Stefan Yavorsky |
| Alkuperäinen kieli | Kirkkoslaavilainen |
| kirjoituspäivämäärä | 1718 |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
" Uskon kivi " (koko nimi: " Uskon kivi: ortodoksiselle kirkolle pyhät pojat - vahvistukseksi ja hengelliseksi luomiseksi; niille, jotka kompastuvat kompastuksen ja kiusauksen kiven päälle - nousemaan ja oikaisemaan ", kirkon kunnia. Uskon kivi: Pyhän Pojan ortodoksiselle kirkolle aiheesta Metropoliita Stefan Yavorskyn poleeminen teos, joka on suunnattu protestanttista saarnaamista vastaan Venäjällä . Kirja on tarkoitettu pääasiassa protestantismiin taipuville ortodoksisille kristityille.. Metropoliita Stefan tarkastelee opinkappaleita, joita protestantit kiistivät tuolloin [1] . Kuten John Morev totesi , "Uskon kivessä on jälkiä roomalaiskatolisen teologisen kirjallisuuden merkittävästä vaikutuksesta: Bellarminen ja Bekanin teokset kertoivat sekä uskonkiven tutkielmien ulkoisesta muodosta että toimien päälähteenä sen positiivisten ja poleemisten osien sisältö” [2 ] .
Syy kirjan kirjoittamiseen, kuten sen esipuheessa todettiin, oli oikeudenkäynti harhaoppiopettajaa Dimitry Evdokimovia vastaan vuonna 1713. Demetrius syntyi ja varttui ortodoksiassa, mutta aikuisiässä hän omaksui protestanttiset näkemykset kalvinistilta ja jätti ikonien , ristin ja pyhäinjäännösten palvonnan . Evdokimov levitti opetustaan ja kokosi ympärilleen ihmisiä, jotka jakavat hänen ei-ortodoksisia näkemyksiään. Yksi Evdokimovin seuraajista, parturi Foma Ivanov, uskalsi herjata julkisesti pyhää Aleksiksen metropoliittaa Tšudovin luostarissa ja leikkasi hänen ikoninsa veitsellä [3] . Vuonna 1713 koottiin neuvosto, jossa luopiot tuomittiin ja kiusattiin . Foma Ivanov katui tekoaan, mutta sen jälkeen hänet kuitenkin tuomittiin siviilioikeudessa ja hänet tuomittiin kuolemaan. Muut kannattajat, koska he eivät muuttaneet näkemyksiään, jätettiin kirkollisen kiellon alle. Pian Evdokimovista tuli leski ja hän päätti mennä naimisiin uudelleen; hän katui ja hänet otettiin takaisin kirkkoyhteisöön, jossa hän meni naimisiin uuden vaimonsa kanssa.
Metropoliitti Stefan työskenteli kuuluisan "Uskon kiven" kokoamiseen, jonka hänen mielestään oli tarkoitus toimia ortodoksisen protestantismin vastaisen poleemiikan päävälineenä. Stephen itse vasta vuonna 1717, monien korjausten jälkeen, päätti aloittaa "Uskon kiven" painamisen. Kirjeessään Tšernigovin arkkipiispa Anthonylle (Stakhovsky) metropoliitti Stefan kysyi jälkimmäiseltä: "Jos jossain [kirjassa] havaitaan julmaa kiusaa vastustajia kohtaan, se on poistettava tai pehmennettävä" [4] .
Kuten Anton Kartashev kirjoitti : "Tietenkin Stefanille kerrottiin ajoissa, että sellaista valtiolle haitallista esseetä, jonka piti houkutella ulkomaalaisia, ei julkaista." 27. marraskuuta 1722 metropoliitti Stefan kuoli näkemättä teostensa julkaistua [5] .
kirjan luvut:
Metropoliitti Stefan kutsuu Martin Lutheria "uudeksi Goljatiksi " ja "arkkirabiksi", ja hän piti toimintaansa taisteluna "roomalaisen kirkon" lisäksi "pyhän kirkon" kanssa yleensä ("Ortodoksinen pyhä katolinen kirkko"). "). Myös kritiikin kohde on Ivan Calvin . Stefan kutsuu protestantismin pääpiirteiksi ikonien poistamista ("pyhiä ikoneja kutsutaan epäjumaliksi"), paastoamista, hyviä tekoja, katumusta, " ilman naisia ", "spontaania köyhyyttä" ja kirkon sääntöjä. Hän vertaa protestanttien ("nämä harhaoppiset", "uudet uskovat") toimintaa apostolien toimintaan: "Apostolit muuttivat vuohet lampaiksi, nämä tekivät päinvastoin" [1] .
Stephen puolustaa ikoneja sillä perusteella, että ne eivät ole aineellisesti pyhiä, vaan kuvaannollisesti. Toisin kuin epäjumalat, ikonit eivät ole Jumalan ruumis. Ne muistuttavat meitä raamatullisista tapahtumista. Stephen kuitenkin myöntää, että vain kalvinistit ovat äärimmäisiä ikonoklasteja . Luterilaiset "hyväksyvät joitain ikoneja" (Ristiinnaulitseminen, Viimeinen ehtoollinen ), mutta eivät palvo niitä. Stefan kuitenkin huomauttaa, että jokainen Jumalan kuva ei ole palvonnan arvoinen. Joten kuudennessa ekumeenisessa kirkolliskokouksessa oli kiellettyä kuvata Kristusta karitsan muodossa. Samaan aikaan Stefanos uskoo, että juutalaisten (Mooseksesta Hiskiaan ) harjoittama pronssikäärmeen palvonta oli hurskasta.
Stephen torjuu protestanttisen ekklesiologian väittäen, että kirkosta ei voinut tulla Babylonin huora , vaikka muinainen Israel erosi Jumalasta monta kertaa. Stephen käyttää sanaa "latria" kuvaamaan jumalanpalvelusta, ja hän kutsuu ominaista kuolleiden muistokäytäntöä "hagiomnesia".
Stefan arvostelee erityisesti vanhoja uskovia ("skismaatikkoja") kahdeksankärkisen ristin kunnioittamisesta ja huomauttaa , että risti on risti myös ilman tauluja ja jalkaa, ja myös, että ristinmerkin aikana kristityt ottavat neljän merkin. -terävä risti.
Mitä tulee eukaristiaan , niitä, jotka kieltävät Kristuksen läsnäolon todellisuuden tämän sakramentin aikana, Stefanus kutsuu harhaoppisen Berengaria seuraajia . Tämän väärän opetuksen seuraajia ovat John Wycliffe ("Wyclef") ja Ulrich Zwingli ("Zwingliy").
Stephen kiistää sola Scripturan periaatteen sillä perusteella, että harhaoppiset ( ariaalaiset ) tulkitsivat usein väärin Raamatun sanat ja "peittivät sielua tuhoavan harhaoppinsa Pyhällä Raamatulla, jota tulkitsi tyhmyytensä vuoksi, eivätkä alistuneet pyhien isien oikeaan tulkintaan. " Näin ollen harhaoppisten Raamatusta tulee "kompastuskivi, kiusaus ja tuho".
Stefan vertaa erikseen pelastusta ja vanhurskauttamista. Toinen kuoleman jälkeen, toinen vielä elossa [6] . Ilman vanhurskautta ei ole pelastusta.
Metropoliita Stefan päättelee "Dogman harhaoppisten rangaistuksista, jotka eroavat nykyään pyhästä katolisesta apostolisesta itäisesta kirkosta", jonka mukaan "harhaoppiselle on hyödyllistä kuolla, ja hänelle on hyvä, kun heidät tapetaan. Jos harhaoppiset elävät pitkään, he tekevät syntiä monella tapaa, keksivät suuria hurmaa, turmelevat suuria ihmisiä. Samalla tavalla ne houkuttelevat suurempaa tuomiota ja ankarinta ikuista piinaa. Kaikki vanhurskaasti aiheutettu kuolema pysähtyy. [7] » [8]
Haastaessaan protestanttisia mielipiteitä Stephen ammentaa runsaasti katolisesta järjestelmästä, vaikka hän torjuukin joitain katolisia periaatteita (esimerkiksi kiirastuli ). Katolinen elementti tuli artikloihin vanhurskauttamisesta, hyvistä teoista ("pelastukseen vaaditaan hyviä tekoja, samoin kuin hyvässä uskossa"), myöhässä olevista ansioista , eukaristista uhrina, harhaoppisten rankaisemisesta. Arkkipappi John Morev analysoi kirjan "Uskon kivi" ja kiinnitti huomion siihen tosiasiaan, että Stefan yksinkertaisesti käänsi, kirjoitti uudelleen tai kertoi uudelleen valtavia tekstipaloja latinalaisilta lännen kirjoittajilta: Bellarmine ja Bekan . Tällaisten lainausten joukossa yllä olevilta kirjoittajilta oli inkvisition apologetiikan teksti.
Katariina I : n kuoleman jälkeen poliittinen tilanne muuttui dramaattisesti Stefan Yavorskyn kannattajien hyväksi. Pietari II : n valtaistuimelle nousemisen jälkeen toukokuussa 1727 odotettiin myös patriarkaatin todennäköistä palauttamista. Protestantteihin myötätuntoinen Feofan Prokopovich pysyi tuolloin Pyhän synodin johtavana jäsenenä, mutta hänen asemansa tuolloin järkyttyi suuresti. Monet Pietari Suuren aikaiset synodaalipäätökset peruutettiin korkeimman salaneuvoston asetuksilla. Todellinen valta keskittyi hänen vastustajiensa, Rostovin arkkipiispa Georgin (Dashkov) ja Tverin arkkipiispa Theophylaktin (Lopatinsky) synodin varapuheenjohtajiin [ 9 ] .
Lokakuussa 1728 [4] korkeimman salaneuvoston luvalla , teofylaktin (Lopatinsky ) todistuksella ja hänen valvonnassaan, "uskon kivi" näki valon [1] . Kirjan ensimmäinen painos, painettu 1200 kappaletta, myytiin loppuun yhdessä vuodessa [4] . Kirja julkaistiin uudelleen vuonna 1729 Moskovassa ja vuonna 1730 Kiovassa [5] .
Kirja aiheutti voimakasta tyytymättömyyttä saksalaisiin protestantteihin suuntautuneissa hovipiireissä. Kirjan julkaiseminen loukkasi monia, mukaan lukien Feofan Prokopovich , jota syytettiin myötätunnosta protestantismia ja jopa harhaoppia kohtaan. Saksalaiset protestantit pitivät kirjan "Uskon kivi" julkaisemista haasteena, joka vaati välitöntä vastausta. Tietoa kirjasta jo toukokuussa 1729 ilmestyi Leipzigin tieteellisissä kirjoissa, ja sen jälkeen samana vuonna julkaistiin jenalaisen teologin Johann Franz Buddeyn poleeminen tutkielma "Anteeksikirje luterilaisen kirkon puolustamiseksi". Eniten kirjan vastustajia loukkasi se, että se toistaa katolisia näkemyksiä inkvisitiosta ja oikeuttaa kuolemanrangaistuksen harhaoppisille [9] . Pietari Suuren suosikki Mihail Shiryaev kirjoitti runon puolustaakseen "uskon kiveä" [10] .
Kun Anna Ioannovna nousi valtaistuimelle vuonna 1730, poliittinen tilanne muuttui dramaattisesti. Valtaistuimella seisoivat protestantismista kasvatetut ulkomaalaiset, ja Feofan Prokopovich sai kiistattoman ensisijaisuuden kirkon alalla. Dominikaaninen munkki Bernard Ribeira, joka asui Venäjällä Espanjan suurlähetystössä [5] , kirjoitti kumouksen Buddeuksen kirjalle "Katolisen kirkon anteeksipyyntövastainen vastaus". Arkkipiispa Theophylakti (Lopatinsky) kirjoitti Apokrisisin. Molemmat teokset kirjoitettiin Stefan Yavorskyn ja hänen "uskon kivensä" puolustamiseksi, ja ne oli tarkoitettu esitettäväksi keisarinna Anna Ioannovnalle [9] .
Tuolloin Venäjällä julkaistiin anonyymisti haitallinen pamfletti, joka myöhemmin tunnettiin nimellä "vasara uskon kivellä", jonka kirjoittaja loi tarkoituksella loukkaavan pilakuvan, jossa oli elementtejä vastustajansa poliittisesta tuomitsemisesta. Yavorskyn metropoliitti Stefan esitetään täällä salaisena katolisena agenttina, joka toimii paavin etujen mukaisesti, vastustaa tietoisesti Pietari I:n kirkkopolitiikkaa ja kehittää kunnianhimoisia suunnitelmia patriarkaatin palauttamiseksi. Locum tenensiä syytetään kaikenlaisista synneistä: tottelemattomuudesta tsaarille ja hänen käskyjensä sabotoinnista, intohimosta hankintoihin ja ylellisyyteen, simoniasta , sympatiasta Mazepan ja Tsarevitš Aleksein poliittisille salaliitoille tsaaria vastaan. Teot, jotka ovat moraalisia ja joita ei tuomita, esitetään jesuiittaoveluuden ilmentymänä. Kirjoittaja kohtelee Venäjän kansaa, ortodoksista papistoa ja luostaruutta vilpittömästi halveksuen [11] . Yleensä teos ei eroa teologisen syvyyden suhteen, hyökkäykset metropoliitti Stefania vastaan vievät enemmän tilaa kuin kritiikki hänen teologisia näkemyksiään kohtaan. Esseen lopussa The Hammer ... kirjoittaja ilmaisee luottamuksensa siihen, että hallitseva keisarinna Anna Ioannovna , "kaikessa samanlainen kuin Pietari, Pietarin todellinen perillinen", ei suvaitse tsaari Pietari I vastustajien voittoa. , ja kirja "Uskon kivi" kielletään. "Hammer ..." kirjoittajan toiveet toteutuivat. Korkeimmalla asetuksella 19. elokuuta 1732 kirja "Uskon kivi" kiellettiin [9] .
Tekijäkysymys on edelleen ratkaisematta. Herjauksen kirjoittaja on henkilö, joka on varmasti tietoinen metropoliitta Stefanin henkilökohtaisen elämän monista olosuhteista, mukaan lukien Kiovassa, hänen suhteestaan korkeampaan papistoon ja Ryazanin hiippakunnan pappeuteen. Hän on myös hyvin tietoinen locum tenensin ja keisarin välisestä suhteesta, hän ymmärtää palatsin juonittelujen olosuhteet vallanvaihdoksen aikana. Ei ole läheskään epäilystäkään siitä, että tämä ei ole ulkomaalainen eikä yksinkertainen Venäjällä asunut pastori, vaan henkilö, joka astuu kirkon tai valtion hallituksen korkeimpiin piireihin [11] . Nykyaikaiset tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että sen julkaiseminen oli hyödyllistä Feofanille; lisäksi se sisältää imartelevan arvostelun hänestä [9] . Nykytutkija Anton Grigoriev nimeää todennäköisimmän ehdokkaan Antiokia Kantemirin [11] kirjoittajaksi .
Vuonna 1730 Kiovan arkkipiispa Varlaam (Vonatovitš) riistettiin hänen arvostaan ja vangittiin Kirillovin luostariin , koska hän ei ollut suorittanut rukouspalvelua ajoissa keisarinnan nousemiseksi valtaistuimelle; mutta ennen kaikkea hän syyllistyi siihen, että hän esti huonosti papistonsa puhumasta Theophanin harhaoppista ja salli "Uskon kiven" uuden painoksen Kiovassa [5] . Vuonna 1735 pidätettiin myös teofylakti, jolle listattiin tärkeä virhe, "uskon kiven" julkaiseminen ja joka lisäksi vilpittömän rehellisyytensä ja toisia kohtaan tuntemansa herkkäuskoisuutensa vuoksi salli useammin kuin kerran itselleen tarpeettomia puheita. patriarkaatti, Theophanes ja saksalaiset, ja keisarinna Anna istui valtaistuimella ohittaen prinsessan [5] . Elizabeth Petrovnan hallituskaudella kirja painettiin uudelleen vuonna 1749.
1700-luvun puolivälissä antiprotestanttinen paatos Venäjän ortodoksisessa kirkossa hiipui ja asenne protestantteihin muuttui suvaitsevaiseksi tai jopa ystävälliseksi. Syy tulee nähdä kirkon ja sen palvelijoiden mukauttamisprosessin päätökseen saattamisessa protestanttisista maista lainattuihin kirkkorakenteen periaatteisiin. Dogmaattiset erimielisyydet protestantteihin oli selvennetty jo aiemmin, ja kirkollisilla termeillä Venäjän kirkko seurasi monarkian käskystä suurelta osin protestanttista länttä. Myös protestanttisen teologian vaikutus, joka voimistui 1700-luvun jälkipuoliskolla, vaikutti myös [12] .
Myöhemmin "Uskon kivi" julkaistiin jo 1800-luvulla : vuosina 1836 ja 1843. Nykyaikana kirja julkaistiin vuonna 2010 käännöksenä nykyvenäjäksi, jonka teki E. Yu. Korzheva [13] . Vuonna 2017 Moskovan patriarkaatin kustantamo julkaisi tästä kirjasta uuden käännöksen, jonka teki arkkipappi Nikolai Barinov [14] .