Lambeth - artikkelit ovat Canterburyn arkkipiispa John Whitgiftin marraskuussa 1595 hyväksymien opillisten lausuntojen otsikko . Yhdeksästä artikkelista kolme ensimmäistä selventävät aiemmin muotoiltua ennaltamääräämisoppia , kolme toiset selventävät opin soteriologista puolta ja osoittavat uskovan kokeman luottamuksen rajoja pelastuksensa mahdollisuudesta , viimeiset kolme ovat negatiivisia ja suunnattu vapaan tahdon kannattajia ja pelagiolaisia vastaan . Asiakirja sai nimensä Lambethin palatsista , jossa pidettiin synodi, joka hyväksyi sen. Panelistit olivat William Whitaker , Humphrey Tyndall , Richard Fletcher ja Richard Vaughn .
Lambeth-artikkelien ilmestyminen oli huipentuma Cambridgen yliopiston " kalvinistien " välisille teologisille kiistoille 1590-luvulla. Kiista oli jatkunut 1500-luvun puolivälistä lähtien, mutta kärjistyi 1580-luvun puolivälissä, kun William Whitaker nimitettiin St John's Collegen maisteriksi . Vuoteen 1595 mennessä Whitakerin katkerin erimielisyys ennaltamääräämisestä oli Lady Margaretin jumaluuden professorin Peter Baron kanssa Vastauksena yhteen Whitakerin poleemisista saarnoista Baron seuraaja William Barrett antoi huhtikuussa 1595 vahvoja lausuntoja "kalvinistien" "harhaluuloja" vastaan. Barrettin puhe raivostutti suurimman osan vaikutusvaltaisista Cambridgen teologeista ja johti puoli vuotta kestäneeseen yritykseen ratkaista ongelma kurinpidollisin keinoin. Keskustelujen aikana kävi ilmi, että vuonna 1571 hyväksytyn anglikaanisen uskontunnustuksen 39 artiklaa eivät antaneet yksiselitteistä vastausta Barrettin esittämiin kysymyksiin, ja Lambethin artikkelit on muotoiltu täyttämään ennaltamääräyksen dogmeissa havaittu aukko. .
Modernissa historiografiassa Lambethin artikkelit nähdään Englannin vallankumoukseen johtaneiden tapahtumien yhteydessä . Ottaen huomioon puritaanien aktiivisen roolin monarkian kukistamisessa, tutkijat yrittävät määrittää Englannin kirkon opillisen yhtenäisyyden asteen Elisabet I :n vallan aikana sekä puritaanien näkemysten ja virallisen ideologian välisen yksimielisyyden asteen. . 1970-luvulta lähtien käydyissä keskusteluissa eniten huomiota on kiinnitetty kysymyksiin ennaltamääräämisestä, jumalallisen suvereniteetin suhteesta ja inhimillisestä vastuusta pelastusasioissa . Erityisesti keskustelunaiheena on "kalvinistinen konsensus", jonka olemassaolosta 1500-luvun jälkipuoliskolla kiistetään. Keskustelu Lambeth-artikkeleista lähtee pääasiassa kahdesta näkökulmasta riippuen siitä, tunnustetaanko asiakirja konsensuksen heijastavana vai ei. Pääsääntöisesti artikkeleita tarkastellaan "kalvinistien" ja "antikalvinistien" vastakkainasettelun paradigmassa, vaikka tämä jako tarkasteltavana olevaan ajanjaksoon onkin kiistanalainen.
Ongelma termin " kalvinismi " määrittelemisestä sen olemassaolon alkuvaiheen suhteen ei ole yhtä hämmentävä kuin puritanismin ongelma . Sanan ensimmäinen käyttö kirjattiin vuonna 1552, John Calvinin (1509-1564) elinaikana. 1900-luvun jälkipuoliskolla kehittyneessä paradigmassa kalvinismi nähdään opillisena järjestelmänä, joka syntyi "toisen sukupolven" reformoitujen teologien suorittaman reformoidun ortodoksisuuden systematisoinnin seurauksena 1500-luvun jälkipuoliskolla. vuosisadalla. Lähestymistavan ero ilmeni siinä, että jos Johannes Calvin (1509-1564) luotti Raamatun käsitteisiin eikä kirjoittanut, että Raamattu on hiljaa, niin hänen seuraajansa käyttivät tekstejä vahvistaakseen Raamatusta dogmaattisesti johdettuja näkemyksiä. Kalvinistit, alkaen Theodore Bezasta (1519-1605) mantereella ja William Perkinsistä (1558-1602) Englannissa, pyrkivät tulkinnan loogiseen tarkkuuteen (siis toinen nimi - "precisians", presicians ), mikä, kun otetaan huomioon maan laajuus. Protestanttisten lähdeteologien arvovaltainen elin oli vaikea tehtävä. Koska "kalvinismin" ja " arminismin " (joka liittyy ensisijaisesti arkkipiispa William Laudin nimeen ) välinen rajaus tapahtui pääasiassa ennaltamääräämiseen ja vapaaseen tahtoon liittyvissä kysymyksissä , kalvinismi määritellään usein juuri näiden teologisten käsitteiden yhteydessä [1] . 1600-luvun alkuun asti nimityksiä "kalvinistit" ja "puritaanit" käytettiin pääasiassa polemiikassa ja niitä pidettiin loukkaavina, he kutsuivat itseään mieluummin "hurskaaksi" ( eng. godly ). Niinpä yksi Cambridgen puritaaneista , Walter Travers näkökulmasta vahvistaa. konsensuksen olemassaolo Englannin kirkossa [2] . Kirjallisuus jakaa kalvinistit myös "maltillisiin", jotka poikkesivat Calvinin näkemyksistä kaksinkertaisen ennaltamääräyksen tulkinnassa , ja " korkeiksi ", jotka korostivat jumalallisen suvereniteetin tärkeyttä armon suunnassa vanhurskaille ja kieltäytyi tunnustamasta evankeliumin suuntaa kaikille ihmisille. Englannin uskonnollisessa diskurssissa 1500-luvun lopulla entisiä kutsuttiin usein " luterilaisiksi " ja " puolipelagiolaisiksi " [3] .
Uskonnollisen konsensuksen olemassaolo Elisabet-aikaisessa Englannissa oli ongelmallista kaikilla tasoilla, ja Cambridgen yliopistossa oli erilaisia paikallisia konsensuksia jokaisessa korkeakoulussa. Esimerkiksi vuonna 1584 puritaanisilla periaatteilla perustettu Emmanuel College oli uskonnollisesti yhtenäinen, toisin kuin vanhempi St. John's College . Vuonna 1586 "joanilaisia" johti William Whitaker , joka toimi vuodesta 1580 lähtien kuninkaallisena jumalallisuuden professorina . Whitakerin pyrkimykset istuttaa puritaaninen hurskaus perinteiseen korkeakouluun kohtasivat voimakasta vastustusta. Amerikkalaisen historioitsija Peter Laken mukaan Whitaker ei ollut nonkonformisti tai presbyteeri , mutta tuolloin vallinneen diskurssin erityispiirteiden vuoksi hänen vastustajansa esittivät hänet puritaanina [4] . Yksi uuden mestarin vaarallisimmista arvostelijoista oli Everard Digby korkeakoulututkija vuodelta 1573 . Digby, joka käsitteli pelastuskysymyksiä vapaan tahdon eikä ennaltamääräyksen perusteella, kutsui kalvinisteja skismaatiksiksi , kun taas Whitaker syytti häntä "papismista" ja vaati hänen karkottamista korkeakoulusta [5] . Koska yliopiston kansleri Lord Burley ja arkkipiispa John Whitgift eivät tukeneet , Whitaker kääntyi Leicesterin jaarlin puoleen , ja vuonna 1588 Digby lopulta erotettiin [6] .
Sekä konformisteille että precisianeille olennainen osa uskonnollista kiistaa oli "papismin" - katolisen kirkon - vastustus , jota pidettiin uhkana. Kaikki protestantit yhtyivät näkemykseen paavista Antikristuksena , mutta puritaanit uskoivat, että Englannin virallinen kirkko ei ollut täysin eronnut Roomasta, joten sitä ei voitu pitää täysin uudistuneena. Hurskaat saarnaajat ovat kiinnittäneet huomattavaa huomiota katolisuuden vastaiseen kiistaan, ja muutamia asioita ei ole otettu huomioon tässä yhteydessä. William Whitaker luettelee Rooman kanssa suurimman erimielisyyden aiheet nimeäen "armon, ennaltamääräämisen, vapaan tahdon, vanhurskauttamisen, Raamatun, lain, evankeliumin, synnin, hyvät teot, sakramentit ja kirkon" [7] . 1590-luvun puoliväliin asti reformoitua ortodoksisuutta vastaan ei puhuttu käytännössä lainkaan [8] , mutta huoleen oli syytä. Vuonna 1592 tutkielmassaan A Golden Chaine William Perkins varoitti pelagianisuuden elpymisestä Englannissa ja kuvasi neljä harhaoppista ennaltamääräämisoppia, ja vuonna 1594 arkkipiispa Whitgiftin kappalainen Lancelot Andrews kritisoi "korkeaa" kalvinistien kantaa pelastuksen varmuuden suhteen . Cambridgen antikalvinistien leiriä johti Peter Baro (1534-1599), joka kuvattujen tapahtumien aikaan oli yksi yliopiston vanhimmista ja arvostetuimmista teologeista. Vuonna 1572 hän pakeni uskonnollista vainoa Ranskasta ja valittiin Lady Margaret teologian professoriksi kaksi vuotta myöhemmin . Baro julisti näkemyksensä julkisesti erään 1570-luvun kiistan aikana ja noudatti niitä myös jatkossa. Hänen mielestään Jumala on luoja, ei järjestyksen tuhoaja, ja siksi kaikella maailmassa on oma syynsä. Jumala ei kuitenkaan puutu satunnaisiin asioihin, ja siksi toissijaiset syyt, joihin kuuluu ihmisen vapaa tahto, eivät ole hänen hallinnassaan [10] . Kuten Peter White huomauttaa, Baro jakoi kaikki ennaltamääräämistä koskevat opetukset Augustinuksesta Robert Somaan niihin , jotka tekevät Jumalasta synnin lähteen, ja omaansa. Hänen teoriansa mukaan Jumala määräsi iankaikkisesta luomisesta ihmiskunnan valitakseen toiset pelastukseksi ja toiset kadotukseen, ensimmäisen armonsa osoittamiseksi ja toiset oikeudenmukaiseksi ja kaikki hänen kunniakseen, riippumatta Kristuksesta tai usko valituille, riippumatta synneistä, alkuperäisistä tai omista - tuomituille [11] . Vaikka Baron predestinaatiota koskeva tutkielma julkaistiin vasta vuonna 1613, sen sisältö tunnettiin hyvin Cambridgessa ja oli antikalvinisteille sama kuin Perkinsin. Kumpikin osapuoli syytti toistaan "luterilaisuudesta" ja uskoi, että sen näkemykset ilmaisivat Englannin kirkon kannan [12] .
Lambethin artikkelit olivat 1590-luvun teologisten kiistojen huipentuma " kalvinistien " ja "antikalvinistien" välillä. Heidän ilmestymisensä välitön syy oli Gonville and Keys Fellow Collegen William Barrettin saarna joka kuului "antikalvinisteihin", joka aiheutti laajaa resonanssia . Tutkijat kiinnittävät paljon huomiota kysymykseen, miksi 32-vuotias pappi päätti tehdä uraansa haitallisen teon, ja juuri huhtikuussa 1595 [13] . Pääsääntöisesti tapahtumien kronologia lasketaan William Whitakerin kaksi kuukautta aiemmin pitämästä saarnasta erittäin vaikutusvaltaiselle yleisölle, mukaan lukien Earls of Essex , Shrewsbury ja Rutland . Saarnassaan St. John's Collegen mestari kehitti jumalallisten instituutioiden teemaa, puolusti rajoitetun sovituksen oppia ja kumosi käsityksen, että Jumala haluaa kaikkien pelastuksen [14] . Nimeämättä nimiä Whitaker tuomitsi ne, jotka "puolustavat yleismaailmallista armoa ". Näitä tarkastelujaksolla olivat Lady Margaretin teologian professori Peter Barot sekä hänen kannattajansa yliopistossa [15] . Whitaker listasi heidät kaikki pelagianisuuden , varhaisen kristillisen harhaopin , kannattajiksi . Ottaen huomioon, kuinka kaikkivaltias Jumala voisi haluta kaikkien ihmisten pelastusta, kun monet ovat itse asiassa tuomittuja, Whitaker hylkäsi "pelagialaiset" temput, jotka olettavat Jumalan eri puolien olemassaoloa, joista jokaisella on oma tahtonsa tai Jumalan pysymättömyys. yksi asia ja sitten toinen. Kaikki tämä on saarnaajan mukaan absurdia " paavilaista " ja jesuiittojen spekulaatiota, joka on vastoin Raamattua ja menneisyyden teologit, kuten Augustinus ja Tuomas Akvinolainen [16] . Baron kannattajia olivat John Overall joka seurasi Whitakeria King's Professorina, tuleva Pembroke Collegen mestari Lancelot Andrews ja Samuel Harsnett josta tuli Yorkin arkkipiispa vuonna 1629 ; he kaikki esittivät näkemyksiä ennaltamääräämisestä, jotka poikkesivat jossain määrin kalvinistisesta ortodoksiasta [17] .
Ottaen huomioon Whitgiftin jatkuvan tyytymättömyyden Digbyn tarinan jälkeen, Whitaker päätti pidättäytyä henkilökohtaisista hyökkäyksistä saarnassaan, ja Baro, koska suurin osa yliopiston kalvinisteista, ei lähtenyt kiistaan [18] . Sen sijaan haasteen hyväksyi William Barrett, jota pidettiin Baron oppilaana [17] . Hänen 29. huhtikuuta 1595 Pyhän Marian Suuren kirkossa pitämän saarnan teksti ei ole säilynyt 19] , mutta myöhempien kieltojen ansiosta tiedetään, että se sisälsi teräviä lausuntoja luonteesta ja rajoista. kristillisen varmuuden pelastuksessa. Barrettin mukaan kenelläkään tässä kuolevaisessa maailmassa ei voi olla takeita ( turvaa ) pelastuksestaan, ellei hänellä ole henkilökohtaista ilmoitusta Jumalalta hänen henkilökohtaisesta hengellisestä tilastaan; evankelista Luukkaan ( Luuk. 22:32 ) tunnetut sanat ("Minä rukoilin puolestasi, ettei uskosi horjuisi; ja sinä kerran, kun olet kääntynyt, vahvista veljiäsi") tulee ymmärtää henkilökohtaisesti apostoliin viittaavana. Peter ; että kestävyyden lahja ei myöskään ole taattu, vaan se riippuu henkilön yksilöllisestä luonteesta; että usko, jolla vanhurskauttaminen tapahtuu, ei ole mitään erityistä uskoa; ettei kukaan voi varmasti tietää, että hänen syntinsä annetaan anteeksi. Lopuksi Barrett hyökkäsi huomattavimpien reformoitujen teologien, mukaan lukien Calvinin , Theodore Bezin ja Peter Martyrin , "väärinkäsityksiä" vastaan, jotka väittivät, että tuomion ennaltamäärääminen johtui Jumalan ennakoiduista synneistä - mistä seurasi, että Jumala itse oli niiden syy. Barrett päätti saarnansa lukuisiin henkilökohtaisiin hyökkäyksiin Calvinia vastaan, mikä lisäsi yleisön hämmästystä [20] [21] .
Itse asiassa Barrett haastoi koko ennaltamääräyksen dogman , ainakin siinä muodossa, joka oli kehittynyt Cambridgen kalvinistien keskuudessa. Yliopiston varakansleri John Duport Jesus Collegesta yritti yksityisesti keskustella Barrettin kanssa. Jälkimmäisen edellytettiin tunnustavan, että ne, jotka ovat vanhurskautetut uskosta, ovat todella vanhurskaita ja "luotettavasti" ( lat. securi ); että rukous Kristukselle on tehokas kaikille tosi uskoville, minkä seurauksena heidän on mahdotonta luopua uskosta; että todellinen ja vanhurskauttava usko on lääke maailman, lihan ja paholaisen kiusauksia vastaan , ja siksi on mahdotonta, että joku, jolla on uskoa, ei pidä sitä loppuun asti; että ajallinen usko eroaa pelastavasta uskosta, ei vain asteiltaan, vaan myös laadultaan; että tosi uskovat voivat oikeutetusti olla varmoja syntiensä anteeksisaamisesta; että lopulta kirottujen hylkääminen ikuisuudesta [19] . Duport ei pystynyt vakuuttamaan Barrettia ja tietämättä mitä tehdä, päätti pyytää neuvoa arkkipiispa John Whitgiftiltä . Hän puolestaan ei antanut konkreettisia suosituksia, mutta lupasi harkita tilannetta huolellisesti ja palata myöhemmin mielekkäämmällä vastauksella. 5. toukokuuta Barrett kutsuttiin konsistorian eteen . Poissaolevan Duportin tilalle tuli hänen sijaisensa Robert Som . Seuraavan viikon aikana järjestettiin kolme kokousta, joihin osallistuivat Cambridgen professorit, jotka yrittivät saada Barrettia myöntämään ja kumoamaan virheensä. Hän ei välittänyt, mutta hän ei halunnut tehdä sitä St. Mary'sissa vaan Regent's Housessa , mitä jotkut korkeakoulujen johtajat vastustivat. Lopulta sovittiin ajasta ja paikasta, ja 10. toukokuuta Barrett luki yliopistokirkossa kiellon, joka myöhemmin painettiin ja jaettiin [22] .
Tapaus olisi saattanut päättyä tähän, ellei vetoomusta, jonka 16. toukokuuta allekirjoitti 56 donia, jotka muodostivat yli puolet St. John'sin ja Trinity Collegen vanhimmista [19] . Henry Alvey St. John's Collegesta johtamana he ilmaisivat äärimmäisen närkästyneisyytensä "äärimmäisen ilkeänä, paavinmakuisena oppina... niin outona ja rohkeana sekä meille että kaikille yliopiston uskonnon parissa työskenteleville. , jota ei ole koskaan saarnattu Cambridgessa”, ja siitä erittäin vapaa muoto ja sisältö luopuminen. "Papismina" Barrettia syytettiin apostoli Pietarin roolin korostamisesta ja eräistä samankaltaisista sanoista, joita käytettiin Trenton kirkolliskokouksen (1545) päätöksissä - nämä syytökset, jotka esitettiin jesuiittakirjallisuuden levittämisen taustalla. yliopisto paljasti syytetyn kirkon ja valtion vihollisena [23] . Vetoomuksen esittäjillä oli lukuisia kannattajia Cambridgen lisäksi myös Lontoossa . Heidän levittämät syytökset ja jopa Barrettin herjaavasti vääristetty saarna aiheuttivat tapahtumien alullepanijassa niin suurta ahdistusta, että hän päätti kirjoittaa Whitgiftille ja pyytää tuomaan vainoojansa kirkkooikeuteen. Barrettin mukaan kampanjan häntä vastaan järjesti Robert Som [24] ja Laken mukaan hän todella yritti saada liikkeelle puritaanien suuttumuksen [25] . Keskusteluja jatkettiin koko kesäkuun ajan - kompastuskivenä oli yliopiston valtuudet ratkaista tilanne niin kuin sen johto ( päälliköt ) katsoi oikealta, eli rankaista Barrettia yliopiston perussäännön perusteella, joka mahdollisti harhaoppisten tapausten tutkimisen. . Tilannetta monimutkaisi piispanistuimen pitkäaikainen vapautuminen Elyssä , jonka lainkäyttöalue oli Cambridgeshire . Jälkimmäisen seikan vuoksi arkkipiispa uskoi asian kuuluvan hänen toimivaltaansa [26] .
Sohmin ja hänen kalvinistitoveriensa toiveet, että Whitgift jakoi heidän raivonsa Barrettin hyökkäyksistä, olivat perusteettomia. Jopa Trinity Collegen maisterina 1570-luvulla tuleva arkkipiispa julisti, että kaikella kunnioituksella Calvinia kohtaan hän ei voinut luottaa täysin hänen mielipiteisiinsä Raamatun tulkintakysymyksissä. Tapahtumien aikaan mennessä Whitgiftin mielipide ei ollut muuttunut, ja Barrettin väitetty "papismi" ärsytti häntä vähemmän kuin Cambridgen johdon kannustama puritaaninen epäkonformismi [ 27] . Vaikka Whitgift ei hyväksynyt nuoren saarnaajan kuritonta käytöstä, tällainen auktoriteetin kumoaminen ei ollut ennenkuulumatonta, ja mikä vielä tärkeämpää, yksikään anglikaanisen uskontunnustuksen 39 artiklasta ei ollut kiellettyä. Toisaalta Barrettin lausuntojen opillista puolta voitaisiin ja pitäisi arvioida kaanonien kannalta. Whitgift määräsi pappinsa Adrian Saravian ja Lancelot Andrewsin perehtymään olosuhteisiin . Saravia, kotoisin Alankomaista , osallistui Belgian tunnustuksen kokoamiseen vuonna 1561, ja häntä kutsuttiin toistuvasti ennaltamääräysasioiden asiantuntijaksi; hänen mielestään Barrett oli oikeassa siinä luottamuksessa, jonka Saravia ei yhdistänyt uskoon vaan tietämättömyyteen. Sekä Saravia että Andrews myönsivät, että Barrett oli oikeassa ja Donit väärässä valinnan ja hylkäämisen syistä . Heidän johtopäätöksensä Whitgift lisäsi omat havaintonsa. Hänen mielestään Barrettin väite, jonka mukaan kukaan ei voi tietää syntiensä vapauttamisesta, on selvästi väärä ja tietämätön. Oppi, jonka mukaan uskolla ei ole asteikkoja, on myös ilmeisesti väärä, mutta 39 artikkelissa ei ole viitteitä siitä. Lopuksi arkkipiispa piti kysymyksiä armon menettämisen mahdollisuudesta, pelastuksen varmuudesta ja nuhteen luonteesta ( kadotukseen) monimutkaisina ja tarkastelun arvoisina. Mikään artikkeleista ei myöskään esittänyt argumentteja sitä väitettä vastaan, että usko ja armo voidaan täysin menettää, ja valituille kokonaan, mutta ei kokonaan. Yleensä tällainen aukko anglikaanisessa opissa oli tiedossa aiemmin, ja väärän varmuuden kysymys oli jo nostettu esille (erityisesti Andrews vuotta aiemmin). Kaikki nämä huomiot, jotka Whitgift esitti yliopiston johtajille 19. kesäkuuta päivätyssä kirjeessään korkeakoulujen johtajille [29] .
Donit eivät olleet valmiita hyväksymään sitä, että heidän oleellisiksi katsomansa asiat olivat välinpitämättömiä muodollisen dogman näkökulmasta, ja heinäkuun 2. päivänä tilanne kääntyi huonompaan suuntaan, kun Barrett peruutti peruuttamansa. Heinä- ja elokuu yliopistolla oli täynnä kiistoja, kirjeitä ja vetoomuksia. Sopimattomimpien osallistujien joukossa tähän mennessä olivat William Whitaker, dekaani Or Humphrey Tindal , Robert Som ja heidän kannattajansa yliopiston johdon ja konsistorin jäsenten joukosta [30] . Whitgiftin yritykset tyynnyttää intohimoja eivät johtaneet mihinkään, ja syyskuussa päätettiin hankkia Barrettilta valaehtoinen todistus. Syyskuun 12. päivänä hänelle esitettiin 8 kysymystä komission läsnä ollessa. Kysymykset suunniteltiin (luultavasti Whitakerin toimesta) siten, että Barrett osoitti olevansa "papisti" vastauksissaan. Tässä tulkinnassa ne esiteltiin arkkipiispalle kuun lopussa. Tarkasteltuaan niitä Whitgift pysyi näkemyksensä, että henkilöä ei pitäisi tuomita puhumisesta alueella, jolla vakiintunut kirkko ei ole muotoillut kantaansa. Toisaalta poikkeaminen Englannin kirkon omaksumasta opista vanhurskautuksesta yksin uskon kautta , joka yhdistää syntien anteeksisaamisen parannuksen tekoihin , halu erottaa apostoli Pietari muista apostoleista ja erityisesti jälkimmäisen terävät hyökkäykset protestantismin perustajia vastaan, olisi pitänyt hylätä [31] . 30. syyskuuta päivätyssä kirjeessä arkkipiispa hylkäsi Barrettin 10. toukokuuta tekemän kruunusta pakotetun ja ilman asianmukaista harkintaa. Kirje päättyi pyyntöön lopettaa keskustelu kiistanalaisista asioista, kunnes lopullinen toimivaltainen päätös tehtiin, joka ehdotettiin tehtäväksi syyskauden aikana [32] .
Varakanslerin päätöksellä Tyndall ja Whitaker nimitettiin seuraamaan Barretia arkkipiispan matkalle. Marraskuun alussa he saapuivat Lambethin palatsiin . Nuorta pappia kuulusteltiin uudelleen ja hänet määrättiin lausumaan uusi luopuminen [33] . Luvattu luopuminen ei koskaan toteutunut, ja Barrettin myöhempi kohtalo on huonosti tunnettu. Hän luultavasti lähti maasta ja kääntyi katolilaisuuteen. Juuri tässä kokouksessa arkkipiispa Whitgiftin kanssa laadittiin Lambethin artikkelit .
Saapuessaan Lambethin palatsiin marraskuussa 1595 , Whitaker ja Tyndall toivat mukanaan dogmaattisen määritelmän luonnoksen, joka oli ollut tulos yliopistokeskusteluista viimeisen kuuden kuukauden aikana. Niitä voidaan pitää laajennettuna ja jalostettuna tiivistelmänä anglikaanisen tunnustuksen 39 artiklan XVII artiklasta [35] . Ne julkistettiin aiemmin Whitakerin 6. lokakuuta pitämässä saarnassa. Opinnäytetyöt lähetettiin saatekirjeen kanssa yliopiston kanslerille Lord Burleylle . Lontoossa ollessaan setänsä Alexander Novellin Pyhän Paavalin katedraalin dekaanin , kodissa Whitaker kirjoitti uudelleen liittokanslerille ilmaistakseen halunsa saavuttaa "suotuisa ja rauhanomainen" lopputulos tähän kiistaan. On hyvin todennäköistä, että Lontoon piispa Richard Fletcher ja Bangorin piispa nimitettiin 22. marraskuuta Richard Vaughn osallistuivat keskusteluihin, jotka käytiin marraskuun puolivälissä . Keskustelun osallistujien joukossa on myös Yorkin arkkipiispa Matthew Hutton , joka elokuusta 1595 lähtien seurasi tiiviisti tapahtumien kehitystä. Kirjeissään Whitgiftille Hutton ilmaisi täyden tukensa hänen väitteilleen [36] . Lancelot Andrewsin tavoin Hutton ei ollut läsnä Lambethissa, ja molemmat Whitgift lähettivät myöhemmin paperit lopullista hyväksyntää varten .
Whitakerin alkuperäiset lausunnot tunnetaan vuonna 1651 julkaistusta Lambeth-artikkeleihin liittyvien asiakirjojen kokoelmasta [38] . Sovittu teksti, tarkennukset korostettuina, julkaistaan Whitgiftin kirjoitusten kolmannessa osassa (Barrettille on myös esitetty kysymyksiä) [39] . Artikkelit laadittiin alun perin latinaksi ja vasta myöhemmin käännettiin englanniksi. Artiklojen lopullinen luonnos yhtyi Whitakerin ehdotukseen neljässä kohdassa:
| Ei. | Whitaker-versio [40] | Lopullinen versio [41] |
|---|---|---|
| minä | Jumala ikuisuudesta lähtien määräsi jotkin ihmiset elämään; ja joiltakin ihmisiltä Hän riisti pelastuksen | |
| II | Ennaltamääräyksen tehokas syy ei ole uskon, lujuuden tai hyvien töiden ennalta tietäminen tai mikään ennalta määrätylle ihmiselle synnynnäinen, vaan yksinomaan ja vain Jumalan tahto. | Elämän ennaltamääräämisen liikuttava tai tehokas syy ei ole uskon, lujuuden tai hyvien tekojen ennalta tietäminen tai mikään, mikä on ennalta määrätyssä ihmisessä, vaan yksinomaan Jumalan suosio ja halu. |
| III | On olemassa kiinteä määrä ennalta määritettyjä, joita ei voi lisätä tai vähentää. | |
| IV | Ne, joita ei ole ennalta määrätty pelastukseen, tuomitaan väistämättä syntiensä vuoksi | Ne, joita ei ole ennalta määrätty pelastukseen, tuomitaan väistämättä syntiensä vuoksi |
| V | Todellinen, elintärkeä ja vanhurskauttava usko ja Jumalan vanhurskauttava [pyhittävä] Henki ovat kadonneet eivätkä jätä niitä, jotka kerran nauttivat siitä, aivan loppuun asti eikä vähäisimpänä. | Todellinen, elävä ja vanhurskauttava usko ja Jumalan vanhurskauttava [pyhittävä] Henki, älä jätä meitä äläkä mene pois: se ei jätä valittuja loppuun asti eikä siinä määrin |
| VI | Todella uskollinen ihminen, joka on saanut vanhurskaan uskon, voi olla varma siitä, että hän on saanut syntinsä anteeksi ja saanut ikuisen pelastuksen Kristuksessa. | Todella uskollinen ihminen, toisin sanoen se, jolla on tällainen vanhurskauttava usko, voi olla täysin varma siitä, että hänen syntinsä on annettu anteeksi ja iankaikkinen pelastus on myönnetty Kristuksessa. |
| VII | Pelastukseen tarvittavaa armoa ei anneta, välitetä ja välitetä kaikille ihmisille, jotta he voisivat halutessaan pelastua sen kautta. | Pelastavaa armoa ei anneta, anneta eikä välitetä kaikille ihmisille, jotta he voisivat pelastua sen kautta, jos he niin haluavat. |
| VIII | Kukaan ei tule Kristuksen luo, ellei sitä hänelle anneta, ja ellei Isä häntä vedä; eikä Isä houkuttele kaikkia ihmisiä, jotta he voisivat tulla Pojan luo | |
| IX | Ei kaikkien tahdossa eikä vallassa - pelastua | |
Ensimmäinen artikla on jätetty muuttumattomana Whitakerin ehdotuksesta. Hän luottaa Eph. 1:4 ("Hän valitsi meidät hänessä ennen maailman perustamista"). Valinta merkitsee ennaltamääräämistä, eikä valituksi tulleita hylätä. Artikkelissa ei puhuta mitään kirouksen syistä, mutta selvennys "ikuisuudesta lähtien" viittaa siihen, että tämä on Jumalan tahto, ei ihmisen syntiä. Artikkeli on kirjoitettu "korkealta" asemalta ja se on suunnattu niitä vastaan, jotka täysin hylkäävät hylkäämisopin [ 35] .
Toisen artikkelin luonnos puhui vain ennaltamääräämisestä, ja ilmaisun "elämään" lisääminen sulkee selvästi pois tarkastelun syyt hylkäämiseen, joihin Whitgiftin ja Whitakerin kannat olivat täysin erilaisia. Ennaltamääräyksen syyn muuttaminen Jumalan "absoluuttisesta tahdosta" hänen suosiokseen ei muuttanut merkitystä, vaan teki siitä hieman pehmeämmän ja antoi sanamuodolle raamatullisemman ja augustinolaisemman (katso myös augustinolainen kalvinismi ) soundin [42] . " Motiivisyyn " korvaaminen "motiivilla tai tehokkaalla syyllä" viittaa scholastiseen keskusteluun predestination syistä, joka on jatkunut ainakin Tuomas Akvinolaisen ajoista lähtien. Tuomas kutsui ennakointia valinnan lopulliseksi syyksi, mikä ei ollut ristiriidassa Lambethin teologien sanojen kanssa ja tarkoitti, että Jumala saattoi säädöksiään toteuttaessaan ottaa huomioon joitain toissijaisia olosuhteita, mutta ei ensisijaisesti. Calvin kuitenkin tuomitsi tällaiset "vääristyneet" filosofiat [43] . Väite, jonka mukaan valituilla ei ole synnynnäisiä ominaisuuksia, jotka olisivat ennalta määrittäneet hänet pelastukseen, ja että ihmisten kohtalon ero on yksinomaan Jumalan tahdossa, sisältyy Calvinin Predestinaatiota käsittelevään traktaattiin. Kalvinin kaava Jumalan absoluuttisesta tahdosta korvattiin raamatullisemmalla (ks . Ef. 1:5 , "ennakolta määrätä meidät adoptoimaan meidät Jeesuksen Kristuksen kautta Hänen tahtonsa mukaan") [44] .
Artikkeli III viittasi ehdottomasti Jumalan näkemykseen jokaisen ihmisen kohtalosta ja oli siten sopusoinnussa "korkeiden" kalvinistien näkemysten kanssa, sekä irlantilaisten keskuudessa, jotka sisällyttivät Lambethin artikkelit omaansa (1615), että hollantilaisten näkemysten kanssa. Dordrechtin synodi 1618-1619 [45] . 1600-luvun alussa kysymyksestä erehtymättömän jumalallisen sattuman ennakoinnin mahdollisuudesta tuli yksi hollantilaisen Jacob Arminiuksen ja Francis Gomarin kiistan aiheista [42] .
IV artikla sisältää käsitteitä, jotka ovat lähellä sekä "maltillisia" kalvinisteja (tuomion yhteys syntiin) että "korkeita" (tuomion väistämättömyys). Sana "välttämättä" ( lat. necessario ) oli liian ilmeinen vuoden 1595 teologeille osoittaakseen "valitsemattomien" suoraa polkua helvettiin, Matthew Hutton olisi halunnut poistaa sen; mutta koska artikkelin teksti ei täsmentänyt tämän väistämättömyyden lähdettä ja salli tulkinnan, että se voisi olla jumalallinen ennakointi, se jätettiin [42] . Oppineet tulkitsevat ilmaisua "ne, joita ei ole ennalta määrätty pelastukseen" eri tavoin. Peter Whiten mukaan puhumme niistä, jotka joutuvat rangaistuksen kohteeksi ( eli on ennalta määrätty kadotukseen, hylätty) [46] . Nicholas Tjakke uskoo, että artikkeli viittaa nimenomaan kirottuihin ja heijastelee siten näiden kahden käsitteen eroa kalvinistisessa ortodoksissa [47] .
V artiklaan tehdyt muutokset olivat luonteeltaan perustavanlaatuisia, mikä teki sen hyväksyttäviksi sekä niille, jotka olettivat vanhurskauttavan uskon olemassaolon vain valittujen keskuudessa, että muille, jotka myönsivät sen täydellisen tai lopullisen menettämisen mahdollisuuden. Lambeth-versio myönsi, että valitsijoilla saattaa joskus olla todellinen usko; niille, jotka eivät sallineet tällaista mahdollisuutta, muutokset olivat synonyymejä [48] . Ensimmäisessä tapauksessa artikkelista seurasi, että kiroukseen tuomitut saattoivat saada armon jonkin aikaa, mutta sitten se katosi pelastuksen mahdollisuuden mukana [49] . Whitakerin vastalauseita ei hyväksytty, ja Whitgift itse muutti alkuperäistä kantaansa ja myönsi, että valittujen oli mahdotonta menettää uskonsa kokonaan. Tässä näkyy ero Lambeth-teologien, jotka luottivat jumalallisen kaukonäköisyyden erehtymättömyyteen, ja " korkean " kalvinismin välillä, joka olettaa kausaalisuutta jumalallisista instituutioista [50] . Amerikkalaisen teologin John Davisin mukaan artikkelit V ja VI ilmaisevat yksiselitteisesti kalvinistisen opin pyhien luottamuksesta ja sinnikkyydestä [51] .
Artikkeli VI käsitteli yhtä vuoden 1595 Cambridgen kiistan peruskohdista, pelastusvarmuutta . Sana turvallisuus , jota Barrett vastusti, merkitsi historiallisesti ylimielisyyttä ja sillä oli negatiivinen konnotaatio joillekin reformoiduille teologeille. Termi " turvallisuus " yhdistettiin huolimattomuuteen, jota tuskin voi pitää kristillisenä hyveenä. Kuten Adrian Saravia kirjoitti: "Pelastusvarmuuden [ varmuuden ] ja turvallisuuden [turvallisuuden] välillä on suuri ero . Usko synnyttää luottamusta, ylimielisyyttä ja tietämättömyyttä – turvallisuutta [turvallisuus]" [52] . Kirjeenvaihdossa Whitgiftin kanssa Whittaker väitti, että hän tarkoitti "hengellistä turvallisuutta [turvallisuutta]" (eri kuin "lihallinen"), josta " kirkon muinaiset katoliset tohtorit kirjoittivat " [53] . Artikkelissa lat. certitudine fidei korvattiin lat. plerophoria fidei , ja G. Porter pitää tätä muutosta merkittävimpänä. Tutkijan mukaan se heijasteli valintaa kalvinistisen turvallisuusdoktriinin ([turvallisuus]) ja apostoli Paavalin ajalta peräisin olevan varmuuden ([varmuus]) -opin välillä jälkimmäisen hyväksi [54] . Peter Whiten mukaan sen sijaan Whitgiftin, Andrewsin ja Baron kohdalla varmuus oli ehdollinen ( latinaksi si Christo ad finem usque adhaeserit ), eikä sanamuodon muutos juurikaan muuttanut artikkelin merkitystä [55] . P. Laken mukaan molemmat vaihtoehdot olivat tyydyttäviä "luvuille" ja mahdottomia Barrettin kannalta, ja syy muutokseen oli Whitgiftin haluttomuus osoittaa olevansa täysin samaa mieltä "lukujen" kanssa [56] .
VII artikla sanoo saman kuin 39 artiklan X, eikä sanamuodon pieni selvennys muuttanut sen olemusta, vaan lisäsi vain tulkintamahdollisuuden siinä mielessä, että armo annetaan vain valituille [55] . Yhdessä artiklan I kanssa VI artikla sai "korkean" pre-destinaarisen soundin, samoin kuin artikla VIII , joka sisältää selkeän kumoamisen evankeliumin ilmaisesta tarjoamisesta 57] .
IX artikla on yksi ytimekkäimmistä opillisista vapaan tahdon vastalauseista kristinuskon historiassa [57] . Maltillisille Andrewsille ja Barolle se merkitsi inhimillisen vallan puuttumista heidän pelastuksestaan, ja Whitakerille se merkitsi myös pelagialaisuuden hylkäämistä [58] .
Marraskuun 24. päivänä Whitgift lähetti käsinkirjoitetun kopion artikkeleista varakanslerille ja pyysi, että asiakirjassa esitettyjen vastaisten näkemysten julkistaminen estetään. Arkkipiispa toivoi, että ehdotettu opetus oli totta, mutta sitä tulisi pitää yksityisenä mielipiteenä, joka ei ollut ristiriidassa Englannin kirkon virallisen opin ja valtakunnan lakien kanssa. Artiklojen hyväksymisen tarkoitukseksi hän kutsui rauhan luomista kirkkoon, erityisesti yliopistoon. Julkisissa keskusteluissa suositeltiin pidättäytyä katkeruudesta, kiistoista ja henkilökohtaisista hyökkäyksistä [59] . Samoihin aikoihin Whitaker ja Tyndall vierailivat liittokansleri Burghleyn luona . Tarkasteltuaan artikkeleiden sisältöä liittokansleri totesi asiakirjan samankaltaisuuden hänen tuntemansa Whitakerin lokakuun saarnan kanssa. Kansleri ei hyväksynyt asiakirjaa kokonaisuutena, koska se piti sopimattomana puhua tällaisista salaisista asioista. Luultavasti Burley esitteli artikkelit kuningatar Elisabetille [60] . Joulukuun 5. päivänä hänen majesteettinsa puolesta Robert Cecil , lordi Burleyn poika, ilmoitti Whitgiftille, että kuningatar oli äärimmäisen tyytymätön tapahtuneeseen, koska hän piti ennaltamääräämistä liian vaarallisena heikolle tietämättömälle mielelle, ja vaati siksi keskustelun lopettamista. 1650-luvulla ilmestyi versio, että kuningattaren tyytymättömyys oli niin suuri, että hän halusi rangaista luvattoman synodin osallistujia . Whitgift kuitenkin onnistui vakuuttamaan Elizabethin, että keskustelu artikkeleihin sisältyvistä asioista ei mennyt yksityiskeskusteluja pidemmälle, ja Whitaker kuoli 4. joulukuuta samana vuonna [61] .
Cambridgessa Lambeth Papers -kirjoja ylistettiin merkkinä yliopiston kalvinistien näkemysten virallisesta hyväksymisestä. Arkkipiispalle 13. joulukuuta 1595 päivätyssä kirjeessä osastot kiittivät häntä asian "hyvästä ratkaisusta" ja lupasivat pyrkiä säilyttämään rauhan ja ylläpitämään osoitettua opillista suuntaa. Pian kävi selväksi, että päämiehet pitivät artikkeleita carte blanche -muodossa taistellakseen vastustajia vastaan [62] . Trinity Collegen mestari Thomas Nevilille 8. joulukuuta , että kuningatar oli vakuuttunut artikkelien totuudesta, mutta piti sopimattomana keskustella näistä asioista julkisesti. P. Laken mukaan arkkipiispa toivoi silti voivansa käyttää artikkeleita yhteisymmärrykseen pääsemisen perustana. Siitä huolimatta jotakuta piti kutsua kuningattaren vihan syylliseksi, ja tällainen (lukuun ottamatta päitä, jotka toiminnallaan ovat saaneet tilanteen äärimmäisyyteen) Whitgift päätti nimetä Peter Baro - kuningatar on hänen mukaansa erittäin tyytymätön siihen, että ulkomaalainen aiheuttaa uskonnollisia kiistoja. Häneen liittyi maaliskuussa 1596 alkaneen Cambridgen ennaltamääräämistä koskevan kiistan seuraava vaihe [63] .
Baron osallistumista 1590-luvun kiistoihin ei tiedetä, mutta koska häntä pidettiin Barrettin opettajana, hänet kutsuttiin 7. heinäkuuta 1595 konsistorioon ja kuulusteltiin kiistanalaisista asioista [64] . Keskustelun tulosten mukaan Baroa vastaan ei esitetty vaatimuksia [65] , eikä hänen osallistumisestaan seuraavien viiden kuukauden tapahtumiin tiedetä mitään. Marraskuun lopulla, vähän ennen kuolemaansa, William Whitaker piti saarnan asioista, joihin arkkipiispa Whitgift oli kehottanut olemaan koskematta. Puheen teeman valinta 1 Ops. 5:21 ("Koetelkaa kaikki, pitäkää kiinni siitä, mikä on hyvää"), Whitaker varoitti väärien profeettojen vaaroista ja tarpeesta lopettaa nykyiset kiistat ennen kuin uusia, suurempia syntyi. Hän jatkoi luettelemaan kolme mielipidettä ennaltamääräämisen syistä: tulevaisuuden ansioiden tai synnin ennakointiin perustuva, Jumalan tahtoon perustuva ennaltamäärääminen ja syntien tuomitseminen ja lopuksi kaikki Jumalan tahdon mukaan. Ensimmäinen teoria hänen mielestään tarkoitti pelagianismia . Toinen, vaikkakin uskottavampi, on myös väärä, vaikka Augustinus tuki sitä. Näin ollen ainoa oikea vaihtoehto on kolmas. Mutta Peter Baro - Whitaker kutsui häntä etunimellään - pitää tällaista suunnitelmaa liian monimutkaisena ja uskoo, että Jumala antaa armon jokaiselle kuolevaiselle, jotta hän voi pelastua, jos hän haluaa. Mitä tämä armo on ja onko se tehokas? Jos tehokkaita, niin miksi kaikki eivät ole pelastettuja? ei ole armoa ilman uskoa, eikä uskoa ilman rukousta - olettaako Baro, että turkkilaisilla tai ateisteilla on uskoa ? Baron oppi, Whitaker päättelee, on pahempi kuin pelagianismi, koska Pelagius opetti vain ihmisluonnon riittävyyttä pelastukseen, mutta ei armon universaalisuudesta [66] . Muutamaa päivää myöhemmin yliopiston uusi varakansleri Goad jakoi Lambeth-paperit jokaisen korkeakoulun tiedoksi, ja siinä oli erityisohjeita Peter Baron mielipiteen kysymiseksi .
Joulukuun ensimmäisinä päivinä Baro kritisoi julkisesti artikkeleita, jotka otettiin erittäin kielteisesti vastaan. Edellä mainitussa 8. joulukuuta päivätyssä kirjeessä Thomas Nevillelle Whitgift mainitsi kuningattaren äärimmäisen tyytymättömyyden ranskalaisen käyttäytymiseen ja että hänen oli äärimmäisen vaikeaa selittää hänelle, miksi tällaiset vapaudet sallittiin emigrantille. Baro perusteli sitä, että hänen vastalauseensa koskivat säännöksiä, joita artikloissa ei nimenomaisesti kielletty. Hänet kutsuttiin Lambethiin ja Whitgift kuulusteli hänet kahdesti, ja lopulta "vapaiden ja lapsellisten vastustuksen jälkeen yhtä tai kahta artiklaa kohtaan" hän suostui asiakirjassa esitetyn opin totuuteen. Varoituksista huolimatta Barot ilmaisi 12. tammikuuta 1596 julkisesti uudelleen aikaisemmat näkemyksensä ja kehitti Barrettin huhtikuun saarnan teesiä ottaen huomioon Lambethin artikkelien ilmestymisen [67] . Varakansleri kääntyi arkkipiispan puoleen saadakseen neuvoja tällaisen tilanteen ratkaisemiseksi, joka olettaen hugenotin tuen hovissa neuvoi häntä kuulustelemaan häntä uudelleen. Baro kutsuttiin doneihin tammikuun 22. päivänä ja häntä syytettiin artikkelien kieltämisestä; hän ei suostunut. Lopulta tarina ei päättynyt mihinkään. Joulukuussa Barot ei uusinut Lady Margaretin professuuria ja lähti Lontooseen .
Artikkeleita ei koskaan julkaistu, ja Elizabethin suositusta välttää keskustelua vaarallisista asioista toteutettiin jonkin aikaa [46] . Lancelot Andrewsin muistiinpanot Lambeth-artikkelien hyväksymisen olosuhteista julkaistiin vasta vuonna 1651 [69] . Vuonna 1596 Robert Som, tuolloin Peterhouse Collegen johtaja , kirjoitti puolustaakseen oppia pyhien sinnikkyydestä ja Lambethin tutkielman viidettä artikkelia "Kolme kysymystä jumalallisesti, selkeästi ja lyhyesti käsiteltynä". Teologisissa rakenteissaan Som meni artikkelien kirjoittajia pidemmälle ja yhdisti kestävyyden Kristuksen kautta tapahtuvaan lunastukseen väittäen, että Vapahtaja kuoli vain valittujen puolesta [70] . Toivotti artikkeleiden ilmestymistä ja William Perkinsin tervetulleeksi . Pääteoksessaan predestinaatiosta, A Christian and Plaine Trainise of the way and order of predestination and the Largeness of the God's Grace (1598), hän lainasi pykälää III valittujen lukumäärän muuttumattomuudesta, ja Lambethin teologien mukaan väitti, että Jumala ei halua kaikkien ihmisten pelastusta [70] .
Pian Elizabethin kuoleman jälkeen Lambeth-artikkelit yritettiin virallistaa. Tammikuussa 1604 pidetyssä Hampton Courtin konferenssissa yksi puritaanien edustajista , John Reynolds viitaten 39 artikkelissa ilmaistun kannan epämääräisyyteen koskien pyhien kestävyyden ongelmaa, ehdotti ilmauksen lisäämistä loppu eikä kuinka paljon." Arkkipiispa Richard Bancroft ja John Overall , tuleva Norwichin piispa [71] vastustivat . Heitä tuki kuningas Jaakob I , joka julisti, että valitut voivat luopua uskosta, mutta eivät koskaan täysin, koska parannus oli heille tehokas . Niinpä kuningas kieltäytyi muuttamasta vuoden 39 artiklaa XVI [72] . Vuonna 1615 Irlannin primaatti arkkipiispa James Ussher , joka oli ideologisesti lähellä " korkeaa kalvinismia ", sisällytti Lambethin artikkelit Irlannin kirkon artikkeleihin [56] [73] .
Vuonna 1613 Lambeth Papers julkaisi Hollannissa Antony Fisius osana anti- remonstrant - antologiaa Scripta Anglicana. Yhdessä muiden kirjoittajien, kuten Robert Sohmin, Willettin George Estyn ja William Whitakerin tekstien sekä saksalaisen teologin Johann Pascatoren kritiikin kanssa Peter Baron opetuksista. todistaa Englannin kirkon kalvinistisesta yhtenäisyydestä. Kokoelman Lambeth-artikkelit esiteltiin ortodoksisuuden virallisena ilmaisuna ja selvensi 39 artikkelia [74] . Vuonna 1616 Remonstrant Johannes Corvinus julkaisi Fisiuksen kumouksen, jossa hän totesi, että Englannin kirkko ei tunnustanut Lambethin artikkeleita ja että ne voitiin helposti ymmärtää ei-kalvinistisessa mielessä. Vuonna 1655 englantilainen historioitsija Thomas Fuller lainasi artikkeleiden tekstiä ja kuvasi niiden ilmestymisolosuhteet kirjassaan Ecclesiastical History of Britain. 1700-luvulla John Stripe löysi arkistoista Whitgiftin kirjeenvaihdon, joka koski vuosien 1595-1596 tapahtumia [75] .
Vaikka Lambeth-artikkelien vaikutus kirkonhistoriaan osoittautui hyvin merkityksettömäksi, ne saivat merkittävän merkityksen Englannin vallankumouksen historiografiassa 1900-luvun toiselta puoliskolta lähtien. Puritaanien rooli Englannin monarkian kukistamisessa tunnustetaan yleisesti , mutta tietyt tulkinnat riippuvat suuresti valitusta menetelmästä. Siten marxilaisessa historiografiassa ( Christopher Hill ja muut) puritaaneja pidetään nousevan porvarillisen luokan puhujina , ja heidän ajatuksensa yhdistetään aatelin , kauppiaiden ja käsityöläisten edistyksellisiin pyrkimyksiin.
Vaihtoehtoinen (" revisionistinen ") lähestymistapa ( Conrad Russell , William Haller ) näkee puritaanit Englannin kirkon "viidentenä pylväänä", joka saavuttaa vaikutusvallan 1600-luvun alkuvuosikymmeninä ja laajentaa sen muille alueille. julkinen elämä 1640-luvulla. Nicholas Tyacken artikkelin " Puritanism, Arminianism and Counter-Revolution" jälkeen revisionistiset historioitsijat väittivät kalvinistisen konsensuksen olemassaolon, jonka ydin oli ennaltamääräämisoppi. 1620-luvulta lähtien arminialaisten haaste tälle Oliver Cromwellin niin rakastamalle opille muodosti vallankumouksellisen konfliktin uskonnollisen puolen [76] .
"Revisionistien" ja "antirevisionistien" välinen keskustelu Past & Present -lehden sivuilla jatkui 1990-luvun alkuun saakka. Edellinen piti Lambeth-artikkeleita tärkeänä esimerkkinä konsensuksen olemassaolosta - Tjakan mukaan vaikka kuningatar ei allekirjoittanut artikkeleita, jo niiden ilmestyminen todistaa kalvinistisen yhtenäisyyden olemassaolon Englannin kirkossa [47] . "Antirevisionistit" päinvastoin yrittivät todistaa artikkelien vaikutuksen merkityksettömyyden. He noudattivat G. Porterin esittämää käsitystä, jonka mukaan artikkelit olivat kalvinistisen vähemmistön epäonnistunut yritys pakottaa mielipiteensä kirkolle [46] , mikä vahvisti kuningattaren päätöksen. Lisäksi Porter väitti, että Whitgiftin tuki artikkeleille ei ollut merkittävää, ja hänen korjauksensa tekivät asiakirjasta vähemmän kalvinistisen ja luonteeltaan enemmän raamatullisen [77] . Tämän lähestymistavan on johdonmukaisimmin kehittänyt Peter White, jonka mukaan Englannissa ei tapahtunut arminialaista nousua 1600-luvun alussa, kirkossa oli aina erilaisia näkemyksiä ennaltamääräämisestä, ja siksi Elisabetin ja Jaakobin aikakauden kirkko. ei voida kutsua "kalvinistiksi". Hän liitti uskonnollisten kiistojen pahenemisen 1620-luvulla poliittiseen tilanteeseen, joka oli muuttunut kolmikymmenvuotisen sodan alkamisen jälkeen [78] . Siitä huolimatta hän tunnusti Lambeth Papersiin [1] johtaneen keskustelun merkityksen .
Amerikkalainen historioitsija Peter Lake suoritti Lambeth-artikkelien yksityiskohtaisen analyysin monografiassaan Moderate puritans and the Elizabethan church (1982). Hänen mielestään "kalvinistit" muodostivat tapahtumien aikaan enemmistön yliopiston johdossa, ja vaikutusvaltaisista teologeista, jotka voidaan luokitella "antikalvinisteiksi", hän nimeää vain John Overallin [21] . John Whitgiftin näkemysten muutos Barretin tapauksen alussa ja myöhemmin, Lambeth-artikkelien muotoilussa, liittyy Laken mukaan arkkipiispan haluun säilyttää Englannin kirkon opillinen riippumattomuus mantereen kalvinisteista. Jos varhaisissa kommenteissaan Whitgift keskittyi Barrettin esiin tuomien kysymysten kiistanalaisuuteen ja vaati hänen toimivaltaansa tässä asiassa, niin sen jälkeen, kun konfliktin osapuolet hyväksyivät ehdotuksen kokoontua Lambethin palatsiin hänen puheenjohtajuutensa alaisuudessa, tunnustaen siten hänen auktoriteettinsa, arkkipiispa otti kokonaan korkeakoulujen sivujohtajat [79] . Lake näkee Whitgiftin "lukujen" vastustamisen juuret haluna haastaa heidän "tarkan" näkemyksensä opillisen ortodoksisuuden luonteesta monisektorin kansalliskirkon hyväksi, jonka opetus on riippumaton yksilöiden, erityisesti ulkomaalaisten, tulkinnoista. merkityksettömissä tai kyseenalaisissa asioissa .[80] . Yhteenvetona Whitakerin ja Whitgiftin vaihtoehtojen analyysistä P. Lake päättelee, että arkkipiispan tavoitteena oli valmistella asiakirja, jota tukisi mahdollisimman suuri määrä kalvinisteja, jättäen tilaa teologisille kiistoille eikä sallinut Precisionin "noitajahtia" [81] . ] .