Lyuli

Lyuli
Moderni itsenimi Mugat
uudelleensijoittaminen  Tadžikistan , Uzbekistan , Turkmenistan , Kazakstan , Kirgisia , Venäjä : Tatarstan    
  
Kieli Tadžikistanin kielen Mugatin murre, paikalliset kielet
Uskonto Sunni- islam
Sukulaiset muut mustalaisryhmät
Alkuperä mustalainen talo
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Lyuli  (omanimi - mugat [1] ) - yksi mustalaisten itähaaroista , yleinen Turkmenistanissa , Tadžikistanissa , Uzbekistanissa , Kazakstanissa ja Etelä- Kirgisiassa ; niitä löytyy myös Venäjältä ja Afganistanista. Lyuli-kieli - "lavzi mugat" on tadžikilaisen kielen etnolekti , sillä on salaisen kielen , slängin , roolia ; he puhuvat usein myös asuinmaansa kieliä. Uskonnon mukaan - muslimit - sunnit .

Perinteiset ammatit: käsityöt, mukaan lukien korut, eläinkauppa, ennustaminen , kierrätys, kerjääminen , musiikki . Neuvostoaikana he työskentelivät rakentamisessa, maataloudessa ja teollisuudessa. Osallistui toiseen maailmansotaan . Koulutustaso on perinteisesti matala, vaikka osa edustajista saa toisen ja korkeamman koulutuksen. Siellä on ohut kerros älymystöä ja papistoa . Keskimääräinen elintaso on erittäin alhainen, vaikka siellä on joitain keskiluokan edustajia ja jopa varakkaita ihmisiä.

Otsikko

Sanan "mugat" etymologia juontaa juurensa todennäköisesti arabiankieliseen sanaan "pakana, tulenpalvoja" [2] . Ympäröivät kansat kutsuvat niitä lyuliksi, jugiksi, multoniksi, mazangiksi ja tavoktakoshiksi [1] . Sana "lyuli" on turkkilainen [3] .

Historia

Mugat ovat yksi romanien etnisistä ryhmistä, ja heillä on yhteiset esi-isät romanien ja Lomin kanssa [4] .

Lyulien alkuperästään kertomien legendojen joukossa suosituin tarina on, että he ovat veli Liun ja sisar Li (siis kansan nimi) insestin jälkeläisiä, on myös tarina, että Lyulit olivat hovin muusikoita. Padisahista, mutta kun he eivät kyenneet jatkamaan työskentelyä vanhuuden vuoksi, heidät karkotettiin palatsista [5] .

Venäjän valtakunta

Lyulin ilmestymisaikaa Keski-Aasiassa ei ole yksiselitteisesti vahvistettu; he asuivat Bukharassa ainakin XIV-luvulta [6] , Lyuli Ochavatin Taškentin kortteli oli myös olemassa jo keskiajalla [7] . Bukhara Lyuli muusikot mainitaan asiakirjassa vuodelta 1863 [8] .

He ymmärtävät itsensä erillisenä etnisenä ryhmänä ja yhdistävät itsensä perinteisesti mustalaisiin sanan venäläisessä merkityksessä, mutta he ovat menettäneet etnonyymin "dom". 1900-luvulla ajatus sukulaisuudesta intiaanien kanssa levisi mugatien keskuudessa [9] . Suurin osa Uzbekistanin lyuleista pitää itseään uzbekeina [9] . Venäjän mustalaiset eivät pidä mugateja sukulaisina [10] [11] , heitä kutsutaan halveksivasti "lyuliykiksi", "lyulishiksi". Kazakstanin ja Kirgisian lyulit puolestaan ​​vastustavat usein jyrkästi itseään romaneiksi kutsumista, koska he uskovat muiden romaniryhmien varjostavan heitä huumekaupalla [12] .

Ensimmäiset kuvaukset Ljulista ilmestyivät Venäjän armeijassa, joka kuvaili Keski-Aasiaa ja Keski-Aasian mustalaisia : Afanasy Grebenkin (1872) ja Leonid Sobolev (1874) [13] . Kunstkamera sisältää noin 70 valokuvaa mugateista 1870-1930-luvuilta [14] . Lyulin ensimmäisten tutkijoiden joukossa oli matkustaja ja antropologi Alexander Vilkins [14] .

Ennen neuvostoviranomaisten toteuttamaa pakkoliittämistä lyulit vaelsivat aroilla kesällä pysähtyen hetkeksi basaareihin ja käyden kauppaa sekä muiden paimentolaisten että asettuneiden kansojen kanssa, ja talvella he asuivat Sartin siirtokunnissa [15] . He kerjäävät, arvasivat, valmistivat taloustavaroita myyntiin ja tarjosivat sairaanhoitopalveluja, esiintyivät ruuhkaisissa paikoissa, lomilla ja häissä, kävivät kauppaa aasilla ja hevosilla [15] [16] .

Mugat-käsityöläisiä kutsuttiin "kosibeiksi", ja he asuivat kylien ja kaupunkien läheisyydessä adobe- tai runko-asunnoissa ja pystyttivät kesätelttoja lähelle muita siirtokuntia, mutta myöhemmin tämä ryhmä katosi [17] . Kosibit jaettiin pääammattinsa mukaan puutyöläisiin, seppiin, jotka tekivät ristikkoa, kutoivat chatshvaneja , tekivät seuloja, seuloja, tamburiineja, lapioita, lusikoita ja muuta [18] .

Kesäisin paimentolaisluulit muuttivat 5-10 perheen leireillä ja asuivat teltoissa tai majoissa ja talvella kaupungeissa sukulaisten luona tai vuokra-asunnossa [18] . Naiset kutoivat chatshvaneja, kerjäävät ja arvasivat, kun taas miehet kävivät kauppaa, työskentelivät ja tekivät koruja [19] .

Neuvostoliitto

Lyuli ei osallistunut vallankumouksellisiin tapahtumiin, vaan halusi muuttaa pois puna-armeijan vangitsemista paikoista [20] . Neuvostoliiton tiedemiehet erottivat Lyulista ryhmät "Mugat", "Gurbat", "Jugi", "Luli", " Multani " ja " Mazang ", kun taas väestölaskennassa ei yleensä ollut sallittua valita mitään niistä; poikkeus oli vuoden 1959 väestönlaskenta , jossa oli noin 10 000 lyulia [21] . Jo esineuvoston aikoina mugat alkoivat muodostaa asuntojaan kaupungeissa, joita kutsuttiin " mahallaksi " [22] .

Viranomaiset sitoivat mugatin väkisin maahan ja pyrkivät integroimaan sen Neuvostoliiton talouteen; vuonna 1926 niille jaettiin tontteja, 1920-1930-luvulla perustettiin mustalaiskolhoosit [23] . Yksityiskaupan kriminalisoinnin vuoksi heiltä kiellettiin perinteinen käsityö, ja heidän matala koulutustasonsa ja sosiaalinen asemansa johtivat siihen, että ainoat saatavilla olevat ammatit - työ kolhoosissa ja tehtaissa - eivät yleensä kiinnostaneet heitä [24] . . Joskus kuitenkin Lyuli-työntekijät työskentelivät menestyksekkäästi ja tekivät uran, mukaan lukien liittyminen NLKP :hen ja kansanedustajiksi valitut [25] . Vuoteen 1950 mennessä kaikilla Mugateilla oli passit ja he dokumentoivat lapsiaan; tämä tilanne muuttui Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen [26] .

Neuvostoaikana kaikki Lyuli-lapset kävivät vähintään peruskoulua ja osasivat lukea; vuonna 1938 useat Liulit olivat jo valmistuneet korkeakouluista [26] . Mugat-historioitsija Khol Nazarov puolusti vuonna 1970 väitöskirjaansa lokakuun vallankumouksen vaikutuksista Keski-Aasian mustalaisiin [27] .

Toisen maailmansodan aikana mugateja, kuten muitakin mustalaisryhmiä, ei otettu Puna-armeijaan, mutta jotkut miehistä lähtivät rintamalle vapaaehtoisina [28] . Lyulin vapaaehtoisesta asepalveluksesta on tietoa [26] .

Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen

Neuvostoliiton jälkeisessä tilassa Lyulin on tullut entistä vaikeammaksi ansaita toimeentuloa, koska useimmat työpaikat edellyttävät koulukoulutusta, jota köyhien perheiden lasten on erittäin vaikea saada; sen seurauksena kerjäämisestä tuli heidän tärkein tapa ansaita rahaa [29] . Samaan aikaan Keski-Aasian mugatin elinolosuhteet eivät poikkea keskiarvosta: vuonna 2013 kaikki Uzbekistanin mugatit omistivat oman asunnon, 98% asui omakotitaloissa, loput asuivat asunnoissa, kaupunkimugat kuuluvat alempaan keskiluokkaan [30] . Samaan aikaan koulutuksessa on vahva epäsuhta: Lyulin koulutustaso on laskenut katastrofaalisesti, monet nuoret aikuiset ovat lukutaidottomia [31] .

Uzbekistanissa Mugat-naiset ottavat yrttisuitsukkeita ("khazor-ispand") mukaansa basaareihin ja kauppoihin, joissa he suorittavat pieniä rituaaleja pahoja henkiä vastaan, myyvät amuletteja ja harjoittavat pukemista [32] [33] . Naiset muuttavat usein Kazakstaniin useiksi kuukausiksi vuodessa, missä he vuokraavat asuntoja ja kerjäävät, myyvät astioita ja ennustavat onneja [32] . Jotkut heistä käyvät Moskovassa töissä, mutta sieltä on paljon vaikeampaa löytää asuntoa, minkä vuoksi heidän täytyy nukkua rautatieasemilla ja muissa sopimattomissa paikoissa [32] . Toinen Lyulin, enimmäkseen poikien, nykyaikainen harrastus on kerätä roskat ja siirtää ne kaupungin kaatopaikoille pientä palkkiota vastaan ​​kunnallisilta viranomaisilta [34] . Joskus sen sijaan, että se vie roskat kaukaiselle kaatopaikalle, se jätetään keskelle mugat-korttelin [35] .

Neuvostoliiton aikoina Mugatit merkittiin passeissa "tadžikeiksi", myös Kirgisiassa , mutta vuoden 2010 etnisten konfliktien jälkeen ne on yleensä merkitty pääasiassa "Luli" [36] . Koska Lyulit ovat jatkuvasti muiden etnisten ryhmien aggressioiden kohteena, he eivät yleensä protestoi, kun heitä kutsutaan tai kirjoitetaan tadžikeiksi [37] . Yksi syy siihen, miksi monet Mugat-lapset eivät käy koulua, on viranomaisten vaatimus ottaa lapsista valokuvia ja myöntää heille asiakirjoja, mikä helpottaa viranomaisten tavoittamista [38] . Muita ovat kielipolitiikka (esimerkiksi Uzbekistanissa tadžikikinkieliset lapset pakotetaan opiskelemaan muulla kuin äidinkielellään uzbekistanilla) [39] [40] . Mugat-kouluja on, mutta niiden lukumäärä ja opettajien määrä niissä ei todellakaan riitä opettamaan edes puolta lähistöllä asuvista Mugat-lapsista [40] .

Virallisten lukujen mukaan Uzbekistanissa oli 5 000 lyulia vuonna 2000, mutta YK:n rotusyrjinnän poistamista käsittelevän komitean raportin mukaan niitä oli 50 000 [41] . Tadžikistanin viranomaisten mukaan maassaan asui 2 300 lyulia vuonna 2010, ja Kirgisiasta vuonna 2009 saatujen tietojen mukaan siellä asui tuhat lyulia [41] . Nämä tiedot ovat suuresti aliarvioituja: esimerkiksi vuonna 2014 Kirgisiassa toimiva "Perhe jokaiselle lapselle" -järjestö ilmoitti, että 6 000 Mugat-lasta maan eteläosassa oli ilman asiakirjoja [42] . Venäjällä Lyulit asuvat lähes kaikilla maan alueilla, mukaan lukien Moskova, Pietari, Jekaterinburg, Astrakhan ja muut kaupungit; he rakentavat leirejä ja kyliä ilman vaadittuja virallisia lupia, minkä vuoksi viranomaiset häädivät heidät ja vainoavat heidät [43] . Samaan aikaan FMS toteaa, että monet heistä pyrkivät hankkimaan asiakirjoja ja laillistamaan itsensä Venäjällä [10] .

Kulttuuri

Mugatin sosiokulttuuristen normien kompleksia kutsutaan "nomukseksi" [44] . N. V. Bessonov toteaa, että Lyulit ovat seurallisia, rauhallisia ja vieraanvaraisia; Uzbekistanissa heitä pidetään ystävällisinä, taipuvaisia ​​saamaan monia lapsia, mutta samalla kylmiä, laiskoja, tyhmiä ja alttiita varkauksille [45] . Venäjällä mugateja pidetään varkaina ja vaarallisina ihmisinä [46] . Tadžikistanissa ja Uzbekistanissa Lyulit nähdään yleensä "ominaan", Kazakstanissa "ulkomaalaisina", Kirgisiassa heillä on keskitaso [47] . Kazakstanilla on usein jyrkästi kielteinen asenne mugatiin, mitä ruokkii tiedotusvälineiden vastaava sävy [48] .

Hyökkäysten ja raiskausten estämiseksi lyulit ovat kehittäneet monia tapoja ja taikauskoa, joiden tarkoituksena on suojella itseään: he yrittävät näyttää epäsiisiltä, ​​käyttää likaisia, repeytyneitä vaatteita ja levittävät huhuja, että kannibalismi ja insesti ovat yleisiä heidän keskuudessaan [44] . Vaatetuksessa ja hiustyylissä Mugat omaksuvat naapuruston kansojen piirteet, mutta jo 1800-luvulla tallennettiin tyypillinen naisten hiustyyli, jossa hiukset oli jaettu suoraksi jakamiseksi ja kahdeksi punoksiksi [49] . Miehet käyttivät aamutakkeja, paitoja ja housuja, naiset - hameita, mekkoja, kaapuja, huivia ja huiveja olkapäillään [50] .

Monet Lyuli-tavat ovat samanlaisia ​​​​kuin mustalaisten romanien tavat : tuomioistuinkokous konfliktien ratkaisemiseksi, ulkomaailman edustajan läsnäolo, klaani (jakautuminen suuriin klaaneihin), maallisen nimen ja sukunimen läsnäolo. Mugat-klaaneja kutsutaan "topiksi" tai "topariksi" (sanasta "tabor"), ne koostuvat urugeista (klaaneista) [51] . Mugat asettuvat mieluummin kompakteihin ryhmiin sekoittumatta muiden kansojen edustajien kanssa [52] . Jos etnisten ryhmien välisiä avioliittoja tapahtuu, vain lyulilaisen miehen ja etniseen vähemmistöön kuuluvan naisen (armenialainen, korealainen, venäläinen, ukrainalainen ja niin edelleen) avioliitto katsotaan hyväksyttäväksi [47] .

Häät pidetään yleensä morsiamen perheessä, mutta sulhanen perhe vastaa kustannuksista; seremonian suorittaa mullah [53] . Morsiamen puolesta he maksavat "shirpuli" (lunnas ) [ 53] . Tieto hääperinteestä antaa morsiamelle pussi kerjäämistä varten ja vannominen antaa kerätty anoppi ei ilmeisesti vastaa todellisuutta [54] . Perhe-elämässä puolisot eivät puhu toisilleen nimellä, käyttämällä vaimolle sanaa "mugat-zan" (mugat nainen) ja aviomiehelle kaavaa "isä" + ensimmäisen lapsen nimi [53] . Vaimojen fyysistä hyväksikäyttöä ei hyväksytä. Luli ovat patriarkaalisia; vaikka naiset eivät peitä kasvojaan ja vartaloaan ja liikkuvat myös vapaasti ilman mahramia , he yrittävät olla poistumatta kotoa yksin, jotta ne eivät herättäisi miesten mustasukkaisuutta [44] . Moniavioisuus on harvinaista, ei yleisempää kuin naapurikansojen keskuudessa [54] .

Hautajaiset toteutetaan muslimikanonien mukaan, mutta monissa muslimimaissa heillä on omat hautausmaat tai erilliset yhteiset hautausmaat [53] .

Taloudellinen toiminta

Perheen päätulon saavat naiset: kerjäävät, pyytävät romua ja metalliromua, josta sitten valmistavat astioita myyntiin, sekä käyvät kauppaa torilla ja harjoittavat pikkuvarkauksia [55] , miesten tehtäviin kuuluu mm. lasten kasvatus ja kodinhoito. Miehet keräävät myös metalliromua, lasisäiliöitä ja muovia, palkataan kausitöihin (usein rakennustyömaille) ja työskentelevät kantajina, harjoittavat pikkukauppaa, mukaan lukien nasvay [33] . Lyuli-yrittäjien määrä on pieni, mutta jotkut tämän etnisen ryhmän edustajat johtavat pieniä koru-, metalli- ja puunjalostusyrityksiä, toreja ja hevostiloja [56] . Tadzikistanissa on joukko ammattimaisia ​​mugat-muusikoita, mukaan lukien laulaja Mazbut Norkulov [56] .

Ruoan hankinnassa mugatilla on eri rooleja olosuhteista riippuen: kerjäläinen voi mennä moskeijaan ja pukeutua hunnuun , teeskentelee olevansa sairas vanha musliminainen, toisinaan pukee ylleen avoimen mekon käydäkseen kauppaa basaarissa [ 38] . Vastoin yleisiä käsityksiä kerjäläisten rikkaudesta ja "paroneista", joille he tuovat tulojaan, Dušanbessa saatu almujen keskimääräinen määrä on 1 USD päivässä, Almatyssa 2-3 USD päivässä [57] . "Paroneja" pidettiin ilmeisesti miehinä, jotka pitivät paimentoryhmän johtajan asemaa, mutta nykyajan Lyulit ovat lakanneet matkustamasta sellaisissa ryhmissä [58] .

Monet Lyulit muistelevat neuvostoaikaa nostalgialla sanoen, että he haluaisivat mieluummin vakituisen työpaikan, mutta uranäkymien puuttuessa he voivat vain kerjätä almua [59] . Samaan aikaan kerjäämistä ei pidetä häpeällisenä heidän yhteiskunnassaan, he kertovat usein legendan, että Jumala antoi heille kuuluvan vaurauden muille kansoille, jolloin lyulit voivat pyytää "osuuttaan" muilta [57] .

Naisten lisääntynyt taloudellinen aktiivisuus Lyuli-yhteiskunnassa johtuu muun muassa purdan moraalisen ja eettisen järjestelmän yleisyydestä , mikä rajoittaa miesten pääsyä monille muslimialueille [60] . Suojellakseen hyökkäyksiltä mugatin naiset esittävät kehonsa rituaalisesti likaisena, koskemattomana, mutta jättävät samalla vihjeitä noituudesta; käytä likaisia ​​ja nuhjuisia vaatteita ja ota myös vauvoja mukaan [60] . Liuli pyrkii vierailemaan vain tutuilla alueilla, joilla heitä kohdellaan paremmin kuin muita; Oshissa he välttävät kirgisian alueita, minibusseja ja paikkoja, joissa on korkeita rakennuksia (pimeät portaat ovat vaarallisia), pitäen parempana uzbekiläisiä ja sekalaisia ​​kaupunginosia kaupungin keskustassa [ 61] .

Kesäisin samaan Urughiin tai Topariin kuuluvat naiset kokoontuvat 5-15 hengen ryhmiin ja käyvät kerjäämässä ja keräämässä metalliromua muilta asuinmaan alueilta, tätä käytäntöä kutsutaan sanaksi "shamanda" [62] . Shamandan aikana iäkkäät kokeneet naiset johtavat ryhmää tarkkailemalla tapojen noudattamista sekä vuorovaikutuksessa luotettavien paikallisten asukkaiden kanssa: iäkkäiden kuljettajien, talonomistajien, jotka suostuvat vuokraamaan sen Lyuli-ryhmälle, ja niin edelleen [63] .

Jotkut Mugatit pyrkivät poistumaan perinteisestä yhteiskunnasta, samalla kun heidän on salattava etninen alkuperänsä, matkittava ulkoisesti muiden etnisten ryhmien edustajia ja vältettävä mahdollisesti vaarallisia paikkoja [64] . He omaksuvat usein "neutraalit" nimet tai muuttavat nimensä kirgisian, uzbekistan tai tadžikin ääntämismuodoiksi [65] . Suojellakseen itseään nämä lyulit käyttävät kertomusta, jonka mukaan heidän etnisen ryhmänsä urugit ovat hyvin erilaisia, ja väittävät, että heidän uruginsa ei harjoita kerjäämistä [66] . Toisaalta koulutetut mugatit korostavat usein alkuperäään ja julistavat indoarjalaisia ​​juuriaan välttääkseen kaikkien muiden etnisten ryhmien syrjinnän ja estääkseen edustajiensa sekoittamasta Lyulia separatisteihin [67] .

Uskonto

1800-luvulla mugat noudatti islamin peruskäytäntöjä ja vieraili moskeijoissa, mutta imaamit valittiin uzbekkien ja tadžikien joukosta [2] .

S. M. Gabbasovin mukaan, joka määrittelee uskonsa yksiselitteisesti islamiksi , nykyaikaiset lyulit eivät osoita vahvaa uskonnollista intoa: monet eivät suorita namazia , tuntevat harvoin Koraania , tietävät ja käyttävät vähän rukouksia . Mugat-naiset eivät aiemmin peittäneet kasvojaan, mutta he alkoivat tehdä niin meidän aikanamme, ilmeisesti Keski-Aasian maiden uskonnollisuuden vahvistumisen yhteydessä. Naisten vapaampi käytös on kuitenkin edelleen havaittavissa: "he eivät käänny pois eivätkä lähde vieraan näkemästä, he keskustelevat vapaasti miesten kanssa, osallistuvat miesten keskusteluun, jopa vieraan läsnäollessa", todistaa. S. M. Gabbasov [68] . 2000-luvulla useimmat lyulit ympärileikkaavat poikansa , paastoavat ramadanina , rukoilevat tadžikiksi päivittäisistä huolistaan, jotkut tekevät hajjin [53] . Mugat rakentavat omat moskeijansa, mutta siellä olevat imaamit ovat yleensä miehiä, joilla ei ole uskonnollista koulutusta [53] .

Lyuli Kirgisiassa

Lyuli asuu Oshin alueella Kirgisiassa . Suurin osa väestöstä elää köyhyysrajan alapuolella, kerjäämässä . Kotona lapset kommunikoivat äidinkielellään, opetus tapahtuu uzbekiksi , venäjäksi ja kirgisiksi. Monet ovat kouluttamattomia [69] [70] . Monilla ei ole asiakirjoja, naiset yrittävät usein olla hankkimatta niitä turvallisuussyistä [71] .

Kieli

Pääetninen kieli on nimeltään "Lavzi Mugat" tai "Arabi", se on tadžikilaisen kielen murre, jossa on sanskritin elementtejä [2] [65] . Hän korvasi kokonaan domarin , jota Mugat eivät omista [4] . Yksi lavzi mugatin piirteistä on muiden tietoisesti käsittämättömien sanojen käyttö yleisille käsitteille: kirgisejä kutsutaan siellä "kaltu", venäläisiä - "ligor", uzbekkeja - "degoy" [65] . Samaan aikaan Lavzi Mugatissa on voimakkaita murreeroja: Bukharan asukkaita ei ymmärretä Taškentissa ja Samarkandissa [72] .

Liulit ovat monikielisiä, vaikka monet heistä eivät osaa lukea tai kirjoittaa [66] . Vuoden 2010 etnisten konfliktien jälkeen lähes kaikki maan mugatit ovat oppineet kirgisian, uzbekistan ja/tai tadžikin kielet käyttämällä lavzi mugatia vain kommunikoinnissa muiden lyulien kanssa tai salaisena kielenä vaaratilanteessa [65] .

Muistiinpanot

  1. 12 Ozierski , 2014 , s. 81.
  2. 1 2 3 Prishchepova, 2013 , s. 123.
  3. Marushiakova, 2016 , s. 34.
  4. 12 Ozierski , 2014 , s. 82.
  5. Marushiakova, 2016 , s. 55.
  6. Qoryogdiev, 2022 , s. 76.
  7. Marushiakova, 2016 , s. 35.
  8. Marushiakova, 2016 , s. 35-36.
  9. 1 2 Qoryogdiev, 2022 , s. 81.
  10. 12 Ozierski , 2014 , s. 87.
  11. Marushiakova, 2016 , s. 61.
  12. Marushiakova, 2016 , s. 54.
  13. Bobojorov, 2020 , s. 92.
  14. 1 2 Prishchepova, 2013 , s. 122.
  15. 1 2 Boboyorov, 2020 , s. 94.
  16. Buttino, 2012 , s. 70-71.
  17. Prishchepova, 2013 , s. 123-124.
  18. 1 2 Prishchepova, 2013 , s. 124.
  19. Prishchepova, 2013 , s. 124-125.
  20. Buttino, 2012 , s. 66, 68.
  21. Bobojorov, 2020 , s. 93.
  22. Ozierski, 2014 , s. 83.
  23. Prishchepova, 2013 , s. 127.
  24. Buttino, 2012 , s. 71.
  25. Buttino, 2012 , s. 75.
  26. 1 2 3 Marushiakova, 2016 , s. 42.
  27. Marushiakova, 2016 , s. 43.
  28. Buttino, 2012 , s. 72.
  29. Buttino, 2012 , s. 88-89.
  30. Marushiakova, 2016 , s. 36.
  31. Marushiakova, 2016 , s. 42-43.
  32. 1 2 3 Buttino, 2012 , s. 89.
  33. 1 2 Marushiakova, 2016 , s. 38.
  34. Buttino, 2012 , s. 89-90.
  35. Buttino, 2012 , s. 90.
  36. Bobojorov, 2020 , s. 106.
  37. Bobojorov, 2020 , s. 94, 106.
  38. 1 2 Boboyorov, 2020 , s. 101.
  39. Buttino, 2012 , s. 91-92.
  40. 1 2 Marushiakova, 2016 , s. 44.
  41. 12 Ozierski , 2014 , s. 84.
  42. Ozierski, 2014 , s. 84-85.
  43. Ozierski, 2014 , s. 86-87.
  44. 1 2 3 Boboyorov, 2020 , s. 104.
  45. Qoryogdiev, 2022 , s. 78.
  46. Ozierski, 2014 , s. 85.
  47. 1 2 Marushiakova, 2016 , s. viisikymmentä.
  48. Marushiakova, 2016 , s. 51.
  49. Prishchepova, 2013 , s. 122, 125.
  50. Prishchepova, 2013 , s. 124, 125.
  51. Bobojorov, 2020 , s. 103.
  52. Bobojorov, 2020 , s. 95.
  53. 1 2 3 4 5 6 Marushiakova, 2016 , s. 48.
  54. 1 2 Marushiakova, 2016 , s. 46.
  55. Bobojorov, 2020 , s. 95, 98, 100, 101.
  56. 1 2 Marushiakova, 2016 , s. 39.
  57. 1 2 Marushiakova, 2016 , s. 40.
  58. Marushiakova, 2016 , s. 47.
  59. Marushiakova, 2016 , s. 41.
  60. 1 2 Boboyorov, 2020 , s. 98.
  61. Bobojorov, 2020 , s. 99-100, 109.
  62. Bobojorov, 2020 , s. 102.
  63. Bobojorov, 2020 , s. 102-103.
  64. Bobojorov, 2020 , s. 104-106.
  65. 1 2 3 4 Boboyorov, 2020 , s. 107.
  66. 1 2 Boboyorov, 2020 , s. 108.
  67. Bobojorov, 2020 , s. 109.
  68. Gabbasov, Sergei. Gissarin laakson mustalaismaiset ryhmät (perustuu I. M. Oranskyn tutkimukseen) . gypsy-life.net (2008). Haettu 27. toukokuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 13. marraskuuta 2012.
  69. Lyuli - Kirgisian mustalaisten kohtalo . Nykyaika . Haettu 3. lokakuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 1. lokakuuta 2020.
  70. Verkkolehti "Oasis" Ihmiset ilman oikeuksia (pääsemätön linkki) . Arkistoitu alkuperäisestä 23. syyskuuta 2015. 
  71. Bobojorov, 2020 , s. 95, 106.
  72. Qoryogdiev, 2022 , s. 79.

Kirjallisuus

Linkit