Euroopan alempi mytologia

Euroopan alempi mytologia on eurooppalaisten mytologisten esitysten valtakunta, jotka liittyvät demoniin , henkiin ja muihin hahmoihin, joilla ei ole jumalallista asemaa. Euroopan alemman mytologian hahmoihin kuuluvat eri perinteistä ( antiikki , germaani , slaavilaiset jne . ) peräisin olevat olennot , kuten vampyyrit , ihmissudet , noidat , tontut , merineidot , incubi , succubus , keijut , Lamia , mara , undiinit jne. .), mutta se sisältyy maailmanlaajuiseen kansanperinteeseen [1] . Yksi Euroopan kansojen alemman mytologian rituaaleista on karnevaali , joka on antropomorfinen ilmentymä kalenteripäivän talven näkemisestä, jota vietetään paaston aattona [2] .

Syntyminen

Kansanuskomissa alempi mytologia säilyi pidempään, sitä luonnehdittiin karkeammiksi ja suoremmiksi, mutta vakaimmiksi käsityksiksi luonnon hengistä (metsä, vuori, joki, meri), hengistä, jotka liittyvät maatalouteen, maan hedelmällisyyteen, kasvillisuuteen. Euroopan kansojen kansanperinteessä ja uskomuksissa säilyi juuri alempi mytologia, kun taas korkeampi mytologia, käsitykset suurista jumalista muinaisten kelttien, germaanien ja slaavien ja muiden Euroopan kansojen kulttuureissa, melkein katosi kokonaan ja yhtyi vain osittain kristittyjen pyhimysten kuviin [3] .

Rituaalin alalla alemman mytologian olennot yhdistetään taikauskoiden , noituuden ja maagisten tapojen ja rituaalien kompleksiin , jumaliin - yhteiseen heimo- tai kansalliskulttiin. MM Bahtin kutsui kansanmytologian kuvia käyttävää kansankarnevaaliperinnettä epäviralliseksi, toisin kuin virallinen jumalten kultti. V. V. Ivanov kutsui itse kansanmytologiaa samalla termillä [4] .

Muinaisissa mytologioissa kannibalismi on ominaista korkeimmille jumalille ( Lyceumin Zeuksen kultti , ihmisuhrit Dionysokselle , muinaiset kelttiläiset , polynesialaiset kultit jne.). Kannibalismin kieltoa levitettäessä hänet yhdistetään yhä enemmän hirviöiden alempaan maailmaan - kannibaaleja, jättiläisiä , noitia jne. [5]

Hahmot

Alemman mytologian olennot ovat useimmiten suosituimpien kansanperinteen lajien henkilöitä: satuja , tarinoita jne. [4]

Euroopan kansojen alemmassa mytologiassa ja kansanuskomissa noitia ( vanha slaavi.  noita , vanhasta slaavista  Vѣdati - "tiedä, tiedä"; myös veshtitsa, velho, velho , lumotar [6] ) kutsuttiin naisiksi, jotka tulivat sisään. liittoutumaan paholaisen tai muiden pahojen henkien kanssa hankkiakseen yliluonnollisia kykyjä. Kristilliset käsitykset naisesta kiusauksen ja synnin astiana vaikuttivat keskiajalla laajalle levinneeseen uskoon noidiin. Noitien joukkoon kuului myös pakanuuden kannattajia; käsityksiin heistä vaikuttivat muistot pakanapapeista ja oletettavasti jumalista, joiden kuvat alennettiin pahojen henkien tasolle). Osana 1400-1600 -lukujen noitajahtia luotiin kokonainen oikeuskäytäntö, jonka ensimmäinen koodi oli " Noidan vasara " (1487). Noituus, samoin kuin epäusko noidiin, julistettiin harhaoppiksi , erikoisrikokseksi, joka vaati kidutuksen ja kuolemanrangaistuksen [7] .

yöllä, nouseminen haudasta tai esiintyy lepakkon muodossa, imee verta nukkuvilta ihmisiltä, ​​lähettää painajaisia. Vampyyreista tuli "epäpuhtaita" kuolleita - rikollisia, itsemurhia, jotka kuolivat ennenaikaisen kuoleman ja kuolivat vampyyrin puremiin.

Vampyyri ( vanha slaavilainen  vypyr , puola wąpierz ) tai ghoul , ghoul [8] esitettiin elävänä, puolikuolleena tai kuolleena miehenä, joka elää yöelämää, imee verta ihmisistä ja lähettää painajaisia. Uskotaan, että "epäpuhtaista" kuolleista tuli vampyyreja - rikollisia, itsemurhia, jotka kuolivat ennenaikaisesti tai saivat tartunnan muiden vampyyrien puremista [9] . Uskottiin, että heidän ruumiinsa eivät hajoa haudoissa, ja heidän julmuuksiensa oli mahdollista pysäyttää työntämällä haapapaalu vampyyrin ruumiiseen, katkaisemalla hänen päänsä jne. Valkosipuli, rauta, kellonsoitto jne. toimivat myös amuletteja vampyyria vastaan ​​Slaavilaisen mytologian mukaan ghoul [10] .

Tutkijat ovat samaa mieltä siitä, että sanat vampyyri ja ghoul ovat yhteistä alkuperää, mutta jo protomuodossa on epäselvyyttä ( *ǫpirъ ? *ǫpyrъ ? *ǫpěrь ?) [11] . Alkuperäisen nenääänen uskotaan antaneen [u] useimmissa slaavilaisissa kielissä (joista venäjän upir [12] , ukrainalainen upir , valkovenäläinen upir , tšekin upír ; länsislaavilaisista kielistä - vanha puolalainen upir ja nykyaikainen puolalainen upiór ), ja joissakin se säilyi, saatuaan ylimääräisen proteesin [in] (vanha bulgaria vjpier , vanha puola wąpierz ). Eteläslaavilaisista kielistä ( serbo-chorv. vampyr / vampyr [13] [14] ) (mahdollisesti Hung. vampyr [15] [16] ) kautta saksan.  vampyyri [17] [18] [19] (jossa se esiintyi vuonna 1732 [13] [14] [16] ) sana lainattiin Länsi-Euroopan kieliin ( ranskalainen  vampyyri , englantilainen  vampyyri ). 1900-luvun alussa Venäjän nykyaikaiset länsi- ja idaslaavilaiset muodot lainattiin toisen kerran. vampyyri , puolalainen wampiri jne. vuoden 1897 suositusta englanninkielisestä romaanista Dracula . Englanninkielinen sana vampyyri on lainattu (ehkä ranskan kielen vampyyri kautta ) siitä. Vampyyri , joka puolestaan ​​lainattiin 1700-luvun alussa [20] serbistä . vampyyri [21] [22] tai joidenkin lähteiden mukaan Hung. vámpír [23] [24] . Serbian ja unkarin muodoilla on yhtäläisyyksiä käytännössä kaikissa slaavilaisissa kielissä. bulgarialainen vampyyri , puolalainen vapyyri . wąpierz ja (mahdollisesti itäslaavilaisen vaikutuksen alaisena syntyvä) upior , Tšekki. upir , rus. haamu , valkoinen upir , ukrainalainen upir , st.-glory. upir .     

Eurooppalaisessa kansanperinnössä tyypillisin ihmissusi kuva on ihminen - ihmissusi (lycanthrope) [25] [26] [27] . Ihmissusi ( saksa: Werwolf , "susimies") on alun perin hahmo germaanisessa matalassa mytologiassa . Hän esitteli itsensä ihmissudenä, joka muuttui susiksi ja hyökkäsi ihmisten ja karjan kimppuun öisin. Yleisen uskomuksen mukaan hän pukeutui yöllä sudennahkaan ja riisui sen päivällä. Kristillisissä ajatuksissa häntä alettiin pitää paholaisen palvelijana, lauman johtajana [7] . Slaavilaisessa mytologiassa ihmissusi tunnetaan volkolakina [28] [29] [7] , liettuassa vilktakina [7] .  

Erilaisten mytologisten perinteiden kuvauksissa käytetään usein kreikkalaisista ja eurooppalaisista mytologioista lainattua demonin käsitettä. Tämä sana viittaa perinteisesti yliluonnollisiin hahmoihin, joilla on alempi paikka hierarkiassa jumaliin verrattuna tai jotka ovat mytologisen järjestelmän alemmilla tasoilla. Suppeammassa ja tarkemmassa merkityksessä pahoja henkiä kutsutaan demoneiksi [30] .

Euroopassa kissa yhdistettiin jatkuvasti pahan voimiin, erityisesti sitä pidettiin himon ominaisuus tai häpeän Saatanan symboli Ilmoituksen kohtauksissa [31] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Maailman kansojen myyttejä, 1987-1988 .
  2. ↑ Karnevaali - Maailman kansojen myyttejä, 1987 .
  3. ↑ Tokarev, Meletinsky. Mytologia, 1987 .
  4. ↑ 1 2 Ivanov. Inferior Mythology, 1988 .
  5. ↑ Kannibalismi - Maailman kansojen myyttejä, 1987 .
  6. ↑ Levkievskaja, 2000 , s. 357-358.
  7. ↑ 1 2 3 4 Yusim. Noidat, 1987 .
  8. ↑ Levkievskaya, 2006 , s. 569.
  9. ↑ Meletinsky, 1990 , s. 114.
  10. ↑ Yusim. Vampyyri, 1987 .
  11. ↑ Ghoul  // Venäjän kielen etymologinen sanakirja  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : 4 osassa  / toim. M. Vasmer  ; per. hänen kanssaan. ja ylimääräisiä Vastaava jäsen Neuvostoliiton tiedeakatemia O. N. Trubatšov , toim. ja esipuheen kanssa. prof. B. A. Larina [vol. minä]. - Toim. 2nd, sr. - M .  : Progress , 1987. - T. IV: T - FMD. - S. 165.
  12. ↑ Tunnetaan eräs " pappi Opir Lihyi " , joka kirjoitti uudelleen vuonna 1047 Novgorodissa "Profeettojen kirjan" (yksi "Raamatun" osista) tai "Selittävät profeetat" Theodoret of Cyrus -tulkinnoilla .
  13. ↑ 1 2 Grimmin veljekset . Vampyr Arkistoitu 12. syyskuuta 2017 Wayback Machinessa // Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm und Wilhelm Grimm. 16 bde. (in 32 Teilbänden). Leipzig: S. Hirzel, 1854-1960.
  14. ↑ 1 2 Vampire Arkistoitu 21. marraskuuta 2015 Wayback Machinessa // Random House Webster's Unabridged Dictionary
  15. ↑ vampyyri Arkistoitu 1. toukokuuta 2021 Wayback Machinessa // Collins English Dictionary
  16. ↑ 1 2 Vampiiri // Online-etymologinen sanakirja . Haettu 18. heinäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 12. syyskuuta 2017.
  17. ↑ Chernykh, P. Ya. Nykyaikaisen venäjän kielen historiallinen ja etymologinen sanakirja . - 3. painos, stereotypia. - M . : Venäjän kieli , 1999. - T. 1: A - Pantomiimi. - S. 133-134. — 624 s. — ISBN 5-200-02685-7 .
  18. ↑ Shansky N.M. , Ivanov V.V., Shanskaya T.V. Venäjän kielen lyhyt etymologinen sanakirja. Opas opettajalle / Toim. Vastaava jäsen Neuvostoliiton tiedeakatemia S. G. Barkhudarov . - M . : Koulutus , 1971. - S. 69. - 542 s.
  19. ↑ Vampyyri  // Venäjän kielen etymologinen sanakirja  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : 4 osassa  / toim. M. Vasmer  ; per. hänen kanssaan. ja ylimääräisiä Vastaava jäsen Neuvostoliiton tiedeakatemia O. N. Trubatšov , toim. ja esipuheen kanssa. prof. B. A. Larina . - Toim. 2nd, sr. - M .  : Progress , 1986. - T. I: A-D. - S. 271.
  20. ↑ Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm ja Wilhelm Grimm. 16 bde. [in 32 Teilbänden . Leipzig: S. Hirzel 1854-1960] . Käyttöpäivä: 7. helmikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 26. syyskuuta 2007.  (Saksan kieli)
  21. ↑ Trésor de la Langue Française informatisé (linkki ei ole käytettävissä) . Käyttöpäivä: 7. helmikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 26. toukokuuta 2012.   (Ranskan kieli)
  22. ↑ Dauzat, Albert, 1938. Dictionnaire etymologique. Kirjasto Larousse. (Ranskan kieli)
  23. ↑ Nykyisen englannin tiivis Oxford-sanakirja. 1955
  24. ↑ Online-etymologinen sanakirja . Haettu 7. helmikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 30. maaliskuuta 2012.
  25. ↑ Nekljudov, 1988 .
  26. ↑ Werwolf / NW Thomas , JF McLennan // Encyclopædia Britannica . – 11. painos . - 1911. - Voi. 28. - s. 524.  (englanniksi)
  27. ↑ Stewart CT Ihmissusi taikauskon alkuperä . - Columbia: University of Missouri , 1909. - P. 30 (282). — (The University of Missouri Studies. Yhteiskuntatieteellinen sarja, osa 2, nro 3).  (Englanti)
  28. ↑ Tokarev S. A. Uskomukset eläimistä // Itä-slaavilaisten kansojen uskonnolliset uskomukset 1800-luvulta - 1900-luvun alussa / Toim. toim. S. I. Kovalev. Ed. 2. - M. : Librokom, 2012. - S. 44. - 168 s. — (Perustutkimuksen akatemia: Etnologia). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
  29. ↑ Krinichnaya N. A. Ihmissudet // Venäläinen mytologia: kansanperinteen kuvien maailma. - M . : Akateeminen projekti; Gaudeamus, 2004. - S. 643-644. — 1008 s. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
  30. ↑ Ivanov. Demon, 1987 .
  31. ↑ Toporov. Kissa, 1987 .

Kirjallisuus