Skythian munkit on vakiintunut nimi neljän munkin ryhmälle, joka asui Bysantin valtakunnan alueella 6. vuosisadan alussa. Heidän käynnistämänsä kristologiset kiistat tulivat tärkeäksi tekijäksi idän ja lännen ortodoksisen kirkon välisissä monimutkaisissa suhteissa . Itse munkeista tiedetään vain vähän, paitsi heidän nimensä - Akhilleus, Johannes, Leontius ja Mauritius, koska heidän roolinsa kirkon historiassa ei ylittänyt tätä jaksoa.
Konflikti alkoi 510-luvun lopulla Scythia Minorin maakunnassa nykyisessä Romaniassa ja Bulgariassa . Tämä kirkollinen alue oli Konstantinopolin patriarkaatin kirkollisen lainkäyttövallan alainen , mutta oli kielellisesti lähellä Roomaa .
John Maxentiuksen johtamia "Skythian munkkeja" syytettiin Konstantinopolissa monofysitismistä heidän pitäytymisestä teopaskistisessa ilmaisussa "Jumalan Poika kärsi lihassa". Palattuaan 5. vuosisadan kristologiseen kiistaan he kääntyivät paavi Hormizdin puoleen saadakseen tukea , joka tuomitsematta tätä kaavaa piti sitä epäselvänä ja kieltäytyi siksi tukemasta munkkeja. Lopulta, jonkinlaisen epäröinnin jälkeen, Bysantin valtaistuin, jota edusti tuleva keisari Justinianus I , yhtyi munkkien näkemyksiin. 520-luvulta alkaen keisarin uskonnollinen politiikka, jonka tavoitteena oli yhdistää paavi, Konstantinopolin kirkko ja anti - Kalkedonilainen Bysantin valtakunnan itäpuolella , keskittyi teopaskistiseen kaavaan, joka on välttämätön rauhan ja harmonian saavuttamiseksi [1 ] .
Kysymys siitä, onko kärsiminen mahdollista Jumalalle, oli keskustelunaihe ei vain 5. vuosisadalla, vaan myös aikaisemmin. Vaikka useimmat kirkon isät , kuten Gregorius Ihmetyöläinen (III vuosisata), vastasivat hänelle kieltävästi [2] , tutkijat löytävät " teopaskistisia " lausuntoja sellaisilta kuuluisilta teologeilta kuin Jerusalemin Klemens , Tertullianus ja Origenes [3] . Kun Nikean ensimmäinen kirkolliskokous vahvisti Jeesuksen Kristuksen jumalallisen luonteen , hänen " olennaisuuden " Isän Jumalan kanssa , ongelmasta tuli monimutkaisempi. Oli tarpeen määrittää, missä määrin Pojan inhimillinen kärsimys vaikutti hänen jumalalliseen luontoonsa. Jos Jeesus Kristus on Jumala, kuten Nikealainen uskontunnustus sanoo , ja hän kärsi, kuten Raamattu sanoo , tarkoittaako se, että Jumala kärsi jollain tavalla?
Perinteisesti 5. vuosisadan kristologista kiistaa Jeesuksen Kristuksen ihmisluonnosta kuvataan vastakkainasetteluksi aleksandrialaisen teologisen koulukunnan , jota johtaa Cyril Aleksandrialainen , ja joka oikeuttaa vähäisempää inhimillisyyttä, ja antiokialaisen välillä , jolla on vastakkaisia näkemyksiä. Kehittäessään allegorista eksegeesia aleksandrialaiset kielsivät ruumiillistuneen Sanan täyden inhimillisen luonteen , kun taas antiokeenit vaativat historiallisen Jeesuksen merkitystä. Nykyaikaiset tutkijat panevat merkille tällaisen jaon epätarkkuuden ja uskovat, että ajatus Jumalan alttiudesta kärsimykseen oli tärkeämpi Antiokian teologialle [3] .
Efesoksen (431) ja Kalkedonin (451) välisenä aikana kristologisia kiistoja syntyi toistuvasti Kyriloksen Aleksandrialaisen kannattajien ja antiokeenien välillä. Syynä erimielisyyksiin olivat antiokialaisen munkin Nestoriuksen näkemykset , josta tuli Konstantinopolin piispa vuonna 428. Vaikka pääkysymys koski ortodoksista sanan "Jumalan äiti" käyttöä, jatkettiin kiistaa kärsimyksen mainitsemisen oikeellisuudesta inkarnaation yhteydessä . Antiokialaiset kielsivät aleksandrialaisten kannan, jotka vaativat luontojen yhtenäisyyttä Kristuksessa, josta seurasi erityisesti, että Sana Jumala on kuollut, ja kiistivät vastustajiaan teopaskismista ( kreikaksi θεός - Jumala, jumaluus). ja kreikkalainen πάσχω - kestää, kärsiä; kirjaimellisesti "Jumala-suojelu" tai "Jumalan kärsimys"). Jatkokiistassa antiokialaiset syyttivät Kyrilliä "apollinaarisesta mädyydestä" [4] viitaten siihen, mitä useat neuvostot tuomitsivat [noin. 1] Laodikealaisen Apollinariksen kristologinen opetus , joka vahvisti jumalallisen ja inhimillisen luonnon ykseyden, mutta ei sulautumisen Kristuksessa [6] . Tämän seurauksena vastustajat pitivät Apollinarista sitoutumista näkemykseen jumaluuden kärsimyksestä, jota hän ei V. V. Bolotovin mukaan jakanut [7] .
Cyril Aleksandrialaisen varhaiset kirjoitukset, erityisesti viimeinen hänen "kahdestatoista anathematismistaan", antoivat hänen vastustajilleen, kuten Edessan nestoriaaniselle Ivelle, mahdollisuuden epäillä häntä teopaskismista ja apollinarismista. Myöhemmin antiokialaiset syyttivät Cyrilia ja hänen kannattajiaan koko nestoriaanisen kiistan ajan apollinarismista. Antiokialaisen puolueen pääteologisissa teoksissa, Theodoret of Kyros Eranistin ja Nestoriuksen Herakleitoksen kirjassa väitettiin, että Kyrilloksen kristologian avainasema, "lihaksi tulleen Jumalan sanan yksi luonto", merkitsi sen tunnustamista, että Jumala kärsi. omassa luonteessaan [8] . Nestorius korosti kirjassaan erityisesti teopaskismin vaaraa ja osoitti niiden petollisuuden, jotka tunnustivat Jumalan välinpitämättömyyttä, mutta kuitenkin "panivat hänet ristille". Nestorius kirjoitti myös erityisen kirjan teopaskismia vastaan, jota nykyään pidetään kadonneena. Theodoret puolestaan vie kaustisesti Cyrilin teesin , jonka mukaan "Logos kärsi välinpitämättömästi" järjettömyyteen asti [9] .
Muut, neutraalimmat nestoriaanisen konfliktin osallistujat, kuten syyrialainen piispa Acacius Verrias , joka toimi välittäjänä antiokialaisten ja aleksandrialaisten välillä , tunnustivat myös teopaskistisen kysymyksen tärkeyden. Cyril, joka selittää kantaansa kiistan aikana, kehittää oppiaan kahdesta luonnosta Kristuksessa, joka ei juurikaan eroa hänen vastustajiensa teesistä [10] . Niinpä toisessa Sukkens-kirjeessä hän kirjoittaa, että "Jumalan ainosyntyinen Poika, jonka me tunnemme Jumalana, ei voinut itse ottaa lihan kärsimyksiä omaan [jumalalliseen] luontoonsa, vaan otti ne maalliseen luontoonsa. . Hänestä, joka on Ainoa Todellinen Poika, meidän tulee yhtä lailla vahvistaa sekä jumalallisen luonnon intohimottomuutta että ihmisluonnon intohimoa, sillä liha kärsii” [11] .
Tästä huolimatta radikaalimmat antiokeenit hylkäsivät Kyrilloksen uskon jumalallisesta passiivisuudesta. Kirjeessään Aleksanteri Hierapolislaiselle Eutherius Tyana kieltäytyy hyväksymästä Cyrilin selityksiä tästä asiasta, mutta samalla tuomitsee ne antiokialaiset, jotka hyväksyivät vuoden 433 sovintotunnustuksen, "yhdessä hänen kanssaan, jotka nostivat kätensä jumalallista vastaan. " Teopaskismisyytökset eivät päättyneet Kyrilloksen kuolemaan vuonna 444. Kirjeenvaihto Antiokian patriarkka Domnosin (442-449) ja Kyrilloksen seuraajan Dioskoroksen (444-451) välillä ennen Efesoksen toista kirkolliskokousta vuonna 449 sisältää aleksandrialaisten syytöksiä teopaskististen näkemysten edistämisestä. Ristiriidat Kyrilloksen näkemysten kanssa johtivat Domnuksen tuomitsemiseen Efesoksen kirkolliskokouksessa nestoriaaniseksi [12] .
Myös Kalkedonin kirkolliskokous vuonna 451 hylkäsi teopaskistiset sanamuodot. Tämän neuvoston neljännessä kokouksessa käsiteltiin Konstantinopolin arkkimandriittien , Dorotheoksen, Karoksen ja Varsuman johtaman munkkiryhmän, tapausta. Heidät, Konstantinopolin patriarkan Eutychesin kannattajia , joiden monofysiittiset näkemykset neuvosto tuomitsi, kutsuttiin allekirjoittamaan paavi Leo I : n viesti . He kieltäytyivät sen sijaan julistaen uskovansa "hänen, joka kärsi pyhästä kolminaisuudesta " [13] . Tätä sanamuotoa ei hyväksytty, munkkeja itseään syytettiin harhaoppista . Vaikka teopaskistinen muotoilu ei ollut heti antematisoitunut, sen tuomitseminen sisällytettiin neuvoston lopullisiin säädöksiin [14] .
Koska Kalkedonin kirkolliskokous ei lopettanut monofysiittiliikkeen aiheuttamia levottomuuksia, ja 5. vuosisadan toisella puoliskolla se kattoi koko valtakunnan itäosan, keisari Zenon (477-491) patriarkan neuvosta. Konstantinopoli Akakios , julkaistiin vuonna 483 Enotikon , jossa oli ilmaus "Kolminaisuus pysyi kolminaisuudena ja sen jälkeen, kun yksi Kolminaisuudesta - Jumalan Sana - inkarnaation. Sen jälkeen kun niin monet hyväksyivät tämän Enotikonin, tämä ilmaus on levinnyt laajasti idässä. Anastasius I (491-518), joka nousi valtaistuimelle Zenonin kuoleman jälkeen , meni vielä pidemmälle ja ei vain hyväksynyt Enotconia, vaan kokosi myös neuvoston vuonna 499 niitä vastaan, jotka tunnustivat kaksi luontoa Kristuksessa eivätkä tunnustaneet Lat. unum de Trinitate crucifixum ("yksi kolminaisuudesta on ristiinnaulittu"). Koska Anastasius aikoi ottaa Konstantinopolin kirkossa käyttöön lisäyksen "meille ristiinnaulittuun" trisagioniin , tämä neuvosto luultavasti hyväksyi yllä olevan säännöksen monofysiittisessä mielessä [15] .
Vaikka monofysiitit omaksuivat ilmaisun unum de Trinitate , sitä käyttivät myös ortodoksiset. Lännessä, kun paavi Felix III (483-492) hylkäsi Enotikonin, ilmaisu lat juurtui. una persona e Trinitate ("yksi persoona kolminaisuudesta"), jota kuitenkin käyttivät myös nestorialaiset tulkitessaan sitä siinä mielessä, että Kristuksella oli vain Jumalan Sanan kasvot, mutta hänellä itsellään ei [16] .
Siten 6. vuosisadan alkuun mennessä ortodoksiset ja monofysiitit sijoittivat idässä eri merkityksiä samaan muotoiluun, kun taas lännessä ortodoksiset ilmaisumuodossa osuivat yhteen nestorialaisten kanssa [17] .
Bysantin keisari Anastasios I (491–518) kuoli 9. heinäkuuta 518, ja hänen seuraajastaan Justinus I (518–527), nöyrää alkuperää oleva illyrialainen, joka toimi Excuvitien komiteana , tuli keisariksi seuraavana päivänä. Hänen ensimmäiset merkittävät toimensa keisarina olivat uskonnollisen politiikan alalla ja koskivat valtakunnan itäisissä provinsseissa Halkedonin kirkolliskokouksen päätösten hyväksymistä , joita edesmennyt keisari vastusti. Antiokian Sevir, joka oli antikalkedonilaisen puolueen ( monofysiitit ja miafysiitit ) ikoninen hahmo, joutui vainon pelossa pakenemaan Egyptiin syyskuussa 518 [noin. 2] . Kysymys siitä, noudattiko Justinus I niin tiukkoja kalkedonilaisia näkemyksiä, joita 6. vuosisadan kirkkohistorioitsijat pitävät hänestä ja joita A. A. Vasiliev ja A. Grillmayer seuraavat niitä, on kiistanalainen. Ottaen huomioon, että toinen kalkedonilaisten vastaisten johtaja, Philoxenus of Mabbug karkotettiin vasta seuraavana vuonna, vaihtoehtoinen versio viittaa siihen, että vaino ei ollut niin julma eikä ollut valtion politiikkaa, vaan se oli seurausta painostuksesta, mahdollisesti munkkien toimesta. Konstantinopoli [19] .
Keisarillisen hovin ja paavi Hormisdin johtaman kirkollisen lännen toivoman sovinnon perustana ei ollut ainoastaan Kalkedonin kirkolliskokouksen päätösten hyväksyminen, vaan myös se, että itäiset piispat allekirjoittivat laaditun erityisen asiakirjan. paavi Libellus Hormisdae . Sopimus tämän asiakirjan kanssa edellytti Konstantinopolin patriarkan Akakiosin (472-489) tuomitsemista, jonka hallituskaudella idän ja lännen välillä syntyi kirkon hajoaminen , sekä kaikki hänen kanssaan olleet yhteydessä.
Varmistaakseen, että itäiset piispat allekirjoittaisivat libelluksen , paavi lähetti legaattinsa Konstantinopoliin , jotka matkalla pääkaupunkiin etsivät maakuntahierarkkien allekirjoituksia. Kaikkialla tämä heidän toimintansa ei sujunut ilman konflikteja. 24. maaliskuuta 519 paavin suurlähetystö saapui Konstantinopoliin, ja 28. maaliskuuta keisarin painostuksesta patriarkka Johannes II allekirjoitti libelluksen , joka muodollisesti palautti kirkollisen yhtenäisyyden.
Yksi aktiivisista osallistujista näissä tapahtumissa oli diakoni Dioscorus , jonka kirjeenvaihto paavi Hormizdin kanssa, joka sisältyy Collectio Avellana -asiakirjakokoelmaan , on yksi tärkeimmistä tietolähteistä skytiamunkkeihin liittyvistä tapahtumista.
Vähä- Skythian kirkkohistoriasta on säilynyt tarkastelujaksolla hyvin vähän tietoa . Ei tiedetä tarkalleen, minkälaisia kristologisia näkemyksiä tämä maakunta puolusti 5. vuosisadalla, mutta ne olivat luultavasti lähempänä tiukasti kyrillisiä näkemyksiä. Tämän maakunnan edustaja, piispa Timoteus Tomiuksesta osallistui Efesoksen kirkolliskokoukseen vuonna 431 ja, toisin kuin muut Tonavan provinssien piispat, allekirjoitti Nestoriuksen tuomion [20] . Aleksanteri Hierapoliksen säilyneessä kirjeessä Theodoret Kyyroselle todetaan, että "koko Pontic-alue tunnustaa, että Jumala on kärsimyksen alainen". Vaikka on mahdollista, että tämä lausunto koskee vain Pontic hiippakuntaa , joka sijaitsee Mustanmeren etelärannikolla [21] .
Yllä mainitut munkit Karos ja Dorotheos, jotka ehdottivat Lat. unus de Trinitate passus est tuli ja väitti, etteivät he hyväksyisi mitään muuta kaavaa Nikean kaavan jälkeen , koska sen Tomiuksen Timoteus opetti heille kastaessaan heidät [ 21] . Vastaus paavi Leo I :n Codex Encyclicukseen (457/458) Tomskin piispa Theotimus on myös säilynyt. Saksalaisen historioitsija E. Schwartzin tämän tekstin tulkinnan mukaan Theotimos hyväksyy Kalkedonin kirkolliskokouksen päätökset , vaikka kaikki eivät hyväksy tätä tulkintaa ja ehkä Theotimos rajoittui tunnustamaan vain Efeson kirkolliskokouksen päätökset. [22] . Tästä seuraa, että Tomisin piispa saattoi hyväksyä teopaskistisen kaavan [23] .
Epäsuora osoitus Pien-Skythian kristologisesta suuntautumisesta voi olla keisari Anastasius I:n laaja rakennustoiminta tässä maakunnassa. Arkeologiset löydöt [24] viittaavat siihen, että piispa Patern, jota skyytiamunkit syyttivät harhaoppista vuonna 519, toimi Anastasiuksen alaisuudessa [23] .
Myös saksalainen katolinen historioitsija W. Schurr yritti perustella Skytian teopaskismin yhteyttä Syyrian ja Palestiinan munkkien vaikutuksiin [25] .
Munkit saapuivat Konstantinopoliin vuoden 518 jälkipuoliskolla tai vuoden 519 alussa, ennen paavin legaatin saapumista 25. maaliskuuta 519 [26] . Useat tutkijat ehdottivat, että he saapuivat pääkaupunkiin aiemmin Vitalianin kanssa , vaikka tälle ei ole annettu perusteita [27] . Heidän alkuperäinen tavoite oli ratkaista riita piispa Tomisa Paternin kanssa.
Pian kävi selväksi, että heidän päätehtävänsä oli lopettaa Chalcedonin kirkolliskokouksen kannattajien ja vastustajien välinen kiista , jota varten he vaativat teopaskistisen kaavan hyväksymistä. He kiinnittivät heti huomion itseensä syyttämällä tiettyä diakonia Victoria, tiukkaa kalkedoniittia, nestorianisuudesta , koska tämä, viitaten paavi Leo I :n ja Kyril Aleksandrialaisen viesteihin, kieltäytyi täyttämästä heidän vaatimuksiaan. Vaikuttava Vitalianus , joka asettui vahvaksi ortodoksisuuden kannattajaksi, oli erään munkin sukulainen ja oli samalla ristiriidassa Paternin kanssa. Ehkä tästä syystä Vitalian rohkaisi munkkeja eskaloimaan konfliktia, vaikka yksityiskohdat hänen suhteestaan heihin ovat täysin hypoteettisia [28] [29] .
Munkkien saapuminen oli toisen kirkon sisäisen konfliktin huipulla. Sen jälkeen kun Antiokian piispa Severus erotettiin tuolistaan , tämä tärkeä kirkollinen virka oli ollut avoinna useita kuukausia. Hormisdin kirjeenvaihdosta diakoni Dioscoruksen kanssa tiedetään, että tätä pidettiin yhtenä mahdollisista ehdokkaista. Ehkä tämän kysymyksen pitkittynyt ratkaiseminen johtui tilanteesta, joka muuttui monimutkaisemmiksi munkkien saapumisen jälkeen ja Vitalianuksen ja skyttien munkkien vastustaminen Dioscoruksen valinnalle, mikä voidaan vahvistaa Collectio Avellanan kirjeissä . Kesäkuun lopussa 519 legaatit ilmoittivat paaville juutalaisen Paavalin valinnasta .
Maaliskuussa 519 saapuneet munkit tarjosivat legaateille allekirjoittaa Maxentiuksen laatiman asiakirjan, jonka koko nimi lat. Libellus fidei oblatus legatis apostolicae sedis Constantinopolim quem accipere noluerunt ("Uskon vetoomus Konstantinopolin apostolisen istuimen lähettiläille, jota he kieltäytyivät hyväksymästä") osoittaa, että paavin lähettiläät hylkäsivät sen. Tämän asiakirjan tarkoituksena, kuten sen esipuheessa todettiin, oli täydentää Kalkedonin kirkolliskokouksen päätöksiä teopaskistisella kaavalla tehokkaampaa harhaoppia vastaan taistelevana taisteluna. Asiakirjan pääosassa lainauksia kirkon isien kirjoituksista on lainattu tämän näkemyksen tueksi [31] .
Keväällä 519 pidettiin sarja kokouksia munkkien, Tomiuksen Paternin, Vitalianuksen, Victorin, legaatin ja patriarkka Johannes II :n sovittamiseksi . Ainoa tietolähde näistä kokouksista on Gormizdun legaatin raportit. Heidän vakaana kantansa oli, että neljän ekumeenisen neuvoston päätöksiin ei voitu lisätä mitään [32] . Tapahtumien lisäyksityiskohtia tiedetään yhteisestä kirjeestä, jonka legaatit ja diakoni Dioscorus lähettivät heidän Roomaan lähdön jälkeen 29. kesäkuuta . Kävi ilmi, että keisari Justinus I :n ja Vitalianuksen käskystä järjestettiin useita hedelmättömiä keskusteluja, joihin testamenttinsa ja paavin ohjeiden lisäksi osallistuivat legaatit. Kirje sisältää vetoomuksen paaville, että hän olisi varovainen tässä tapauksessa, joka "saa kauhua Konstantinopolin ortodoksiseen kirkkoon". Samana päivänä paavi Justinianukselle päivättiin kirje , joka sisältää myös varoituksia munkkien petoksesta. Muutamaa päivää myöhemmin, heinäkuun alussa, Justinianuksen kanta kuitenkin käännettiin ja hän lähetti uuden kirjeen, jossa hän ilmaisi mielipiteensä, että skyttien munkkien kaava voisi tulla ihmelääke osapuolten väliseen kiistaan ja antaa imperiumille. uskonnollinen rauha. Ehkä tulevan keisarin asema muuttui Vitalianuksen vaikutuksen alaisena, mutta jopa viimeksi mainitun salamurhan jälkeen Justinianus jatkoi kiinnittymistä siihen [33] .
Koska munkit eivät saavuttaneet tavoitettaan Konstantinopolissa, he matkustivat Roomaan kesällä 519 puhuakseen suoraan paaville. Yhdessä heidän kanssaan kirjeet menivät Roomaan - Vitalianuksen myönteinen suositus, joka ei ole säilynyt, kaksi kirjettä legaatilta, sisältö erittäin vihamielistä munkkeja kohtaan ja kirje Justinianuksesta . Legaatit varoittivat paavia vaarallisista innovaatioista ja paluusta Eutychesin aikaan [34] . Justinianuksen kirje kuvailee munkkeja ihmisiksi, jotka ”...on enemmän huolissaan konfliktien luomisesta kuin hurskaudesta ja Jumalan rauhasta […]; sillä kirkoissa uudistuksiin kiirehtivien joutopuhuminen johtaa väkijoukon yleiseen innostukseen." Muutamaa päivää myöhemmin Justinianus kuitenkin kirjoittaa kaksi uutta kirjettä, jotka ovat munkkeille edullisemmalla sävyllä ja ilmaisevat toivoa rauhan saavuttamisesta kirkkojen välillä. E. Schwartzin mukaan ensimmäinen kirje kirjoitettiin Dioscoruksen vaikutuksen alaisena ja seuraavat - Vitalianuksen vaikutuksen alaisena [35] .
Skytialaisten munkkien tehtävän alussa menestys seurasi - paavi Hormizd hyväksyi Maxentiuksen "Libellus fidein" [36] . Muut tapahtumat ovat vähemmän tiedossa. Tiedetään, että 14 kuukauden Roomassa oleskelunsa aikana munkit kehittivät aktiivisuuden myrskyä edistäen kaavaansa kaupungin väestön keskuudessa ja jopa senaatissa [37] . He tapasivat ja houkuttelivat tehtäväänsä maanmiehensä, Dionysios Pienemmän , aloitti kirjeenvaihdon vandaalikuningas Trasamundin Sardiniaan karkottamien afrikkalaisten piispojen kanssa [38] . Heidän kirjoittamansa kirje tunnetaan nimellä Lat. Epistula scytharum monachorum ad episcopos [39] .
Melko pian he väsyttivät Hormizdin, ja jo syyskuussa 519 hän kirjoitti Justinianukselle kirjeen, jossa hän sanoi, että vaikka hän mielellään lähettäisi munkit takaisin, he kieltäytyvät lähtemästä, koska he pelkäsivät jonkinlaisia väijytyksiä tiellä, jotka uhkaavat heitä. elämää. Siksi paavi, joka ei halua karkottaa heitä väkisin, odottaa legaattiensa paluuta, jotta hän voi heidän avullaan harkita huolellisesti tätä ongelmaa. Paavi ei tässä eikä myöhemmissä kirjeissä ilmaissut suhtautumistaan asian teologiseen puoleen. Tämä vältteleminen ärsytti hieman Justinianusta, joka 19. lokakuuta 519 päivätyssä kirjeessään pyysi paavia antamaan selvän vastauksen kaavan "unus de trinitate" mukaisesti. Hän pyysi myös munkkien lähettämistä takaisin ja lisäsi, että he eivät olleet vaarassa matkan varrella. Dioscoruksen samana päivänä lähettämä kirje osoittaa, että hän säilytti kielteisen asenteen munkkeja kohtaan: "Jos joku kysyy Maxentiukselta, joka väittää olevansa apotti jossakin yhteisössä, missä munkkien keskuudessa hän asui tai joka asetti hänet munkeiksi, hän ei pysty vastaamaan. Sama pimeys Akhilleuksen kanssa" [37] .
Milloin munkit lähtivät Roomasta, sitä ei tiedetä tarkasti. Säilyneiden kirjeiden perusteella voidaan päätellä, että joulukuussa 519 he olivat matkalla Konstantinopoliin ja seuraavan vuoden elokuussa vielä matkalla [40] . Elokuu 520 on päivätty Hormizdin kirje afrikkalaiselle piispalle Posessorille, jossa hän tuomitsee jyrkästi munkkien näkemykset ja käytöksen. Paavin mukaan Rooman ihmiset pakottivat heidät lähtemään kaupungista. Tähän Maxentiuksen kirjeeseen säilynyt vastaus antaa toisenlaisen version tapahtumista - hänen mielestään paavin asenteen muutos munkkeja kohtaan tapahtui Dioskoruksen vaikutuksesta [41] .
Tammikuussa 520 keisari Justinus I raportoi Roomalle, että Konstantinopoliin oli tulossa suuri määrä vetoomuksia itäisistä provinsseista "unus de trinitatesta". Jotta tämä kaava olisi houkuttelevampi Roomalle, Justinianus lähetti heinäkuussa 520 kirjeen, jossa hän Augustinukseen viitaten ehdotti sanan "unus" tulkintaa "una de Trinitate persona" ("yksi henkilö kolminaisuudesta"). ). Pitkän viivytyksen jälkeen paavi taas kieltäytyi maaliskuussa 521 päivätyssä kirjeessään täydentämästä millään tavalla paavi Leo I :n ja Kalkedonin kirkolliskokouksen [42] sanoman sisältämiä määräyksiä .
Munkit mainitaan ensimmäisen kerran Dioscoruksen paavi Hormizdille lähettämässä kirjeessä. Siinä mainitaan vain Leontius, silloisen vaikutusvaltaisen komentajan Vitalianuksen sukulainen [43] . Tarkemmat tiedot sisältyvät keisari Justinuksen veljenpojan, tulevan keisari Justinianuksen kirjeeseen , myös Hormizdille: "... Näiden munkkien nimet ovat: Akhilleus, Johannes, Leontius ja Mauritius." Tämän paikan scholiassa "Mauritius" on lisätty "Maxentius" [44] .
Perinteisesti uskotaan, että John Maxentius oli skyytien munkkien johtaja . Luotettavaa tietoa hänen elämästään kyseisten tapahtumien ulkopuolella ei ole säilynyt. Edellä mainitun Libellus fidei -asiakirjan lisäksi hän on kirjoittanut neljä muuta teosta eri dogmaattisista aiheista [45] .
Historioitsija A. A. Vasiliev ehdotti, että myöhemmin keisari Justinianus I (528-565) teki Maxentiuksesta Pienen Skythian piispan [46] . Kardinaali R. Bellarmine , arkkipiispa J. Ussher ja jotkut muut uskoivat virheellisesti, että Maxentius oli presbytteri Antiokiassa . Luultavasti tämä virhe liittyi Antiokian patriarkka Flavianuksen mainitsemiseen "Libellus fideissä" [ 45 ] .
1800 - luvun lopulla kiinnostus 6. vuosisadan teologia Leontiusta Bysanttilaista kohtaan kasvoi . Ensimmäisen tälle kirkkokirjailijalle omistetun monografian kirjoittaja F. Loofs ehdotti versiota, että kyseessä oli sama Leonty, joka kuului skyytien munkkien joukkoon [47] . Tämän hypoteesin perusteluna Loofs viittasi Leontiuksen kirjoituksissa ilmaistujen näkemysten läheisyyteen John Maxentiuksen näkemyksiin sekä Leontiuksen puolustamaan teopaskistista kaavaa [48] . Analysoidessaan näitä väitteitä ensimmäisen venäjänkielisen Leontiuksesta Bysanttilaisen tutkimuksen kirjoittaja V. A. Sokolov on samaa mieltä siitä, että Leontiuksen ja Maxentiuksen näkemykset ovat todellakin lähellä toisiaan, mutta tämä voi olla yksinkertainen seuraus siitä tosiasiasta, että Leontius tunsi teopaskismin, hän huomauttaa. että "Leontius ei koskaan ajatellut, kuten Maxentius, näkevänsä teopaskistisessa kaavassa oppinsa iskulausetta, ja jos hän kerran jäi siihen kiinni, se osoittaa vain, että "eutykian myrkky on kätkettynä siihen hunajan alle" [50] . Muita argumentteja tätä tunnistamista vastaan ovat Justinianuksen sanat toisesta kirjeestä: "Nämä ovat munkkeja vain ulkonäöltään, eivätkä heillä ole taitoa kiistoihin", sekä kronologiset epäjohdonmukaisuudet [51] .
Tästä huolimatta monet 1800-luvun ja 1900-luvun alun historioitsijat yhtyivät tähän teoriaan Bysantin kirkkokirjailija Leontiuksen ja skyytialaisen munkin Leontiuksen identiteetistä. O. Bardenhever [ (1908) [52] , V. Ermoni , J. Junglas (1908) ja B. Altaner (1938) ajattelivat niin. Vuonna 1975 tunnettu katolinen teologi A. Grilmeyer hylkäsi tämän version esittämättä lisäargumentteja [53] . Tällä hetkellä Bysantin Leontiuksen persoonallisuutta koskevien teorioiden joukossa tätä tunnistamista ei oteta huomioon. Myöhemmän Rooman valtakunnan prosopografia (1980) ei anna tietoa Leontiuksesta, skyytimunkista, paitsi että hän oli Vitalianuksen sukulainen [54] .
Dionysius Pieni, joka on myös kotoisin Vähimmäisestä Skythiasta , joka tunnetaan Kristuksen syntymän kronologiajärjestelmän perustajana , saapui Roomaan ennen maanmiehiään. Jakaen näkemykset skytialaisten munkkien näkemyksistä, hän kirjoitti heistä: "Skythia, joka oli kauhea kylmyytensä ja barbaareineen , synnytti neljä ihmistä, jotka palavat aina sydämensä kuumuudesta ja ihanan rauhallisista tavoistaan" [55] . Tässä suhteessa tutkijat huomauttavat, että Dionysius ei määrittele itseään tai munkkeja "barbaareiksi". Kuvailemalla oleskeluaan Roomassa John Maxentius ilmaisee näkemyksensä maailmasta tällä tavalla: hän ja Dionysius ovat skyytiä , koska he ovat kotoisin Scythiasta [56] . Dionysioksen ystävä, kreikkafiili Boethius , tuki munkkien teologisia näkemyksiä [56] .
Dionysius auttoi munkkeja kääntämään latinaksi joukon tärkeitä kristologisia asiakirjoja, joita lännessä ei aiemmin tunnettu, mukaan lukien Konstantinopolin Proklos armenialaiskirjeen uskosta ja Kyrillos Aleksandrialaisen "Kaksitoista anathematismia" [39] .
Skyyttiläisten munkkien opetus on rekonstruoitu kahden heidän kokoaman, meidän aikamme asti jääneen asiakirjan perusteella: Libellus fidei ja Epistula . Niistä voidaan nähdä, että munkit olivat vakuuttuneita kalkedoniitteja , jotka ilmaisivat suostumuksensa IV ekumeenisen neuvoston päätöksiin Jeesuksen Kristuksen kahdesta luonteesta ja paavi Leon (440-461) opetuksista. Samaan aikaan he omaksuivat Kyril Aleksandrialaisen "kaksitoista anathematismia" ja julistivat Cyrilin tavoin välittömän Jumalan liittoa kärsivän ihmisluonnon kanssa. Näin ollen he pitivät tällä tavalla inkarnoituneen Logoksen ansioksi sekä ihmeitä että kärsimyksiä . Samalla munkit tunnustivat Neitsyt Marian oikean nimen "todelliseksi" ( latinaksi vere et proprie ) Jumalanäidiksi, joka synnytti Jumalan paitsi "armosta", kuten nestorialaiset uskoivat , vaan myös "oikeasti" luonto” [57] .
Munkit sulkivat täysin pois eron käsitteiden "hypostaasi" ja "henkilö" välillä, mistä seurasi, että Kristus on yksi Kolminaisuuden hypostaaseista . Maxentiuksen mukaan ortodoksit kiistävät, että jumaluus "asutti" Kristuksen, kuten harhaoppiset Nestorius ja Theodore of Mopsuestia uskoivat , ja Jeesus oli Jumala syntymästä lähtien [57] .
Varsinainen teopaskistinen kaava löytyy Libellus fidei : lat. Unus est Christus de trinitate, qui pro nobis passus est carne . Tämän sanamuodon tueksi Maxentius lainaa kolme kertaa Proklosta Konstantinopolin kirjasta "Kirje armenialaisille uskosta" . Vaikka Maxentiuksen lainaukset eivät sisälly tähän nimenomaiseen Prokloksen teokseen, hän myönsi toisessa paikassa, että "yksi Kolminaisuudesta inkarnoitui" [57] .
Vuonna 523 tai sitä ennen Justinianus antoi käskyn, jossa todettiin nimenomaisesti, että yksi kolminaisuudesta oli kärsinyt lihassa [46] . Se oli A. Harnackin mukaan " enotikon " [58] . Kun Justinianuksesta tuli valtakunnan ainoa hallitsija vuonna 527, teopaskistinen kaava sisällytettiin kaikkiin kristologiaa koskeviin asiakirjoihin [59] . Victor Tunnunskyn mukaan keisarinna Theodora vaati tämän kaavan tunnustamista . Codex Justinianus (I.15) sisältää uskontunnustuksen noin vuodelta 527 , joka sisältää eksplisiittisesti unium ex trinidate . 15. maaliskuuta 533 keisari antoi Konstantinopolin ja muiden valtakunnan suurten kaupunkien asukkaille osoitetun käskyn, jossa todettiin myös "yksi kolminaisuudesta, jumala-Logos, tuli lihaksi". Vuonna 532 Rooman kirkolliskokouksessa länsikirkko hyväksyi skyytien munkkien aseman. Kesäkuussa 533 Justinianus lähetti piispat Demetriuksen ja Hypatiuksen Roomaan kirjeellä, jossa hän pyysi paavi Johannes II :ta tunnustamaan skyytialaiset munkit ja tuomitsemaan unettomat . Saavuttuaan Roomaan päinvastaisessa tarkoituksessa yhtä unettomista, Cyrosta, syytettiin harhaoppista, ja koska unettomat kieltäytyivät katumasta, heidät erotettiin kommunikaatiosta , kunnes he myönsivät virheensä. Vuonna 534 Johannes II väitti, että nämä näkemykset olivat aina ortodoksisilla . Konstantinopolin ekumeeninen toinen kirkolliskokous vuonna 553 antematisoi kaikki ne, jotka kyseenalaistivat tämän [45] .
Seuraavien vuosisatojen kristittyjen historioitsijoiden keskuudessa skyytien munkkien toiminta ansaitsi ristiriitaisia arvioita. Kardinaali Barony (XVI vuosisata) puhui heistä jyrkästi kielteisesti, kun taas toinen katolinen historioitsija E. Noris , joka eli sata vuotta myöhemmin, perusteli Maxentiuksen ja hänen veljiensä ortodoksisuutta [45] .