| Theodore | |
|---|---|
| Θεόδωρος | |
| Syntymäaika | 340 eaa e. |
| Syntymäpaikka | |
| Kuolinpäivämäärä | 250 eaa e. |
| Kuoleman paikka | |
| Maa | |
| Teosten kieli(t). | muinainen Kreikka |
| Koulu / perinne | kyreenit |
| Suunta | Cyrenaika |
| Kausi | hellenismi |
| Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet | filosofia |
| Vaikuttajat | Aristippus |
Theodore of Cyrene , myös Theodore the Ateist ( toinen kreikkalainen Θεόδωρος ; n. 340 eKr. - n. 250 eKr.) [1] - muinainen kreikkalainen kyrenalaiseen koulukuntaan kuuluva filosofi . Filosofin elämän ajoitus perustuu Eusebiuksen Kesarealaisen "kroniikkaan" , jossa hänen toimintansa korreloi 117. Olympianan 4. vuoteen, eli vuoteen 309 eaa. e. [2] Loput Theodoresta saadut doksografiset tiedot ovat epävarmoja [3] . Uskotaan, että filosofi syntyi Kyreneen kaupungissa, josta hänet pakotettiin lähtemään Ateenaan, missä hän liittyi kyreneikoihin. Diogenes of Laertes ja Judgement Dictionary raportoivat, että Theodore opiskeli myös Citian stoalaisen Zenon, Herakleen sofisti Brysonin ja Dialektikon Dionysius Chalcedonin sekä skeptikon Pyrrhon [4] [5] [6] kanssa . Vaikuttava luettelo, mutta nykyaikaiset historioitsijat pitävät vain Pyrrhon opetusta luotettavana, kuten joidenkin samankaltaisten filosofien ideoiden läsnäolo osoittaa [7] . Theodore opiskeli kyrenelaisten opetuksia joko Aristippus nuoremmalta , kuten Diogenes Laerstius uskoi, tai Annekeridesilta , kuten Diogenes itse huomauttaa viitaten Antistenen näkemykseen "Filosofien peräkkäisyydestä" [8] .
Diogenes Laertius osoittaa, että Theodoren oli pakko lähteä Ateenasta sen jälkeen, kun hänet tuotiin Areopagin eteen "jumaluuden" (ἀσέβεια) vuoksi, mutta ei kerro yksityiskohtia. Amphicrates kirjoittaa kirjassaan On Famous People, että hänet tuomittiin hemlock -myrkytykseen , mutta tämä ei ole luotettavaa, ja Diogenes osoittaa, että Demetrius of Phaler auttoi häntä välttämään oikeudenkäynnin [9] [5] . Ehkä versio hemlockista on peräisin Stobeyn antologiasta , joka kirjoittaa filosofin rohkeasta vastauksesta uhkaukseen tappaa hänet röyhkeiden puheiden vuoksi: "Totisesti, sinä, kuningas, olet ylevä, voimaltaan yhtä suuri kuin hemlock" [ 10] .
Ennen kuolemaansa filosofi palasi kotikaupunkiinsa Kyreneen , missä hän nautti kuningas Magasin holhouksesta .
Diogenes Laertesin mukaan Theodore perusti koko filosofian suuntauksen, mutta vain yhden filosofin oppilaan, Bion Borisfenitan , nimi jäi historiaan . Hän ei kuitenkaan ollut vakuuttunut kyreneläinen, joka eklektisesti yhdisti elementtejä kyynikkojen ja sofistien opetuksista , mukaan lukien elämäntapa [11] .
Theodore oli hänen mukaansa Feodorovtsyn ( toinen kreikkalainen Θεοδώρειοι ) nimetyn kyrenelaisen koulukunnan haaran perustaja. Kuten kaikki kyrenelaiset, Theodore uskoi, että tieteestä ja logiikasta ei ollut mitään hyötyä ja että "riittää ymmärtää hyvän ja pahan merkityksen, jotta voidaan puhua hyvin eikä tuntea taikauskoa ja olla vapaa kuolemanpelosta". (Diog. Laert. II 92) [5] . Kuitenkin, jos Aristippus ja muut pitivät nautintoa (ἡδονή) ja kipua (πόνος) korkeimpana hyvänä ja pahana , niin Theodorella on ilo (χαρά) ja suru (λύπη) tässä paikassa (Diog. Laert. II 98). E. Zeller [12] [5] ja K. von Fritz [13] kiinnittivät huomiota tähän näkökohtaan , nykyaikana M. Vinyarchik [14] käsitteli tätä asiaa . Hän uskoo, että Theodore oli huolissaan ulkoisten tapahtumien aiheuttamasta ruumiillisten tuntemusten hallinnan puutteesta, minkä vuoksi hän korvasi filosofiassa ruumiilliset tuntemukset käsitteillä, jotka riippuvat henkilökohtaisesta ymmärryksestä. Siten filosofi lisäsi mahdollisuuksien vapautta saavuttaa onnellisuutta . Vinjarczyk ehdotti, että Theodore pyrki omavaraisuuteen (αὐτάρκεια) ja vastaavaan sisäiseen vapauteen (ἐλευθερία). Kuitenkin lähteitä, joissa hän mainitsee vapauden, ei tunneta, joten hypoteesi on ainakin huonosti perusteltu [15] .
Theodoren korkein hyvä riippuu oikeudenmukaisuudesta ja ymmärryksestä. Tällainen kyrenaalisen opin muunnelma ei ole jotain täysin uutta: nämä käsitteet olivat aiemmin läsnä heidän filosofiassaan, ne olivat yksinkertaisesti työkalujen roolissa: ymmärrystä pidettiin siunauksena, mutta ei sinänsä, vaan sen soveltamisen seurauksena ( Diog. Laert II 91) [5] . Theodore yhdisti korkeimman hyvän ymmärrykseen (ja pahan tietämättömyyteen) suoraan. Eli jos alun perin kyrenelaiset uskoivat, että myös järjettömästä voidaan nauttia, vaikkakin vähemmässä määrin, niin Theodore opetti, että ilo on periaatteessa mahdotonta ilman ymmärrystä ja onnettomuus tulee tietämättömyydestä.
Annikerides otti myös huomioon paitsi ruumiillisten myös psyykkisten nautintojen olemassaolon, mutta Theodore kehitti konseptia edelleen. Jos Annikerides osoitti nautinnon läsnäolon suhteessa muihin ihmisiin, kuten ystävyyttä , niin Theodore "vaihtoi" filosofian päättelyyn (φρόνησις). Ilo (χαρά) saavutetaan "oikealla ymmärryksellä", ja sellaisen omistaja voi vastustaa negatiivisia ulkoisia vaikutuksia, joilla ei ole hänelle suurta merkitystä (Diog. Laert. II 98) [5] . Theodoren mukaan elämän tarkoitus ei ole yksittäiset miellyttävät tuntemukset, vaan yleinen iloinen mieliala. Nautinnot ja kivut eivät ole hyvää ja pahaa, vaan jotain välikohtaista ja epämääräistä (μέσα), joka ilman ymmärrystä ei itsessään muodosta onnea tai onnettomuutta. Siten Aristippuksen filosofian hetkellisen iloisuuden ja aistillisuuden sijasta ehdotetaan periaatetta vapautumisesta sekä nautinnoista että kärsimyksistä rationaalisen toiminnan kautta. Tällainen kanta toisaalta kieltää hedonismin , mutta toisaalta oikea ymmärrys palvelee filosofia hänen elämänsä parhaan järjestelyn kannalta [16] . Itse asiassa Theodore on solidaarinen Epikuroksen kanssa tässä asiassa .
Eettisesti Theodore vie riippumattomuuden yleisestä mielipiteestä äärimmäisyyksiin. Viisaalla ei ole sukunimeä, hän on kosmopoliittinen ; hänellä ei ole ystäviä ja hän pitää ystävyyttä vain molemminpuolisena hyödynä , eikä sinänsä tarvitse ketään. Kyrenaikojen ortodoksinen kanta, mutta filosofi menee pidemmälle: lakeja tulee noudattaa vain, jos siitä on hyötyä. Moraali on vain keino "hillitä joukkoa ", ja sinun on seurattava itsekeskeisiä impulssejasi. Voit tehdä mitä tahansa: varastaa , tehdä aviorikoksen , pyhäinhäväistyksen , jos siihen on luonnollinen taipumus (Diog. Laert . II 98-99) [3] [5] .
Täydellisin säilynyt todiste Theodoren amoralismista on Epiphaniuksessa Kyproksesta, joka yhdistää sen filosofin jumalattomuuteen:
"Theodore, lempinimeltään ateisti, väitti, että sanat Jumalasta ovat tyhjää puhetta, koska hän ajatteli, ettei jumaluutta (θεῖον) ole olemassa, ja tämän vuoksi hän kehotti kaikkia varastamaan, rikkomaan valaa, ryöstämään ja olemaan kuolematta isänmaan puolesta; hän sanoi, että isänmaa on yksi kaikille - maailma; sanoi, että vain onnellinen on hyvää, mutta onnetonta tulisi välttää, vaikka hän olisikin viisas mies, ja että tyhmää ja kapinallista tulisi pitää rikkaana" ( Epif. Adv. haer. III 2) [17]
Theodore kirjoitti kirjan "Jumalista" ( antiikin kreikka Περὶ Θεῶν ), jota Diogenes Laertiuksen mukaan Epikuros käytti lähteenä monille näkemyksilleen ja väitteilleen (Diog. Laert . II, 97-98) [5 ] . T. Gomperz uskoi tämän perusteella, että "Theodore kyseenalaisti uskon kaitselmukseen ja joissain tapauksissa jumalalliseen väliintuloon", mutta ilmeisesti hän projisoi Epikuroksen mielipiteen kyreenikäläisten näkemyksiin, koska ei ole olemassa lähteitä, jotka vahvistavat Theodoren kritiikki huolenpidosta [18] .
Tuomion sanakirja sanoo [19] , että Theodore kirjoitti monia kirjoja filosofiastaan ja muista aiheista, mutta ne eivät ole säilyneet. Lisäksi tekijä on usein kyseenalainen. Diogenes Laertes kirjoittaa noin kaksikymmentä hänen tuntemaansa Theodoria, joten hämmennys ei ole yllättävää. Nykyajan historioitsijat uskovat, että Theodorelle kuuluva teksti "Kouluista" (tai "Preferences") (Diog. Laert. II 65) [5] kuuluu stoalaiselle Theodorelle, koska se on suunnattu hedonismia vastaan kokonaisuutena filosofiana. [20] . Sävellys "Epikurosta vastaan" (Diog. Laert. X 5) ei luultavasti ole kyreneläisen, vaan jonkun muun Theodorin kirjoittama [21] .
Theodore tunnettiin nokkeluudestaan ja väittelytaidoistaan , vaikka hän käyttikin hienostuneita tekniikoita (joka oli tuohon aikaan normaalia). Plutarch (Plut. Phocion 38) [22] korosti hänet tässä suhteessa , useita kiistatarinoita Megaric Stilponin (Diog. Laert. II 100, 116) ja kyynikkojen - Metrocles (Diog. Laert. II 102) kanssa. ja Hipparchia (Diog. Laert. VI 97-98) [5] , ja jälkimmäisessä tapauksessa hän hävisi.
Kyreneetit olivat skeptisiä ateisteja : he eivät uskoneet jumalien puuttumiseen, mutta viittasivat mahdottomuuteen tietää, onko jumalia todella olemassa. Siten kaikki uskonnolliset toimet ja suhteet ovat merkityksettömiä. Jos agnostikko , joka väittää luotettavan tiedon mahdottomuudesta, voi päättää uskoa jumalaan/jumaliin, kyrenelaiset kielsivät kaiken uskonnollisuuden merkityksen [23] . Siksi he eivät kiinnittäneet paljon huomiota tähän asiaan.
Theodore, toisin kuin muut kyrenelaiset, sai mainetta juuri hänen sitoutumisensa ansiosta ateismiin . Muinaiset kirjailijat kutsuivat häntä tavallisesti Atheukseksi ( muinaiseksi kreikaksi ἄθεος , "jumalaton"), jonka mainitsevat Cicero , [24] Diogenes Laertios, [25] Pseudo-Plutarkhos , [26] Sextus Empiricus [27] ja jotkut kristityt kirjailijat.
Diogenes Laertiuksen mukaan hän "hylkäsi täysin kaikki mielipiteet jumalista" (Diog. Laert. II 97), piti niitä ihmisten keksintöinä, pilkkasi niitä avoimesti (Diog. Laert. II 116), samoin kuin heidän palvelijoitaan (Diog. Laert). II 101) [5] . Luultavasti juuri tämän pilkkaavan asenteen mytologiaa ja kansanuskoa kohtaan Epikuros lainasi häneltä, joka kuitenkin uskoi jumalien todelliseen olemassaoloon [28] . Theodore puolestaan "työnsi syrjään" uskonnon : minkään ei pitäisi estää nautintoa [29] , eikä ymmärrystä voida soveltaa uskontoihin, koska ne perustuvat uskoon . Cicero huomauttaa erityisesti, että Theodore kiistää paitsi taikauskon myös hurskaan jumalien palvonnan (ND I, 118) [30] .
Kuten Diagoras , myös Theodore suhtautui skeptisesti hautausrituaaleihin . Kun Lysimachus uhkasi filosofia kuolemalla, hän vastasi, ettei hän välittänyt siitä, kuinka hän kuoli ja mitä ruumiille tapahtuisi sen jälkeen, koska jokaisella kansalla on oma käsityksensä oikeasta hautaamisesta [31] .
Theodoren väitteistä uskontoon ja jumaliin ei ole säilynyt luotettavaa tietoa [32] .
Lempinimen "Jumalaton" lisäksi Theodorelle annettiin toinen - "Jumala", hänen nimensä perusteella : Θεόδωρος on johdettu sanasta θεός.
Hän sai lempinimen "Jumala", ilmeisesti sen jälkeen, kun Stilpon kysyi häneltä: "Kerro minulle, Theodore, mikä sinun nimessäsi on, onko se myös sinussa?" Theodore suostui. "Mutta onko Jumala sinun nimessäsi?" Theodore suostui tähän. "Sinä olet siis Jumala." Theodore hyväksyi tämän kiistatta, mutta Stilpon purskahti nauruun ja sanoi: "Sinä olet sellainen roisto, mutta sellaisella päättelyllä tunnistat itsesi jopa ämmäksi , ainakin mitä tahansa!" (Diog. Laert. II 100) [5] .
Mielenkiintoista on, että (kuten Diagoras ja Euhemerus ) Klemens Aleksandrialainen ylisti Theodoraa pakanuuden kritisoinnista : "Olen yllättynyt siitä, kuinka Euhemerus Akragantista, Kyproksen Nikanoria, Hippoa, Meloksen Diagorasta, Theodora Kyrenelaista ja monia muita, jotka erosivat siveys ja ymmärtäväisemmät kuin muut ihmiset havaitsivat [pakanoiden] virheen jumalia kohtaan” (Protrept. 24) [33] .