Hathor
Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 8. huhtikuuta 2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 3 muokkausta .| Hathor | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||
| Ilon, naiseuden, kauneuden, äitiyden, musiikin, tanssin, vieraiden maiden, hedelmällisyyden, elämän, yötaivaan ja tähdet jumalatar, kaivosten ja kaivostyöläisten, metsien, Linnunradan suojelija, ihmisten suojelija autiomaassa, faaraoiden suojelija | ||||||||||
| Mytologia | muinainen egyptiläinen | |||||||||
| Nimen tulkinta | kirjaimet. "Horuksen talo", eli "taivas" | |||||||||
| Kreikan oikeinkirjoitus | 'Αϑώρ | |||||||||
| Latinalainen oikeinkirjoitus | Hathor | |||||||||
| Lattia | Nainen | |||||||||
| Isä | Ra tai Ptah | |||||||||
| puoliso | Gore | |||||||||
| Lapset | Aikhi , Neferhotep | |||||||||
| Aiheeseen liittyvät hahmot | Mehurt , Bath | |||||||||
| kulttikeskus | Dendera | |||||||||
| päätemppeli | Hathorin temppeli | |||||||||
| Liittyvät käsitteet | Linnunrata | |||||||||
| Symboli | taivaallinen lehmä | |||||||||
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | ||||||||||
Hathor [1] tai suu. Hathor [2] [3] / Gator [4] (lit. "Horuksen talo", eli "taivas" [3] ; muu kreikka Ἅθωρ [1] ) - egyptiläisessä mytologiassa taivaan jumalatar [3] ] , ilo , rakkaus, juopuminen, äitiys [1] , hedelmällisyys, hauskanpito ja tanssi.
Hathora pidettiin yhtenä muinaisen Egyptin tärkeimmistä jumalattareista. Kultin keskus sijaitsi Denderassa ( Keski-Egypti ), minkä vuoksi jumalatarta kutsuttiin "Denderan rakastajattareksi" [1] [3] .
Muinaisen Egyptin historian myöhemmillä jaksoilla Hathor tunnistettiin muiden kansojen rakkauden ja kauneuden jumalattareihin, erityisesti mesopotamialaiseen Ishtariin , kreikkalaiseen Afroditeen , roomalaiseen Venukseen ja saksalais-skandinaaviseen Freyaan . .
Kuva ja attribuutit
Hathor-kultin zoomorfisesta alkuperästä seurasi perinne kuvata häntä viehättävänä naisena, jolla on sarvet (myöhemmin muunnettiin eräänlaiseksi kruunuksi, jonka keskellä oli aurinkokiekko) ja joskus lehmän korvat [3] , mutta paikoin jumalatar säilytti lehmän ulkonäön (yksi Hathorin inkarnaatioista oli lehmä Mehurt ).
0. dynastian Narmer -paletti kuvaa jumalattaren päitä , joissa on selkeät lehmän piirteet. Se voi kuitenkin olla toinen jumalatar, joka liittyy lehmään - Bat . Tasaisissa kuvissa molemmat jumalattaret oli kuvattu kasvot katsojaa kohti ( edessä , ei profiilissa), mikä oli tyypillistä perinteiselle jumalien kuvaukselle. Kuvat erosivat vain siinä, että lepakon sarvet olivat kiertyneet sisäänpäin, kun taas Hathorin sarvet olivat hieman ulospäin. Keski-valtakunnan aikaan mennessä Bathin kultti, erityispiirteet ja attribuutit imeytyivät Hathorin kulttiin.
Hathorin lisävaruste on pilari, jonka kruunaa kaksinaamainen jumalattaren pää, jolla on lehmän korvat (alkukaudella - lehmän pää) ja malakiitti [3] .
Jumalattaren ja hänen rituaalisen soittimensa symboli oli menat [5] [6] . Hathorin papittaret käyttivät menaattia helistimenä [7] . Myös jumalattaren attribuutti oli musiikki-instrumentti sitrum [1] .
Mytologia
Mytologisessa perinteessä hän oli Horus Bekhdetskyn vaimo ja Horus - Sematauin äiti , mutta joissain kaupungeissa häntä kunnioitettiin Ra:n vaimona tai Horuksen neljänä lapsena ( Memphisissä Ptah toimi joskus hänen aviomiehensä ). Jotkut muut Egyptin panteonin jumalattaret tunnistettiin hänen kanssaan - Ikhet , Mugp , Nut .
Kultin nousun myötä Ra Hathoria alettiin pitää hänen tyttärensä, aurinkosilmänä [3] , joka oli identtinen Ra Sekhmetin ja Tefnutin tyttärien kanssa , mikä aiheutti myös lyhyen palvontajakson leijonan muodossa. Tässä ominaisuudessa Hathor korvaa myyttien keskeisen hahmon aurinkosilmän (Tefnut-Hator) keväällä tuovasta paluun Nubiasta sekä ihmisten tuhoamisesta synneistään rankaisemassa Ra:n käskystä. hänen silmänsä (leijonapäinen Sekhmet-Hathor).
Seti I: n ja Ramses III :n haudoista tunnetussa Taivaallisen lehmän kirjassa viitataan pyhän lehmän kuvaan (jossa jumaluudet Heh tukevat häntä) ja myyttiä vastahakoisen ihmiskunnan tuhoamisesta, jossa Hathor toimii "silmänä". Ra” rankaisee synneistä ja kieltäytyy lopettamasta ihmisten tuhoa senkin jälkeen, kun auringonjumala sääli heitä. Lopettaakseen teurastuksen Ra meni temppuun (joissakin versioissa - viisauden jumalan Thotin kehotuksesta ): Hathorin polulle valui tuhansia kannuja olutta (tai viiniä), jossa aine "didi" sekoitettiin ( hematiittijauhe , vaihtoehto - granaattiomenamehu ), jotta siitä tuli helakanpunainen kuin veri. Nähdessään tämän järven raivoissaan leijona luuli sen ihmisvereksi ja alkoi juoda ahneesti. Tämän seurauksena hän oli niin humalassa, että nukahti. Herättyään Ra kääntyi jälleen hänen puoleensa, ja Hathor muutti vihansa armoksi.
Myytin myöhemmän version mukaan Ra-silmä, samoin kuin hänen rankaiseva miekkansa, oli Sekhmet, joka unen jälkeen muuttui rauhaa rakastavaksi hypostaasiksi - kauniiksi Bastetiksi, jonka vuoksi voit löytää hämmennystä jumalatar Sekhmetin hypostaaseja Hathorina eikä Bastina. Hathorin kirjassa hän ei muuttunut keneksikään.
Kuten Horus , Hathora kunnioitettiin faaraon suojelijana, joka antoi hedelmällisyyttä ja toimi myös äitijumalattarena (kuten Amon Mutin vaimo). Puiden kultti yhdistettiin Hathoriin - taatelipalmuun ja sykomoriin (jumalattaren uskottiin saavan ottaa heidän kuvansa). Hathor puhuu alamaailman sykomorien oksista, ja se kastelee kuolleiden sieluja elämää antavalla kosteudella. Lisäksi jumalatar Iusat , joka inkarnoitui akaasiaan , tunnistettiin Hathoriin .
Hathora kunnioitettiin myös rakkauden, hauskanpidon, musiikin ja tanssin jumalattarina (hänen ominaisuutena oli musiikki-instrumentti sitrum , jonka kuvia käytettiin usein pahoilta hengiltä suojaavana amulettina). Yksi sen yleisimmistä epiteteistä on "kultainen". Denderassa musiikin jumalaa Ihiä pidettiin Bekhdetin Hathorin ja Horuksen pojana .
Muinaiset kreikkalaiset tunnistivat Hathorin Afroditen kanssa . Hathorin katsottiin liittyvän hautajaiskulttiin; uskonnollisessa perinteessä hän tapasi jumalatar Taurtin kanssa kuolleet alamaailman kynnyksellä. "Kauniin lännen rakastajattarena" (Länsi on kuolleiden valtakunta) hänet tunnistettiin Uuden valtakunnan aikana Amentetiin . Myöhään kaudella Hathor tunnistettiin Isisiin , samoin kuin Taurt , Neith , Bast , Nebtui ja Kudshu .
Kultti
Muinaisina aikoina Hathoria kunnioitettiin taivaallisena lehmänä, joka synnytti auringon [3] . Itse asiassa hän oli Linnunradan henkilöitymä , joka esiteltiin muinaisille egyptiläisille taivaallisen lehmän maidon muodossa. Hathoria on kunnioitettu taivaallisen lehmänä, joka kantaa Raa, ainakin 2. dynastiasta lähtien . Useat todistukset kuitenkin osoittavat, että tämä kultti oli olemassa jo kuningas Skorpionin aikana .
Hathor-kultin pääkeskus oli Denderan kaupunki ( Hellenistisen aikakauden Tentira ) Ylä-Egyptin kuudennessa nomessa (siis hänen epiteetinsä - "Denderan rakastajatar"). Tässä on hyvin säilynyt Hathorin temppeli, joka rakennettiin kreikkalais-roomalaisella kaudella Ptolemaiosten dynastiasta keisari Tiberiuksen hallituskauteen .
Toinen Hathorin palvontakeskus, jossa se oli päällekkäin olemassa olevan lehmän kultin kanssa, oli Deir el-Bahri Theban länsirannikolla - naispuolisen faaraon Hatshepsutin ruumistemppelin paikka, jossa oli naisfaaraon kappeli. jumalatar sijaitsi. Theban läheisyydessä Hathor, yhdessä toisen jumalattaren Maatin kanssa, palvottiin myös temppelissä Deir el-Medinassa .
Philaen saarelle lähellä Aswania , jossa Osirista kunnioitettiin , farao Nectaneb I pystytti pisimpään toimineen Hathorin temppelin - kenties viimeisen pakanallisen pyhäkön Bysantin valtakunnan mailla (se katsottiin omistetuksi Isikselle , joka tunnistettiin myöhään antiikin aikana Cypridan kanssa ; Justinianuksen aikana temppeli vihittiin uudelleen Jumalanäidin kirkoksi).
Jumalanpalvelus Egyptin ulkopuolella
Hathorin kunnioitus levisi kuitenkin koko Egyptiin, samoin kuin Niilin laakson ulkopuolelle - Siinailla , Nubiassa , Puntissa , Byblosissa ja Kanaanissa , missä kultin keskus oli raamatullisen perinteen mukaan Joosuan tuhoama Tel Hazor . Foinikialaisen Raamatun mukaan hänen pyhäkkönsä ilmestyi faarao Thutmosos III :n alaisuudessa Baalat-Gebalin temppelissä ja tunnistettiin sitten häneen ja sitten Isiseen. Toinen länsiseemiläinen jumalatar, jonka kuva oli Hathorin saastuttama, oli Qetesh , jota palvottiin Syyrian Kadeshissa .
Nubiat ovat sisällyttäneet Hathorin täysin panteoniinsa. Uuden kuningaskunnan faaraot rakensivat maansa jumalattarelle omistetuilla temppeleillä (esimerkiksi Farasissa ), ja Amenhotep III ja Ramses II pyhittivät ne puolisoilleen Tiyelle (Mirgiseissa) ja Nefertari Merenmutille (pieni Abu Simbelin temppeli ) . . Hathorin kunnioittaminen jatkui, kun kusilaisten valtakunta itsenäistyi Egyptistä: esimerkiksi Taharqa Jebel Barkalissa , Amonin pyhässä paikassa, jätti temppeleitä Mutin ja Hathorin kunniaksi jumalan vaimona. Nubian historian meroitilaiseen aikaan mennessä Hathor kuitenkin syrjäytettiin Isisin kumppanin rooliin. Egyptiläisessä mielessä jumalatar yleensä liitettiin usein eteläisiin maihin - häntä kutsuttiin "Puntin rakastajattareksi", ja aatelinen Hufhor esitteli faaraon hoviin etelän retkiltä tuodut tavarat "lahjoina Hathor”.
Brittiläinen arkeologi Flinders Petrie löysi Siinain niemimaalta pitkään olemassa olevan Hathor-temppelin jäänteet Serabit al-Khadimista , joka oli jumalattaren entinen palvontakeskus Keski-valtakunnasta uuden keskuksen loppuun asti. Niemimaan itäpuolella, Timnan laaksossa Edomean Seirin keskellä , ovat suuren temppelin rauniot, jonka faarao Seti I omisti Hathorille. Temppeli tuhosi maanjäristyksen ja rakennettiin uudelleen Ramses II :n hallituskauden aikana . Nämä kaksi paikkaa olivat lähellä kaivoksia, joissa turkoosia louhittiin , ja Hathoria kunnioitettiin täällä muun muassa kaivostyöläisten ja kaivostyöläisten suojelijana. Midianilaiset muuttivat Timnan Hathorin temppelin aavikkoleiriksi, jonka egyptiläiset omistivat heidän omille jumaloilleen.
Hautauskäytännöt
Tuonpuoleisen jumalana Hathor esiintyy usein hautajaisissa teksteissä . Esimerkiksi varhaisessa Uudessa kuningaskunnassa Osiris, Anubis ja Hathor olivat kolme jumaluutta, joita tavattiin yleisimmin kuninkaallisten hautojen koristeluissa [8] . Tänä aikana hän esiintyi usein jumalattarina, joka toivotti kuolleet tervetulleeksi tuonpuoleiseen [9] . Joihinkin kuviin sisältyi hautausmaasta nouseva lehmä ja jumalattaren hahmo, joka hoitaa puutarhaa tuonpuoleisessa [10] .
XVIII-dynastian taide sisältää lukuisia kuvia tanssivista, musiikkia soittavista ja juovista ihmisistä. Heillä on usein mukanaan Sistra- soittimia ja menat- kaulakoruja , perinteisiä Hathorin symboleja. Kuvat voivat symboloida sekä yksityisiä vapaapäiviä, joita pidetään hautojen edessä kuolleiden muiston kunnioittamiseksi, että suuria temppelipyhiä ja -juhlia [11] . Jälkimmäiset puolestaan ymmärrettiin kontaktiksi ihmisen ja jumalallisen ulottuvuuden välillä, eli kontaktiksi elävien ja kuolleiden välillä. Siksi hautojen teksteissä ilmaistiin usein toive, että vainaja voisi osallistua juhliin.
Jotkut haudat, jotka kuvaavat kuolleita naisia jumalattareina, saattavat näyttää heidät Hathorin seuraajina. Yhteys Hathorin ja kuolleiden naisten kuvien välillä säilyi Rooman aikana [12] .
Modernissa kulttuurissa
Sci-fi-televisiosarjan Stargate: SG-1 kolmessa jaksossa Hathor esiintyy antagonistina - muukalaisen Goa'uld -sivilisaation edustajana , joka vapautettiin vahingossa mayapyramiditemppeliin piilotetusta egyptiläistyyppisestä sarkofagista . kyky manipuloida miehiä hormonaalisten feromonien avulla (tunnetaan nimellä "Hathorin hengitys"). Sarjassa Jack O'Neill vertaa kiinnostuksen kohteitaan (rakkaus, hyppiminen ja musiikki) seksin, huumeiden, rock and rollin "kolmioon". Elokuvassa Gods of Egypt, jumalatar Hatkor on yksi päärooleista. Häntä näytteli eteläafrikkalainen näyttelijä Suanne Braun.
Asteroidit
- Jumalattaren mukaan nimetyt asteroidit ovat (161) Athor , joka löydettiin vuonna 1876, ja (2340) Hathor , joka löydettiin vuonna 1976 ja jonka Eleanor Helin on nimennyt siten .
Muistiinpanot
- ↑ 1 2 3 4 5 I. A. Ladynin. Hathor . Suuri venäläinen tietosanakirja - sähköinen versio . bigenc.ru. Haettu: 21.6.2019.
- ↑ M. E. Mathieu. Valittuja kirjoituksia muinaisen Egyptin mytologiasta ja ideologiasta . - "Itäinen kirjallisuus" RAS, 1996. - S. 186. - 336 s. — ISBN 9785020178236 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 N. N. Shvets. Egyptin mytologian sanakirja . - Moskova: CJSC Tsentrpoligraf, 2008. - S. 169 -174. — 251 s. - ISBN 978-5-9524-3466-0 .
- ↑ S. I. Kovalev . Muinaisen maailman historia: muinainen itä . - Rouva. sosioekonominen painos, 1937. - S. 210. - 458 s.
- ↑ Wörterbuch der aegyptischen Sprache im Auftrage der deutschen Akademien. 6 osaa / Erman, Johann Peter Adolf ja Hermann Grapow. - Leipzig: JC Hinrichs'schen Buchhandlungen (Uudelleenpainotettu Berliini: Akademie-Verlag GmbH, 1971), 1926–1953. - S. 2-4, 18-76.
- ↑ Robert A. Armour. Muinaisen Egyptin jumalat ja myytit. – Amerikan yliopisto. julkaisussa Cairo Press, 2001. - s. 91.
- ↑ George Hart. Routledgen sanakirja egyptiläisistä jumalista ja jumalattareista . - Routledge, 2005. - S. 65 .
- ↑ Lesko, Barbara S. Egyptin suuret jumalattaret . - University of Oklahoma Press, 1999. - ISBN 978-0806132020 .
- ↑ Assmann, tammikuu Kuolema ja pelastus muinaisessa Egyptissä . - Ithaca: Cornell University Press, 2005. - 490 s. — ISBN 9780801464805 .
- ↑ Purista, Geraldine. Votiivilahjoja Hathorille . - Oxford: Griffith Institute, Ashmolean Museum, 1993. - 408 s. — ISBN 0900416548 .
- ↑ Ruokailu ja kuolema : poikkitieteellisiä näkökulmia "hautajaisjuhliin" muinaisessa taiteessa, hautaamisessa ja uskomuksessa . – Leuven. — xxxi, 690 sivua s. - ISBN 9789042932517 , 9042932511.
- ↑ Smith, M. (Mark). Osiriksen seuraaminen: näkökulmia osirilaisten kuolemanjälkeiseen elämään neljältä vuosituhannelta . - Oxford, Iso-Britannia, 1951. - 666 s. — ISBN 9780191089756 .
Kirjallisuus
- Ator // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
- Hathor // Suuri Neuvostoliiton tietosanakirja : [30 nidettä] / ch. toim. A. M. Prokhorov . - 3. painos - M . : Neuvostoliiton tietosanakirja, 1969-1978.
- Korostovtsev M.A. Muinaisen Egyptin uskonto. - M. , 1976.
Linkit
 Sanakirjat ja tietosanakirjat |
| |||
|---|---|---|---|---|
| ||||
| Egyptin jumalien eläinten symboliikka | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Birds Air -elementti |
| ||||||||||||||||
| Nisäkkäät Fire Release |
| ||||||||||||||||
| Kammottava Earth -julkaisu |
| ||||||||||||||||
| Aquatic Water -elementti |
| ||||||||||||||||