Aleksandrian ortodoksinen kirkko | |
---|---|
Πατριαρχεῖον Ἀλεξανδρείας καὶ πάσης Ἀφρικῆς | |
| |
Yleistä tietoa | |
Perustajat | Apostoli Markus |
tunnustus | ortodoksisuus |
Hallinto | |
Kädellinen | Aleksandrian ja koko Afrikan paavi ja patriarkka Theodore II |
Keskusta | Aleksandria ja Kairo |
Alueet | |
Lainkäyttöalue (alue) | Afrikka |
palvonta | |
liturginen kieli | Kreikka , arabia , englanti , ranska , Afrikan alkuperäiskielet |
Kalenteri | Uusi Julian [1] |
Tilastot | |
piispat | 43 |
Hiippakunnat | 29 |
Luostarit | 6 |
Jäsenet | noin miljoona (350 000 Egyptissä) |
Verkkosivusto | www.patriarchateofalexandria.com |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Tietoja Wikidatasta ? |
Alexandrian ortodoksinen Tserkov tai Alexandrian patriarkaatti on virallisesti: Alexandriyan ja koko Afrikan patriarkka ( kreikkalainen πατριαρχεῖον ἀλεript καὶ πάσης ἀφρικῆς ) -automaattinen ortodoksinen kirkko , miehittäen toisen paikan . Tunnustettu lainkäyttöalue ( kanoninen alue ) on koko Afrikka (viereisten saarten kanssa).
Legendan mukaan apostoli Markuksen perustama muinainen itäinen ( kreikkalainen ) patriarkaatti on ollut 1920-luvulta lähtien aktiivinen lähetystyössä trooppisen ja päiväntasaajan Afrikan väestön keskuudessa [2] .
Legendan mukaan sen perusti noin vuonna 42 apostoli ja evankelista Markus (k. 63) Aleksandriassa ( Hellenistinen Egypti ). Aleksandriaan perustettuun kirkkoon hän nimitti ensimmäisen piispan Anianin [3] . Aleksandriassa evankelista päätti maanpäällisen matkansa, kun hän oli kärsinyt Serapisin vihaisten ihailijoiden joukosta ( 62 tai 68). Kristityt hautasivat hänen ruumiinsa Vukolan kirkkoon [4] .
Aleksandrian kirkon muodostuminen kahden ensimmäisen vuosisadan aikana Kristuksen syntymän jälkeen tapahtui monikansallisen Aleksandrian erilaisia kultteja ja uskonnollisia lahkoja vastaan. Didaskaleilla oli tärkeä rooli taistelussa gnostikoita , juutalaisuutta ja pakanoita vastaan 2. vuosisadan loppuun mennessä Aleksandriassa . Useat 3.-4. vuosisadan didaskalistisukupolvet ( Panten , Clement , Origenes jne.) loivat perustan Aleksandrian teologiselle koululle [4] , josta tuli yksi kristillisen maailman tärkeimmistä teologisista keskuksista.
Vuonna 202 keisari Septimius Severus (193-211) vieraili Palestiinassa, minkä jälkeen hän kielsi kääntymisen juutalaisuuteen ja kristinuskoon julmien rangaistusten uhatessa. Vaino, joka loppui pian hänen kuolemansa jälkeen, ei saavuttanut päämääräänsä. Päinvastoin, viattomien marttyyrien vankkumattomuus inspiroi monia aleksandrialaisia kääntymään kristinuskoon [4] .
Kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana rakennettiin suuri määrä kirkkoja ja otettiin käyttöön oma liturgia - Apostoli Markuksen (Aleksandrianuksen) liturgia.
3. vuosisadalla luostaruus ilmestyi Aleksandrian kirkkoon Anthony Suuren toiminnan ansiosta . Se levisi Egyptiin. 4. vuosisadan loppuun mennessä Thebaidista ja Nitriasta tuli sen pääkeskukset . Myöhemmin luostarielämän kokemus levisi Palestiinan , Syyrian ja muiden maiden alueille.
Aleksandrian kirkon virallinen ja liturginen kieli oli kreikka . Useimmat Aleksandrian teologit käyttivät myös kreikkaa .
300- luvun puolivälistä lähtien Aleksandrian piispalla on ollut paavin kunnianimike. Sitä käytti ensin Herakles Aleksandrialainen . Ennen Konstantinopolin nousua Aleksandria oli tärkein kristillinen keskus idässä. Vuodesta 451 lähtien patriarkan arvonimi on perustettu Aleksandrian piispalle . Aleksandrian patriarkaatti oli kolmanneksi tärkeä Rooman ja Konstantinopolin jälkeen .
Merkittävä tapahtuma juontaa juurensa Pyhän Athanasius Aleksandrialaisen hallituskaudesta: n. Vuonna 330 Aleksandrian kirkko laajensi toimivallansa Rooman valtakunnan rajojen ulkopuolelle - Aksumiin , jossa Pyhä Frumentius nimitettiin piispaksi . Myöhemmin kristinusko levisi muille Egyptin viereisille alueille, erityisesti Nubiaan ja Arabiaan . Nousevat autonomiset kirkot, Etiopian ja Arabian, olivat kanonisesti riippuvaisia apostoli Markuksen valtaistuimesta. On mahdollista, että 600-luvulla Luoteis-Afrikan ( Karthagon kirkko ) ja Etelä-Espanjan alueet, jotka keisari Justinianus I :n [5] aikana liitettiin Bysanttiin , siirrettiin Aleksandrian patriarkaatin lainkäyttövaltaan .
Aleksandrian kirkosta, jolla oli oma teologinen koulunsa, jota eri aikoina johtivat kirkon suuret isät , tuli johdonmukainen miafysiittisen kristologian kannattaja , minkä ansiosta se pystyi puolustamaan kirkon opetuksia vuonna syntyneeltä nestorialaselta dyofysitismiltä . Antiokialainen teologinen koulu . Aleksandrian patriarkka Dioskorus I :n (444-451) kieltäytyminen tunnustamasta paavi Leon dyofysiittien opetusta johti vuonna 451 Chalkedonin kirkolliskokoukseen , jossa Dioskorus tuomittiin ja syrjäytettiin paavin legaatin pyynnöstä . Patriarkka Dioskoruksen karkotus mestasi Aleksandrian valtuuskunnan pään, mutta siitä tuli muodollinen syy aleksandrialaisten kieltäytymiseen allekirjoittamasta neuvoston uskontunnustuksia. Kun Aleksandrian kirkko vastusti vakavasti Kalkedonin kirkolliskokousta, keisarilliset viranomaiset nimittivät siihen kalkedonilaisen patriarkka Proteriuksen . Kapinalliset aleksandrialaiset syrjäyttivät hänet heti, kun keisarilliset joukot lähtivät kaupungista. Patriarkka-anti-kalkedoniitti Timoteus II Elur asetettiin Proteriuksen tilalle , mikä johti konfliktiin Konstantinopolin viranomaisten kanssa ja johti yhdistyneen Aleksandrian kirkon jakaantumiseen kahdeksi rinnakkaiseksi kirkoksi: ei-kalkedonialaiseksi ja kalkedonialaiseksi. Vuodesta 538 lähtien patriarkaaliset kaksoisrakenteet alkoivat toimia.
Vaikka koko Bysantti ei voinut päättää hyväksyä tai hylätä Chalcedonin kirkolliskokouksen, jaolla ei ollut kansallisia piirteitä. Toisinaan keisarit yrittivät määrätä kalkedonismia väkivalloin Aleksandriassa karkottaen ei-kalkedonilaiset patriarkat ja asettaen kalkedonilaiset heidän tilalleen, toisinaan he yrittivät sovittaa vastakkaiset osapuolet, kuten tapahtui Zenonin enotikonin julkaisemisen yhteydessä . Kun kalkedonismi lopulta sai jalansijaa valtakunnassa, asenne katedraalia kohtaan siirtyi teologisesta tasosta poliittiselle tasolle ja siitä tuli osoitus uskollisuudesta roomalaisten keisarille. Sen jälkeen Aleksandrian kirkkoon muodostui paikallisen, suhteellisen pienen kreikkalaisen diasporan kalkedonilainen ydin. Tämä oli perusta etnisesti eristettyjen Aleksandrian kirkkojen - kreikkalaisten (kalkedonilaisten) ja koptien (ei-kalkedonilaisten) - muodostumiselle. Keisari Justinianus I :n vainosta ei-kalkedonilaisia vastaan ja aina Egyptin liittämiseen arabien toimesta, vainoa pakenevilla ei-kalkedonilaispatriarkkailla oli asuinpaikkanaan Pyhän Makariuksen luostari vuoristoisessa Egyptissä.
Eräiden historioitsijoiden mukaan 700-luvun alussa Egyptin noin kuuden miljoonan kristityn väestöstä vain noin 300 000 ihmistä kuului Aleksandrian kreikkalaisortodoksiseen kirkkoon, loput olivat koptiortodoksisen kirkon jäseniä.
Arabien Egyptin valloitus (638) päätti kahden Aleksandrian kirkon kreikkalaisten (kalkedonilaisten) ja koptilaisten (ei-kalkedonilaisten) paavien välisen kilpailun, kun kreikkalainen patriarkka joutui pakenemaan Konstantinopoliin . Aleksandrian paavi Kyros kuoli ennen Aleksandrian antautumista (keväällä 642), ja hänen seuraajakseen valittu Pietari IV lähti Egyptistä Bysantin armeijan mukana ja kuoli Konstantinopolissa noin vuonna 654. Hänen jälkeensä Aleksandrian kreikkalaisten patriarkkien peräkkäisyys keskeytettiin yli 70 vuodeksi. Aleksandrian kirkko lopulta rapistui ja oli täydellisessä kirkossa riippuvainen Konstantinopolista. Vasta vuonna 727 paavi Cosmas I (727-767) valittiin paavin valtaistuimelle Aleksandriaan Bysantin keisarin Leo III :n tuella.
Vuonna 731 Egyptin ortodoksien annettiin palauttaa Aleksandrian patriarkan näkemyksensä kalifi Hishamin johdolla, joka oli melko myötämielinen ei-muslimeja kohtaan. Paavi Cosmas , vaikka hän oli aiemmin lukutaidoton käsityöläinen, onnistui saamaan monet kirkot takaisin kalifilta, jotka olivat siirtyneet kopteille Bysantin lähdön jälkeen. Tuolloin Aleksandrian kreikkalainen kirkko kävi läpi kriisiä, joka liittyi monotelitismin leviämisen uuteen aaltoon . Paavi Cosmas I luopui monotelismista paikallisneuvostossa vuonna 743 [6] .
Kalifi al-Mutawakkilin (847-861) aikana kristittyjen piti kestää ankaraa vainoa. Monet kirkot tuhottiin, jumalanpalvelusten ja sakramenttien suorittaminen kiellettiin.
10. vuosisadalle mennessä Egyptin ortodoksisen yhteisön arabisoituminen tapahtui, se kehitti oman arabiankielisen kirjallisuuden, jonka merkittävimmät edustajat olivat patriarkka Eutychius II ja 10.-11. vuosisatojen historioitsija Antiokian Yahya , joka vietti elämänsä ensimmäisellä puoliskolla Egyptissä. Egyptiläisten melkiittien etninen identiteetti oli hyvin epämääräinen, mutta on havaittavissa, etteivät he samaistuneet roomalaisiin-bysanttilaisiin , saati arabeihin . Tämän yhteisön yleiset itsenimet olivat termit "kristityt melkiläiset", "Aleksandrian melkit" jne., he eivät tienneet mitään tarkempaa etnistä identifiointia. Suurin osa 8. - 1100-luvun alun Aleksandrian patriarkoista tuli maista, jotka olivat kalifaatin hallussa, ja liittyivät löyhästi kreikkalais-bysanttilaiseen kulttuuriin.
1000-luvulta lähtien alkoi Aleksandrian kirkon hellenisaation käänteinen aalto, ja sen siteet Bysanttiin vahvistuivat. Ilmeisesti kreikkalaista alkuperää olevat patriarkat vierailivat usein Konstantinopolissa , kirjoittivat traktaattejaan ja saarnojaan kreikaksi (kuten Kyrillos II 1000- ja 1100-luvun vaihteessa).
Ristiretkien aikana Aleksandrian paavinvallan ja Rooman paavin välillä luotiin yhteyksiä. Aleksandrian paavi Nikolai I:n (n. 1210–1218) pyynnöstä paavi Innocentius III ryhtyi toimiin suojellakseen Egyptin kristittyjä saraseenien vainolta . Kirjeessään Ex litteris quas, joka on päivätty 29. huhtikuuta 1213, Innocentius III kutsui Nikolai I:n IV Lateraanikokoukseen , jossa Aleksandrian kirkkoa edusti patriarkaalinen edustaja, diakoni Herman. Pian Aleksandrian kirkon yhteydet Roomaan katkesivat, mistä on osoituksena ristiretkeläisten pystyttäminen vuonna 1219 Clermontin ensimmäisen latinalaisen patriarkan Athanasiuksen paavin valtaistuimelle. Hän tai hänen seuraajansa eivät kuitenkaan pystyneet asettumaan Aleksandrian paavin valtaistuimelle, ja heitä pidettiin nimikkeinä. Lopullisesti latinalainen Aleksandrian paavikunta lakkautettiin paavi Johannes XXIII :n paavikaudella .
Aleksandrian kirkon muslimihallinnon aikana kokema vakava taantuminen johti historiallisten lähteiden äärimmäiseen rajoittumiseen, mikä antaa meille mahdollisuuden arvioida sen sisäistä elämää, yhteiskuntarakennetta jne. Ortodoksien määrä Egyptissä oli äärimmäisen merkityksetön ja väheni jatkuvasti. . 300 tuhannesta ihmisestä. arabien aikaan. valloitus (noin 5 % Egyptin kristittyjen kokonaismäärästä), melkilaisten yhteisö väheni 90-100 tuhanteen 1200-luvun alkuun mennessä ja useisiin tuhansiin ottomaanien aikakauden alkuun mennessä.
Monet 1200-1300-luvun Aleksandrian patriarkat olivat kreikkalaista taustaa, asuivat Konstantinopolissa monta vuotta ja tuskin ilmestyivät Egyptiin, mutta osallistuivat aktiivisesti Bysantin kirkkoelämään.
Vuonna 1439 Aleksandrian paavin Philotheuksen edustaja allekirjoitti Firenzen liiton (Ferraro-Firenzen katedraali) [a] .
Vuonna 1517 Egyptistä tuli yksi Ottomaanien valtakunnan provinsseista . Aleksandrian patriarkan asuinpaikka siirrettiin Konstantinopoliin, mikä auttoi Bysantin liturgian lopullista vahvistamista Aleksandrian kirkon liturgisessa käytännössä. Tänä aikana Aleksandrian patriarkat asuivat usein myös Konstantinopolissa, osallistuivat aktiivisesti paikallisiin asioihin ja vierailivat silloin tällöin katedraalissaan . Aleksandrian patriarkaatti itse asiassa menetti itsenäisyytensä ja tuli riippuvaiseksi Konstantinopolin patriarkasta, joka yhdessä synodinsa kanssa nimitti Aleksandrian patriarkat. Pientä laumaa hallitsi itse patriarkka, jolla oli joskus toinen piispa. Koska suurin osa Egyptin ortodokseista oli kreikkalaisia, Aleksandrian kirkon papisto oli yksinomaan kreikkalaisia [7] .
Ottomaanien valtakunnassa Aleksandrian kreikkalainen kirkko säilytti suurelta osin merkityksensä johtuen siitä, että sulttaanit antoivat kaikille alaisina oleville patriarkoille etnarkkien (kansakunnan johtajien) oikeudet. Venäläinen munkki Arseniy (Sukhanov) , joka vieraili Egyptissä vuonna 1657, kertoi, että "600 ortodoksista arabia ja helleeniä asuu pysyvästi Kairossa ". Koko Aleksandrian patriarkaatissa 1500-luvulla - 1800-luvun alussa oli kuusi kirkkoa - neljä Kairossa ja yksi Aleksandriassa (Pyhän Savan luostarissa), Rosetta ja Damietta - ja kaksi luostaria: Pyhä Sava Aleksandriassa ja Suuri Marttyyri George Kairossa , jossa asuu patriarkka.
Aleksandrian kirkolla ei ollut juuri lainkaan omia tuloja Egyptissä, ja siksi se oli jatkuvasti vaikeassa taloudellisessa tilanteessa ja eläsi vain muiden itäisten patriarkkien tuen ja ortodoksisten valtioiden, ensisijaisesti Venäjän, tuen ansiosta. Aleksandrian patriarkaatin yhteydet Venäjään ja Venäjän kirkkoon alkoivat jo Ivan IV Kamalan aikaan [8] . Ensimmäinen Aleksandrian paaveista, joka vieraili Venäjällä, oli patriarkka Paisios , joka osallistui 1666-1667 neuvostoon, joka syrjäytti patriarkka Nikonin .
Egyptin vuonna 1798 miehittäneiden Napoleonin miehitysjoukkojen vastaisen kansannousun aikana muslimijoukot ryöstivät kristittyjen asuinalueet ja tappoivat niiden asukkaita.
Kristittyjen asema parani vasta Egyptin pasan Muhammad Alin (1805-1848) hallituskauden aikana. Hän asetti suunnan Egyptin itsenäisyyteen, palautti järjestyksen maahan ja pragmaattisena, uskonnollisesti suvaitsevaisena henkilönä, joka huolehti valtionkassan tuloista ja teollisuuden kehityksestä, holhosi kristittyjä yhteisöjä. Joten Kreikan vallankumouksen alkamisen jälkeen vuonna 1821, kun kristittyjä pogromeja käytiin kaikkialla Ottomaanien valtakunnassa, Egypti oli ainoa alue, jossa viranomaiset onnistuivat estämään tämän. Monet kreikkalaisten kauppiaiden perheet muuttivat Egyptiin käyttämällä Khediven tarjoamia etuja. Ortodoksiset arabit Syyriasta ja Libanonista muuttivat myös Egyptiin [9] . 1830- ja 1840-luvuilla tarkkailijat arvioivat Egyptin ortodoksisen yhteisön koon 2-5 tuhanneksi, mukaan lukien maassa asuvat ulkomaalaiset. Suurin osa ortodokseista asui Kairossa , Aleksandriassa ja Damiettassa , pieniä yhteisöjä oli Rosettassa (arabialaiset Rashid ) ja Suezissa [10] .
Ortodoksisen väestön numeerinen kasvu ja sen kasvava hyvinvointi ei voinut muuta kuin vaikuttaa Aleksandrian patriarkaatin asemaan. Koulut ja hyväntekeväisyysjärjestöt alkoivat avautua. Vuonna 1856 vihittiin käyttöön yhteisön kustannuksella rakennettu Marian ilmestyksen katedraali Aleksandriassa. 1800-luvun puoliväliin mennessä kreikkalaiset loivat menestyneiden liikemiesten ponnisteluilla julkisia järjestöjä - yhteisöjä ja hyväntekeväisyysjärjestöjä. Nämä yhteisöt olivat täysin uusi ilmiö suurten kaupunkien julkisessa elämässä, jossa ortodoksisen väestön ainoa laillinen julkinen organisaatio vuosisatojen ajan oli Aleksandrian ortodoksinen kirkko, joka rahoituksen rajoituksista huolimatta yritti tehdä paitsi puhtaasti kirkollista, myös myös sosiaalisia tehtäviä esimerkiksi köyhien tukemiseksi. Energisten ja sosiaalisesti aktiivisten ihmisten johtamien yhteisöjen syntyessä tämä kirkon perinteinen monopoli haastettiin. Patriarkaatin ja yhteisöjen välinen kitka alkoi hyväntekeväisyysinstituutioiden johtajuuden kilpailusta. Sitten yhteisöt alkoivat vaatia osallistumista itse patriarkaatin asioihin [7] . Aleksandrian kirkon lauman kasvun ja vaurauden myötä sen riippumattomuus Konstantinopolin patriarkaatista kasvoi. Patriarkka Hierotheos II :n alaisuudessa perustettiin useita piispanistuimia, jotka mahdollistivat itsenäisen piispojen nimittämisen ja patriarkan valitsemisen. Vuonna 1866 patriarkka Nikanor valittiin Egyptiin, ei Konstantinopoliin [9] .
Muhammad Alin heikkojen perillisten alaisuudessa Egyptistä tuli 1800-luvun jälkipuoliskolla eurooppalaisten valtojen puolisiirtomaa, ja brittiläiset joukot miehittivät sen vuonna 1882. Teiden, kanavien, käsittelylaitosten rakentaminen, ulkomaankaupan kasvu johti siihen, että ulkomailta saapui suuri määrä teknikoita, kauppiaita ja yrittäjiä. Maahanmuuttajien joukossa oli monia ortodoksisia kreikkalaisia ja syyrialaisia , jotka täyttivät tärkeitä sosiaalisia markkinarakoja (liiketoiminta, julkaisutoiminta, journalismi, koulutus). 1900-luvun alkuun mennessä ortodoksinen yhteisö (lähinnä maahanmuuton vuoksi) oli jo noin 100 tuhatta ihmistä (63 tuhatta kreikkalaista, loput arabeja). Aleksandrian patriarkaatin papisto oli tuolloin (patriarkan lisäksi) kaksi metropoliaa ja 50 pappia.
Patriarkka Photiuksesta (1900-1925) tuli kirkkoelämän uudistaja Aleksandrian kirkossa ; hänen alaisuudessaan Aleksandrian kirkko alkoi tuottaa omia painettuja julkaisujaan, mukaan lukien aikakauslehdet. 1900-luvun alussa alkoi Vähä- Aasian kreikkalaisten ja ortodoksien arabien maahanmuutto Egyptiin, minkä seurauksena vuoteen 1930 mennessä ortodoksinen bysanttilainen perinne muodosti maassa noin 150 tuhatta ihmistä.
Vuonna 1925 Moshissa Tansaniassa asunut kreikkalainen arkkimandriitti Nikodim (Sarikas) kastoi ensimmäiset afrikkalaiset [11] . Samoihin aikoihin Ugandassa Reuben Mukasa Sebanza Sparasin johtama useiden ihmisten ryhmä , joka etsi oikeaa kirkkoa, päätti tutustua ortodoksiseen opetukseen. Heidän toimintansa, joka levisi pian Keniaan , aloitti ortodoksisen saarnaamisen Mustan Afrikan alkuperäiskansojen keskuudessa [12] .
Photiuksen seuraaja, patriarkka Meletios II , laati Aleksandrian kirkolle itsehallinnon säännöt ja toimitti ne Egyptin hallitukselle, joka hyväksyi ne. Sittemmin Aleksandrian patriarkaatti on itsenäistynyt ja jopa saanut valtion suojelun. Patriarkka Meletius perusti Pyhän Athanasiuksen seminaarin, virtaviivaisti kirkon oikeusjärjestelmää ja laajensi Aleksandrian patriarkaatin toimivallan koko Afrikkaan korvaamalla sanat "koko Egyptin" Aleksandrian patriarkan otsikossa sanoilla "kaikki Afrikka”.
Leondopolin metropoliitti Christopher II valittiin patriarkaaliselle valtaistuimelle 21.7.1939. Toisen maailmansodan jälkeen muihin maihin (lähinnä Australiaan ) muuton vuoksi kreikkalaisparvi väheni voimakkaasti Egyptissä. Kristoffer II loi perustan ortodoksisen kirkon nykyaikaiselle lähetystoiminnalle Afrikan mantereella. Vuonna 1946 Ugandan ja Kenian ortodoksiset otettiin täyteen kanoniseen yhteyteen patriarkaalisen istuimen kanssa, ja vuonna 1963 heidät liitettiin Aleksandrian kirkkoon.
Mau Maun kapinallisten toiminnan seurauksena Britannian siirtomaaviranomaiset julistivat Keniaan hätätilan vuonna 1952 . Ortodoksinen kirkko kiellettiin, temppelit ja koulut suljettiin, lukuun ottamatta Nairobin katedraalia , joka oli pääosin kreikkalainen (ortodoksiset afrikkalaiset myötätuntoivat kapinallisia, kun taas katolilaiset ja protestantit tukivat viranomaisia).
Patriarkka Nikolai VI :n johdolla Nairobissa avattiin vuonna 1982 arkkipiispa Macarius III:n patriarkaalinen seminaari , jossa koulutetaan tulevia ortodoksisia pappeja monista Afrikan maista. Tämän oppilaitoksen perustamisesta tuli lähtökohta ortodoksisten kristittyjen määrän nopealle kasvulle Itä-Afrikassa [13] .
Syyskuussa 1997 perustettiin neljä uutta piispakuntaa: Madagaskar (Antananarivo), Nigeria (Lagos), Ghana (Accra) ja Bukob (Tansania).
8. marraskuuta 2019 Aleksandrian ja koko Afrikan patriarkka Theodore II muistoi metropoliitta Epiphaniosta ensimmäistä kertaa Ukrainan ortodoksisen kirkon (OCU) kädellisenä Liturgiassa Kairossa [14] [15] . Kirjeessä Aleksandrian patriarkaatin jäsenille hän kirjoitti [15] [16] [17] :
Kypsän pohdinnan ja monien rukousten... ja ortodoksisen kirkon yhtenäisyydestä huolehtimisen jälkeen päädyimme päätökseen tunnustaa Ukrainan ortodoksisen kirkon ja sen kädellisen, Hänen autuaaksi Epiphaniuksensa, autokefalian, sillä aika on tullut.
Samana päivänä arkkipappi Nikolai Balashov , Moskovan patriarkaatin kirkkojen ulkosuhteiden osaston varapuheenjohtaja , totesi, että "Aleksandrian patriarkan nimen muistoa ei voi jatkaa suoritettaessa patriarkaalista palvelusta Venäjän ortodoksisessa kirkossa" [18] ] , ja UOC-MP kutsui Aleksandrian patriarkan päätöstä petokseksi [19] . Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi vahvisti 26. joulukuuta 2019, että "ei mahdotonta muistaa Aleksandrian patriarkka Theodorin nimeä diptyykeissä sekä rukoileva ja eukaristinen yhteys hänen kanssaan", mutta päätti säilyttää kirkon yhteyden piispojen kanssa. Aleksandrian ortodoksinen kirkko, paitsi ne, jotka tukivat tai tukevat tulevaisuudessa OCU:ta [b] [20] . Marraskuussa 2019 Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirill keskeytti Moskovassa sijaitsevan Aleksandrian yhdistyksen työn [21] ; ja 27. joulukuuta 2019 lähtien Moskovan patriarkaatti Kairossa karkotettiin Demetriuksen kirkosta Thessalonikilaisen Zeitounin alueella Kairossa [22] .
Venäjän ortodoksisen kirkon synodi otti 29. joulukuuta 2021 vastaan ”102 Aleksandrian patriarkaatin pappia kahdeksasta Afrikan maasta Venäjän ortodoksisen kirkon lainkäyttövaltaan toimitettujen vetoomusten mukaan” ja perusti eksarkaatin Afrikkaan [23] . Venäjän ortodoksisen kirkon johdon päätös luoda oma rakenne Aleksandrian patriarkaatin lainkäyttövaltaan tuomitsi viimeksi mainitun [24] [25] .
Jumalanpalvelukset suoritetaan kreikaksi, arabiaksi ja paikallisilla kielillä. Erityisesti Keniassa tärkein liturginen kieli on swahili . Afrikan hiippakunnissa työskennellään jumalanpalvelusten kääntämiseksi muille paikallisille kielille.
Ylin valta Aleksandrian ortodoksisessa kirkossa kuuluu pyhille synodille, jonka puheenjohtajana toimii patriarkka ja johon kuuluu sekä hiippakuntia että nimellisiä metropoliitaa. Pyhä synodi valitsee Aleksandrian kirkon kädellisen - patriarkan [26] .
Patriarkaatin hallintoelimet ovat patriarkan ja synodin alaisia synodaalitoimikuntia, mukaan lukien kanoniset, oikeudelliset, taloudelliset, tarkistus-, lähetystyöt, ortodoksisten ja kristittyjen väliset kysymykset, patriarkaatin suhdetoiminta, lehdistö [26] .
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
---|---|---|---|---|
|
ortodoksiset kirkot | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Autokefalinen | |||||||
Historiallinen autokefaali |
| ||||||
Autonominen |
| ||||||
Itse hallittu |
| ||||||
Huomautuksia: 1) OCA:n autokefalian tunnustaa 5 yleisesti tunnustetusta autokefalisesta kirkosta 14:stä, loput pitävät sitä osana ROC:ta. 2) OCU:n autokefalian ja siihen sisältyvän UAOC :n ja UOC-KP :n piispojen vihkimisen tunnustaa neljä 14 yleisesti tunnustetusta autokefalisesta kirkosta. 3) MOC:n autokefalian tunnistaa kaksi 14:stä yleisesti tunnustetusta autokefalisesta kirkosta, kolme muuta on eukaristisessa yhteydessä sen kanssa. 4) Kaikki paikalliskirkot eivät tunnusta rakenteen olemassaoloa väitetyllä alueella. |