Amae teoria

Amae-teoria  on teoria, jonka mukaan parisuhteen toinen osapuoli luottaa toisen osapuolen myöntymiseen heikkouksiinsa. Sen ehdotti japanilainen psykoterapeutti Takeo Doivuonna 1971 kirjassa The Structure of the Amae. Tekijän mukaan se on keskeinen käsite japanilaisen kulttuurin ja mentaliteetin luonteen ymmärtämisessä, koska itse sanalla "amae", joka voidaan kääntää "riippuvuudeksi muiden hyväntahtoisuudesta", ei ole tarkkoja vastineita muilla kielillä. [1] .

Amae on välttämätön japanilaisten toimeentulolle, sillä se on perusta harmonisen suhteen luomiselle tässä maassa, jossa lapset ovat riippuvaisia ​​vanhemmistaan, nuoret vanhimmistaan ​​ja iäkkäät yhteiskunnan jäsenet turvautuvat heidän aikuisia lapsiaan.

Doin mukaan intransitiivinen verbi "amaeru" substantiivista "amae" tarkoittaa "riippua [toisen hyväntahtoisuudesta] ja luottaa siihen". Tällä sanalla on sama juuri kuin amae, joka tarkoittaa "makeaa". Siten amaeru sisältää aidon makeuden tunteen ja sitä käytetään yleisesti kuvaamaan lapsen suhdetta äitiinsä. Japanissa aletaan puhua lapsesta, jonka hän kokee ”amaeran” vasta kuusi kuukautta syntymänsä jälkeen, kun hän alkaa jo osittain erottaa ympäristön ja erottaa siitä äitinsä [1] . Siksi amaeru luonnehtii "kumpaakin sukupuolta olevan lapsen rakastavaa käyttäytymistä, joka luottaa vanhempiensa rakkauteen" [1] . Samanlainen emotionaalisen riippuvuuden tunne voi esiintyä myös aikuisten välillä (aviomies ja vaimo, pomo ja alainen).

"Amaen" psykologia tarkoittaa amae-objektin alentuvaa asennetta sitä kohtaan, joka tarvitsee hänen tukeaan. Samaan aikaan heikompi puoli odottaa, että kaikki sen virhearvioinnit annetaan anteeksi. "Amae"-maailman ihmisen käyttäytymistä voidaan verrata lapsen käyttäytymiseen, joka etsii jatkuvaa tukea ja tukea vanhemmiltaan ja luottaa samalla heidän alentumiseen ja hyväntahtoisuuteen.

Amaen paikka ja merkitys japanilaisessa perinteessä

Sanaa "amae" voidaan käyttää myös viittaamaan koko yhteiskuntajärjestelmään, joka ilmentää tätä ideologiaa. Tämä teoria koskee erityisesti Japania, koska suhteet japanilaisessa yhteiskunnassa rakentuvat tiukkaan hierarkian varaan. Doi uskoo myös, että sellaiset käsitteet kuin "Japanin henki" ja "Yamaton sielu" sekä keisarin ja keisarillisen järjestelmän kunnioittaminen voidaan tulkita "amae"-ideologian kannalta [2] .

Keisarin aseman psykologinen merkitys japanilaisessa yhteiskunnassa menneisyydessä oli se, että monien japanilaisten mielestä hän otti todellisen vastuun yksilöiden käytöksestä jättäen samalla ihmisille kaiken vaikutelman valtaa itseään kohtaan. , eli syntyi vaikutelma, että halu "amaeru Ihmiset ovat tyytyväisiä. Samaan aikaan keisari itse puolestaan ​​oli lähes täydellisessä lapsellisessa riippuvaisessa ympäristöstään ollessaan hierarkkisten tikkaiden ylimmällä tasolla.

Amae and Shame

Japani on häpeän kulttuuri , jossa ihminen kokee tämän tunteen, kun hän ei pysty ylläpitämään herkkää tasapainoa suhteissaan muihin ihmisiin ja siten kyvyttömyyteen noudattaa yhteiskunnassa hyväksyttyjä normeja ja sääntöjä. Doin mukaan japanilaisten kokema häpeä ei ole pelkkä huoli toisten hyvästä asenteesta, vaan henkilökohtaisiin kokemuksiin liittyvä tunne. Ja jotta keskustelukumppania ei jouduttaisi tilanteeseen, jossa hän saattaa kokea häpeää, japanilaiset alentuvat herkkyydestään hänen käytöksensä suhteen.

Amae teoria länsimaisessa yhteiskunnassa

Tällä hetkellä japanilaisten ja länsimaisten suhteiden rakentamisessa on tietty ero. Esimerkiksi kun japanilaiset haluavat tutustua johonkin, he antavat pienen lahjan ja asettavat siten vastaanottajan velallisen asemaan, minkä seurauksena kahden ihmisen välille rakennetaan "amae" -pohjainen suhde. toinen japanilainen pitää itseään riippuvaisena siitä, mitä ensimmäinen osoitti hyväntahtoisuutta häntä kohtaan. Lisäksi japanilaiset eivät anna suoraa kieltäytymistä peläten tuhoavansa perustettavan suhteen. Länsimaisen sivilisaation edustaja käytöksessään ei luota velvollisuudentuntoon luovuttajaa kohtaan, vaan henkilökohtaiseen asenteeseen häntä kohtaan. Siksi, jos lahja ei miellytä, suhde ei kehity edelleen. Japanilaisilla sen sijaan ei ole varaa puhua niin ytimekkäästi juurtuneiden käsitteiden vuoksi.

Jos tarkastellaan amae-teoriaa äiti-lapsi-suhteen näkökulmasta, niin länsimaiset vanhemmat eivät todennäköisesti ummista silmiään lasten väärinkäytöksiltä kuin japanilaiset naiset, jotka ovat mukana amae-tyyppisissä suhteissa [3] .

Amaen teorian kritiikki

Japanilaisen mentaliteetin tutkimukseen erikoistuneet tutkijat kritisoivat voimakkaasti Takeo Doin kirjaa The Structure of the Amae, joka kuvaili teoriaa, koska se kuvaa teoriaa epätäydellisesti ja oli täynnä epätarkkuuksia [4] .

Samaan aikaan amerikkalainen psykiatri Frank Johnson kutsui The Structure of Amaen merkittäväksi panokseksi psykoanalyysiin ja omisti kokonaisen kirjan amae-teorian analysointiin ja sen kritisoimiseen [5] .

Linkit

  1. ↑ 1 2 3 Doi, The Anatomy of Dependence, Kodansha America, Inc., 2001. ISBN 4-7700-2800-8
  2. ↑ Kornilov M.N. Viite kirjassa: Doi Takeo. "Amaen" rakenne // Japanin kansallisen psykologian ongelmat: Ref. la M., 1977.
  3. ↑ Arkistoitu kopio (linkki ei saatavilla) . Käyttöpäivä: 8. toukokuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 20. helmikuuta 2014. 
  4. ↑ Dale, P. 1986 Myytti japanilaisesta ainutlaatuisuudesta, Mouer ja Sugimoto 1986, 1982, Kubota 1999
  5. ↑ Frank A. Johnson, Riippuvuus ja japanilainen sosialisaatio: amaen psykoanalyyttiset ja antropologiset tutkimukset, 1993 New York, New York University Press

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Temaattiset sivustot