Kolmiyhteinen jumalatar

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 16. elokuuta 2022 tarkistetusta versiosta . vahvistus vaatii 1 muokkauksen .

Kolminkertainen jumalatar ( eng.  Triple Goddess ) - englantilaisen kirjailijan Robert Gravesin mytologisen ja runollisen tutkielman " White Goddess " mukaan, suuri naisjumala pakanaaikoina , jota kaikki Euroopan kansat kunnioittivat . Etnografien ja uskonnollisten historioitsijoiden kriitikoiden ylistämä Gravesin työ sai kuitenkin innostuneen vastaanoton uuspakanallisissa yhteisöissä; Erityisesti kolminkertaisen jumalattaren kuvasta tuli ( sarveisjumalan ohella) keskeinen Wiccan uuspakanallinen uskonto .

Gravesin ideoiden mukaan kolmiyhteistä jumalatarta (hän ​​itse kutsui häntä "syntymän, rakkauden ja kuoleman valkoiseksi jumalattareksi") kunnioitetaan muotoina "neitsyt", " äiti " ja "vanha nainen", jotka vastaavat kolmea naisen elämän vaiheet ja kuun kolme vaihetta : nuori kuu , täysikuu ja vanha kuu.

Kolmiyhteisen jumalattaren kuva on monin tavoin lähellä arkkityyppisen jumalattaren arkkityyppistä kuvaa , jota monet ihmiset kunnioittavat; useissa mytologioissa on myös " naiskolmioita " ( kolme hariittia , kolme moiraa , al-lat , al-Uzza ja manat ), joista osa vastaa täysin Gravesin kuvaamia "valkoisen jumalattaren" inkarnaatioita (ensimmäinen - nainen - tytär).

Alkuperä

Uuspakanallisen kolmiyhteisen jumalattaren ja muinaisen uskonnon välinen yhteys on kiistanalainen [1] [2] .

Uuspakanuuden tutkija Ronald Hutton uskoo, että kolminkertaisen kuun jumalattaren - neitsyt-äiti-kruunun - käsite, jonka jokainen kasvot vastaavat yhtä kuun vaiheista, ei ole aito ja sen on kehittänyt jo nykyaikana kirjailija Robert Graves. , joka luotti työssään sellaisten tiedemiesten töihin XIX ja XX vuosisadalla , kuten Jane Harrison , Margaret Murray , James Fraser ja muut Cambridge Ritualists -ryhmän jäsenet, sekä okkultisti Aleister Crowleyn [3] työhön . Kirjoituksissaan Hutton erotti kolmiyhteisen jumalattaren käsitteen selvästi Marija Gimbutasin ja muiden tutkijoiden kuvaamasta esihistoriallisesta suuresta jumalattaresta ; hän katsoi, että Äitijumalattaren kultin olemassaolo ei ollut todistettu eikä kumottu [4] . Hutton ei myöskään kiistänyt sitä, että muinaisissa pakanakulteissa oli usein kuva "kolmen jumalallisen naisen liitosta", vaikka hän huomautti, että tutkija Jane Harrison , joka vaikutti suuresti Gravesiin, saattoi kiinnittää erityistä huomiota tällaisiin "assosiaatioihin" yksinomaan Tavoitteena on selittää, kuinka yhtä ja samaa jumalatarta voidaan kunnioittaa sekä äitinä että neitsyenä (kolmikon kolmas henkilö jäi nimettömäksi). Huttonin mukaan hän kehitti tässä vaiheessa kuuluisan arkeologin Sir Arthur Evansin ajatuksia. Hän tuli Knossoksen kaivauksissa Kreetalla siihen tulokseen, että esihistorialliset kreetalaiset palvoivat yhtä voimakasta jumalatarta, joka oli sekä äiti että Neitsyt. Huttonin mukaan Evans "on varmasti velkaa" tämän oletuksen kristilliselle Neitsyt Marian palvonnan perinteelle [5] .

Runoilija ja myytintekijä Graves väitti, että hänen käsityksellään kolmiyhteisestä jumalattaresta oli historiallinen perusta, ja hänen palvontansa jatkuu runoilijoiden keskuudessa tähän päivään asti. Gravesin teoriaa on arvostellut ankarasti akateeminen tiede ja julistettu pseudohistorialliseksi , mutta tästä huolimatta sillä on edelleen merkittävä vaikutus monille uuspakanuuden alueille [6] .

Nykyajan uskomukset ja käytännöt

Vaikka monet uuspakanat eivät ole wiccalaisia, ja käytännöt ja uskomukset vaihtelevat suuresti [8] , monet wiccalaiset ja muut uuspakanat palvovat kolmiyhteistä jumalatarta – neitoa, äitiä ja veljestä; käytäntö, joka juontaa juurensa 1900-luvun puoliväliin Englannissa. Heidän näkökulmastaan ​​seksuaalisuus, raskaus, imetys - ja muut naisen lisääntymisprosessit - ovat tapoja inkarnoitua jumalattareksi ja luoda eräänlainen uhraus [9] .

Kolmiyhteinen jumalatar tunnistetaan kreikkalaisiin kuujumalattareihin:

Helen Berger kirjoittaa, että "uskovien mukaan tämä heijastaa naisen elämän eri vaiheita, ja siten nainen voi samaistua Jumalattaren kanssa, mikä on ollut hänelle mahdotonta patriarkaalisten uskontojen kukoistusajasta lähtien" [10] . Kaikkien maailmojen kirkko  on tyypillinen esimerkki uuspakanaallisesta liikkeestä, joka tunnistaa kolmiyhteisen jumalattaren "hedelmällisyyssyklin" henkilöitymäksi [11] . Oletetaan myös, että tämä kuva sisältää jokaisen tähän maailmaan koskaan syntyneen naisen henkilökohtaiset piirteet ja henkilökohtaiset mahdollisuudet [12] . Muita uskomuksia, joita monet uskovat (kuten Wiccan Diana Conway) jakavat, ovat usko, että jälleennäkeminen Suuren Jumalattaren kanssa on elintärkeää ihmiskunnan henkiselle ja fyysiselle terveydelle "kaikilla tasoilla". Conway sisältää kreikkalaiset jumalattaret Demeter , Persephone ja Hekate Virgin - Mother-Crone-mallissaan . Conwaylle kolmiyhteinen jumalatar tarkoittaa ykseyttä, vuorovaikutusta ja osallistumista kaikkien olentojen kanssa, kun taas miespuoliset jumalat edustavat luonnon erottamista, erottamista ja hallintaa [14] . Sekä uuspakanat että tiedeyhteisö kritisoivat tätä lausuntoa vanhentuneiden sukupuolistereotypioiden herättämisen ja maailman nykyisen etnisen ja ekologisen tilanteen huomiotta jättämisenä [15] .

Dianic Wicca

Wiccan diaaninen haara omaksui Gravesin kolmiyhteisen jumalattaren opin yhdistäen sen perinteisen Wiccan elementteihin ja sai nimensä Dianasta , kaikkien noitien jumalattaresta Charles Godfrey Lelandin kirjan Aradius mukaan [16] [17] . Shusanna Budapest, jota pidetään Dianic Wiccan [18] perustajana , kutsuu kolmiyhteistä jumalatarta "alkuperäiseksi Pyhäksi kolminaiseksi : Neitsyt, äiti, kruunu" [19] . Dianic-wiccalaiset, kuten Budapestin seuraaja ja Dianan temppelin perustaja Ruth Barrett, käyttävät kolmiyhteisen jumalattaren kuvaa rituaaleissaan ja yhdistävät kolme "ensisijaista suuntaa" - "yläpuolella", "keskellä" ja " alhaalla" tai "ylhäällä" , "sisällä" ja "alla", - vastaavasti Neitsyen, Äidin ja Vanhan naisen kanssa [20] . Barret sanoo: "Dianic Wiccalaiset kunnioittavat Häntä , jota Hänen tyttärensä kutsuvat kautta aikojen, monissa paikoissa ja monilla nimillä." [ 17]

Uuspakanallinen arkkityyppiteoria

Jotkut uuspakanat väittävät, että Kolmiyhteisen jumalattaren kunnioitus on peräisin esikristillisessä Euroopassa ja ulottuu ehkä paleoliittiseen aikaan asti , ja väittävät myös, että heidän uskontonsa on muinaisten uskomusten jäänteitä. He uskovat, että Kolmiyhteinen jumalatar on arkkityyppihahmo , joka on ilmentynyt monissa eri kulttuureissa eri nimillä vuosisatojen ajan, ja että monet yksittäiset jumalattaret voidaan tulkita Kolmiyhteisen jumalattaren inkarnaatioiksi [12] . Tämän teorian leviäminen sai uuspakanat käyttämään eri riippumattomien kulttuurien jumalien kuvia ja nimiä rituaalisiin tarkoituksiinsa [21] esim. Conway [22] ; ja feministinen taiteilija Monica Sjöö ( eng.  Monica Sjöö ) [23] yhdistävät kolmiyhteisen jumalattaren hindu Trideviin (kirjaimellisesti "kolme jumalattaretta"), joka koostuu Saraswatista , Lakshmista ja Parvatista ( Kali / Durga ).

Feminismi ja julkinen kritiikki

Feministiset publicistit käyttivät kolmiyhteisen jumalattaren kuvaa kritisoidakseen naisten roolia yhteiskunnassa ja suhtautumista heihin. Kirjallisuuskriitikko Jeanne Roberts näkee kruunun kuvan kristillisen hylkäämisen pääsyynä noitien vainoamiseen keskiajalla [24] .

Elokuvien ja kirjallisuuden kriittisessä tarkastelussa

Kirjailija Margaret Atwood muistaa lukeneensa Gravesin The White Goddessin 19-vuotiaana. Atwood kutsuu kolmiyhteisen jumalatarhaudan käsitettä väkivaltaiseksi ja misandriseksi kuvaksi, joka tukahduttaa luovia naisia. Atwoodin mukaan tämä malli aikoinaan työnsi hänet pois kirjoittamisesta [25] . Kriitikot ovat havainneet, että Atwoodin kirjoissa kolmiyhteisen jumalattaren kuva on usein parodioitu tai paljastettu [26] . Atwoodin romaani "Madame Oracle" tulkitaan Gravesin "Triune Goddessin" tietoiseksi parodiaksi, joka kääntää Gravesin "jumalattaren" nurinpäin ja lopulta vapauttaa naispäähenkilön hänen luomastaan ​​ahdistavasta naisluovuuden mallista [27] .

Kirjallisuuskriitikko Andrew Radford, kun hän keskustelee Thomas Hardyn symboliikasta vuoden 1891 romaanissa Tess of the d'Urbervilles , näkee Neitsyt ja Crone kaksi vaihetta naisen elämänkaaressa, jonka Tess käy läpi. Crone-vaiheessa Tess pitää tätä vaihetta naamiona, joka valmistaa häntä surulliseen kokemukseen [28] .

Kolmiyhteisen jumalattaren käsitettä on käytetty feministisissa Shakespearen tulkinnassa [29] [30] [31] .

Thomas De Quincey kuvasi Suspiria De Profundis -kirjassa naiskolminaisuutta , joka koostui Kyynelten Neiti ( eng.  Our Lady of Tears ), Huokausten nainen ( eng.  Lady of Sighs ) ja Lady of Darkness ( eng.  Our Lady of Darkness) ), joka oli samanlainen kuin Kolmiyhteinen jumalatarhauta, mutta erottui De Quinceyn melankolisista ominaisuuksista [32] .

Tutkija Juliet Woodin mukaan modernilla fantasialla on monia yhteyksiä moderniin uuspakanuuteen [33] . Kolme yliluonnollista naishahmoa, nimeltään Mistresses, Mother Kamene, Kindly Ones ja muut nimet, esiintyy Neil Gaimanin Sandman  - sarjakuvassa ja yhdistävät kuvat kohtalon jumalattaresta ja kolmiyhteisestä jumalattaresta [34] . Mabinogioniin perustuva ja Robert Gravesin vahvasti inspiroima Alan Garnerin kirja The Owl Service kuvaa selvästi Kolmiyhteisen jumalattaren hahmoa. Myöhemmin Garner meni vielä pidemmälle tehden jokaisesta myöhempien kirjojensa naishahmosta kolmiyhteisen jumalattaren jonkin puolen ruumiillistuksen [35] . George Martinin A Song of Ice and Fire -kirjasarjassa Maiden, Mother ja Crone ovat " Seitsemän kultin " uskonnon yhden jumaluuden kolme aspektia .

Kolmiyhteisen jumalattaren kuvaa käytetään myös elokuvatutkimuksessa. Norman Holland tutki Alfred Hitchcockin elokuvan Vertigo naishahmojen kuvia jungialaisesta näkökulmasta viitaten muun muassa Gravesin kolmiyhteisen jumalattaren [36] -aiheeseen . Roz Caveney näkee James Cameronin Alienin päähenkilöt heijastuksina kolmiyhteisen jumalattaren kolmesta aspektista: Crone (Alienien kuningatar), Äiti (Ripley) ja Neito ( Newt ) .

Kulttuurissa

Marion Zimmer Bradley mainitsi kolmiyhteisen jumalattaren The Mists of Avalonissa . [ tosiasian merkitys? ] .

Yksi amerikkalaisen heavy metal -yhtye The Swordin suosituimmista kappaleista "Maiden, Mother & Crone" kuvaa kohtaamista kolmiyhteisen jumalattaren kanssa. Laulu esiintyi heidän albumillaan Gods of the Earth . Tämän laulun virallisessa videoleikkeessä jumalattaren kolme hypostaasia on kuvattu symbolisesti kolmen kuun vaiheen muodossa - nuori, täysi ja vanha kuu [38] .

Michael Scottin kirjassa The Alchemyst esiintyy Hekate - niminen hahmo .  Hänet kuvataan naisena, jonka ikä muuttuu päivän mittaan, alkaen tytönä aamulla ja päättyen vanhaksi naiseksi illalla. Joka ilta hän kuolee ja syntyy seuraavana aamuna uudelleen.[ tosiasian merkitys? ]

Terry Pratchettin Levymaailma - sarjassa kolmea Lancry-noidaa kutsutaan usein nimellä "Maid, Mother, and... Other"[ tosiasian merkitys? ] .

Tara Mossin Pandora-kirjasarjassa päähenkilö Celian täti on noita, joka palvoo Kolmiyhteistä jumalatarta.[ tosiasian merkitys? ] .

Mass Effect -pelisarjassa on "Atame-kultti" - asari-rodun uskonto. Jumalatar Atamella on kolme hypostaasia - neito, emäntä, matriarkka - itse asarien elämänkierto. Neitsyt on hauskanpidon, itsensä löytämisen ja matkustamisen vaihe. Matron - vaihe, jolloin asari asettuu, saa työpaikan, perustaa perheen. Matriarkka on asarin elämän viimeinen vaihe. Heistä tulee poliittisia ja uskonnollisia hahmoja, he omistautuvat sosiaaliseen elämään.[ tosiasian merkitys? ]

Chilling Adventures of Sabrina -sarjassa kolmiyhteinen jumalatar mainitaan kirkon uudeksi palvonnan kohteeksi ja voimanlähteeksi Luciferin sijaan.

Kritiikki

Useat brittiasiantuntijat viittaavat virheisiin Gravesin työssä. Erityisesti huono metodologia , niukka filologia, virheellisten tekstien käyttö ja vanhentuneet arkeologiset tiedot [39] . On myös olemassa mielipide, että Valkoinen  jumalatar perustuu suurelta osin yksinomaan kirjoittajan fantasioihin [40] .

Katso myös

Kirjallisuus

Muistiinpanot

  1. ↑ Kolminkertainen jumalatar - kristallinkit . Haettu 20. huhtikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 29. huhtikuuta 2013.
  2. ↑ Mytologiassa, mikä on kolminkertainen jumalatar? (kuvan kanssa) . Haettu 18. huhtikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 5. toukokuuta 2013.
  3. ↑ Ronald Hutton, 2019 , s. 41.
  4. ↑ Ronald Hutton, 2019 , s. 355-357.
  5. ↑ Ronald Hutton, 2019 , s. 36-37.
  6. ↑ Greer, John Michael. Uusi  okkultismin tietosanakirja . - Llewellyn, 2003. - S. 280. - ISBN 9781567183368 .
  7. ↑ Stephen G. Gilligan, Dvorah Simon. Kävely kahdessa maailmassa: relaatioitse teoriassa, käytännössä ja yhteisössä  (englanniksi) . - Zeig Tucker & Theisen Publishers, 2004. - S. 148. - ISBN 978-1-932462-11-1 . Arkistoitu 18. syyskuuta 2020 Wayback Machinessa
  8. ↑ Adler, Margot (1979, tarkistettu 2006). Kuun piirtäminen: noidat, druidit, jumalattaren palvojat ja muut pakanat Amerikassa nykyään . Pingviini kirjat. ISBN 0-14-303819-2 , ISBN 978-0-14-303819-1 .
  9. ↑ David G. Bromley. Uusien uskonnollisten  liikkeiden opettaminen . - Oxford University Press , 2007. - S. 214. - ISBN 978-0-19-803941-9 .
  10. ↑ Helen A. Berger. Noituus ja taikuus: nykyaikainen Pohjois-Amerikka  (englanniksi) . - University of Pennsylvania Press , 2006. - S. 62. - ISBN 0-8122-1971-6 .
  11. ↑ Zell, Otter ja Morning Glory. "Kuka ihmeessä on jumalatar?" Arkistoitu 17. marraskuuta 2010 Wayback Machinessa (käytetty 3.10.2009)
  12. ↑ 1 2 Paul Reid-Bowen. Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy  (Englanti) . — Ashgate Publishing, Ltd., 2007. - s. 67. - ISBN 978-0-7546-5627-2 .
  13. ↑ DJ Conway. Maiden, Mother, Crone: Kolminkertaisen jumalattaren myytti ja todellisuus  (englanniksi) . – Llewellyn maailmanlaajuisesti, 1994. - s. 54. - ISBN 978-0-87542-171-1 .
    vrt. Smith, William (1849). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology , v.2, s.364, Hecate: Arkistoitu 26. lokakuuta 2005 Wayback Machinessa ”… koska se oli ikään kuin koko luonnon kuningatar, huomaamme hänet samaistuvan Demeteriin …; ja kuun jumalattarena häntä pidetään mystikkona Persefonena ."
    Katso myös Encyclopædia Britannica (1911, verkossa): Hecate Arkistoitu 5. elokuuta 2009 Wayback Machinessa : "Khonilaisena voimana häntä palvotaan samotrakalaisissa mysteereissä ja hän on läheisessä yhteydessä Demeteriin." Proserpine Arkistoitu 14. kesäkuuta 2009 Wayback Machinessa : "Hänet tunnistettiin joskus Hecateen."
  14. ↑ Conway, Deanna J. (1995). Maiden, Mother, Crone: Kolminkertaisen jumalattaren myytti ja todellisuus . Llewellyn. ISBN 0-87542-171-7 , ISBN 978-0-87542-171-1 .
  15. ↑ Frances Devlin-Glass, Lyn McCredden. Feministinen pyhän poetiikka: Creative Suspicions  (englanniksi) . - American Academy of Religion, 2001. - S. 39-42. — ISBN 978-0-19-534932-0 .
  16. ↑ Helen A. Berger. Noituus ja taikuus: nykyaikainen Pohjois-Amerikka  (englanniksi) . - University of Pennsylvania Press , 2006. - S. 61. - ISBN 0-8122-1971-6 .
  17. ↑ 1 2 Barrett, Ruth (2004). Dianic Wiccan perinne .
  18. ↑ Ruth Barrett. Naisten riitit, naisten mysteerit: intuitiivinen rituaalin  luominen . — Llewellyn-julkaisut, 2007. - s. 18. - ISBN 978-0-7387-0924-6 .
  19. ↑ http://wicca.dianic-wicca.com/ Arkistoitu 30. elokuuta 2009 Wayback Machinessa (käytetty 3.10.2009)."
  20. ↑ Ruth Barrett. Naisten riitit, naisten mysteerit: intuitiivinen rituaalin  luominen . — Llewellyn-julkaisut, 2007. - ISBN 978-0-7387-0924-6 . Arkistoitu 7. huhtikuuta 2022 Wayback Machinessa
  21. ↑ Kathryn Rountree. Noidan ja jumalattaren syleileminen: Feministiset rituaalien tekijät Uudessa-  Seelannissa . - Psychology Press , 2004. - s. 46. - ISBN 978-0-415-30360-6 .
  22. ↑ DJ Conwa, Deanna J. Conway. Moon Magick : myytti ja taikuus, käsityöt ja reseptit, rituaalit ja loitsut  . — Llewellyn-julkaisut, 1995. - s. 230. - ISBN 978-1-56718-167-8 . . Llewellyn. s. 230: marraskuu 27: Parvati-Devin, kolminkertaisen jumalattaren päivä, joka jakoi itsensä Sarasvatiksi, Lakshmiin ja Kaliin eli kolmeen äitiin." ISBN 1-56718-167-8 , ISBN 978-1-56718-167-8 .
  23. ↑ Sjöö, Monica (1992). New Age ja Armageddon: jumalatar vai gurut? — Kohti feminististä tulevaisuuden visiota . Naisten lehdistö. s. 152: "Ne olivat valkoisia Sarasvateja, punainen Lakshmi ja musta Parvati tai Kali/Durga - kuun vanhin kolminkertainen jumalatar." ISBN 0-7043-4263-4 , ISBN 978-0-7043-4263-7 .
  24. ↑ Roberts, Jeanne Addison (1994). Shakespearean Wild: maantiede, suku ja sukupuoli . University of Nebraska Press. passim . ISBN 0-8032-8950-2 , ISBN 978-0-8032-8950-5 .
  25. ↑ Margaret Atwood, Margaret Eleanor Atwood. Neuvottelu kuolleiden kanssa: kirjoittaja kirjoittamisesta  (englanniksi) . - Cambridge University Press , 2002. - s. 85. - ISBN 978-0-521-66260-4 .
  26. ↑ Reingard M. Nischik (2000). Margaret Atwood: Works and Impact . Boydell & Brewer. ISBN 1-57113-139-6 , ISBN 978-1-57113-139-3 .
  27. ↑ Bouson, J. Brooks (1993). Brutaaleja koreografioita: oppositiostrategiat ja kerrontasuunnittelu Margaret Atwoodin romaaneissa . University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-845-0 , ISBN 978-0-87023-845-1 .
  28. ↑ Andrew D. Radford. Kadonneet tytöt : Demeter-Persephone ja kirjallinen mielikuvitus, 1850-1930  . - Rodopi, 2007. - P. 127-128. — ISBN 90-420-2235-3 .
  29. ↑ John Lewis Walker. Shakespeare ja klassinen perinne: Annotated Bibliography,  1961-1991 . — Taylor & Francis , 2002. — s. 248. — ISBN 978-0-8240-6697-0 .
  30. ↑ Roberts, Jeanne Addison. "Shades of the Triple Hecate", Proceedings of the PMR Conference 12-13 (1987-88) 47-66, tiivistelmä julkaisussa John Lewis Walker, Shakespeare and the Classical Tradition , s. 248 ; kirjailija tarkasteli uudelleen teoksessa The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender (University of Nebraska Press, 1994), passim , mutta erityisesti s. 142-143, 169ff. ISBN 0-8032-8950-2 , ISBN 978-0-8032-8950-5 .
  31. ↑ Swift, Carolyn Ruth (1993). (Arvostelu aiheesta) The Shakespearean Wild julkaisussa Shakespeare Quarterly , vol. 44 no.1 (kevät 1993), s. 96-100.
  32. ↑ Andriano, Joseph (1993). Our Ladies of Darkness: Feminine Daemonology miesgoottilaisessa fiktiossa . Arkistoitu 21. marraskuuta 2020 Wayback Machine Penn State Pressiin. s.96. ISBN 0-271-00870-9 , ISBN 978-0-271-00870-7 .
  33. ↑ Puu, Juliette. Luku 1, The Concept of the Goddess // The Concept of the Goddess  (englanniksi) / Sandra Billington, Miranda Green (toim.) (1999). - Routledge , 1999. - s. 22. - ISBN 9780415197892 .
  34. ↑ Sanders, Joseph L. ja Gaiman, Neil (2006). The Sandman Papers: An Exploration of the Sandman Mythology . Fantografia. s.151. ISBN 1-56097-748-5 , ISBN 978-1-56097-748-3 .
  35. ↑ Donna R. White. Vuosisadan Walesin myytti lastenkirjallisuudessa  . - Greenwood Publishing Group , 1998. - S. 75. - ISBN 978-0-313-30570-2 .
  36. ↑ Hollanti, Norman Norwood (2006). Kokouselokuvat . Fairleigh Dickinson University Press. s.43. ISBN 0-8386-4099-0 , ISBN 978-0-8386-4099-9 .
  37. ↑ Kaveney, Roz (2005). Alienista Matrixiin . IBTauris. s.151. ISBN 1-85043-806-4 , ISBN 978-1-85043-806-9 .
  38. ↑ Radiopako | Video Hook-Up: The Sword - "Maiden, Mother & Crone" (linkki ei saatavilla) . Haettu 23. huhtikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 24. elokuuta 2010. 
  39. ↑ Puu, Juliette. Luku 1, The Concept of the Goddes // The Concept of the Goddes  (englanniksi) / Sandra Billington, Miranda Green. - Routledge , 1999. - s. 12. - ISBN 978-0-415-19789-2 .
  40. ↑ Hutton, Ronald. Muinaisten Brittisaarten pakanalliset uskonnot: niiden luonto ja perintö  (englanniksi) . - John Wiley & Sons , 1993. - s. 320. - ISBN 978-0-631-18946-6 . Arkistoitu 26. huhtikuuta 2016 Wayback Machineen