Jättiläinen Codex ( lat. Codex Gigas , luettelonimitys MS A 148 ) on valaistu pergamenttikäsikirjoitus 1200-luvun alussa, ilmeisesti luotu benediktiiniläisluostarissa Tšekin kaupungissa Podlažice [ cs ( nykyisin osa Chrast ). Todennäköisesti koko työn teki yksi henkilö, mikä kesti 20-30 vuotta; epäsuorien tietojen mukaan käsikirjoitus valmistui vuoteen 1230 mennessä [1] . Arkkien koko on 89 cm korkea, 49 cm leveä (sidonta 91,5 × 50,1 cm); sisältää 310 pergamenttiarkkia, teksti kirjoitettu uudelleen kahteen 106 rivin sarakkeeseen; kirjan paksuus on 22 cm ja lohkon paino 75 kg; sitä voidaan siirtää kahden ihmisen ponnisteluilla. Ilmeisesti tämä on kooltaan ja volyymiltaan suurin käsinkirjoitettu kirja Länsi-Euroopan kirjaperinteessä [2] . Sisältää Raamatun koko tekstin ( allekirjoituskeikka , nro 51 Boiron Instituten nimen mukaan ), Josephus Flaviuksen teokset , Sevillalaisen Isidoren etymologioita , Prahan Cosmasin Tšekin kronikan ( allekirjoitus B ) ja muita tekstit - kaikki latinaksi . Koska kirja sisältää kokosivun Saatanan kuvauksen , se on tullut tunnetuksi populaarikulttuurissa "paholaisen raamatuna" ( tšekki Ďáblova bible , ruotsi Djävulsbibeln ) [3] . Sitä on säilytetty Ruotsin kansalliskirjastossa Tukholmassa 1600-luvulta lähtien ja se on pysyvästi esillä suurelle yleisölle. Khrastin kaupungin museossa on koodin luonnollinen kokoinen malli [4] .
Säännöstön piti ilmeisesti sisältää koko tietomäärä, joka benediktiiniritarikunnalla oli : Pyhästä Raamatusta ja pyhästä historiasta , tietosanakirjasta ja nykyajan (XIII vuosisadan) historiasta aina luostarielämässä tarvittaviin tietoihin, mukaan lukien lääketiede. Käsikirjoitus alkaa Vanhan testamentin tekstillä , jota seuraa molemmat Josephus Flaviuksen kirjat - " Juutalaisten muinaiset " ja " Juutalainen sota ", jotka täydensivät Pyhän Raamatun historiallista tietoa. Seuraavat ovat Isidore Sevillalaisen " Etymologiat " - ensimmäinen yleinen tietosanakirja, joka oli laajalle levinnyt keskiajalla. Etymologien jälkeen seuraavat käytännölliset ja teoreettiset lääketieteelliset tutkielmat eri vuosisatoilta (yhteensä 8: Hippokrates , Konstantinus Afrikkalainen ja joitain muita - pääasiassa Salernon koulukunnasta [5] ). Lääketieteellisten tekstien jälkeen tulevat Uuden testamentin kirjat , jota seuraa lyhyt parannuksen opetus , joka huipentuu kokosivuisiin kuviin taivaan kaupungista ja paholaisesta. Kuvien jälkeen sijoitetaan pieni manauksen rituaalia kuvaava teksti (tekstiä sisältävät sarakkeet tässä, kuten parannuksen tekstissä, ovat väriltään purppuraisia , epätavallinen käsiala poikkeaa suuresti muusta tekstistä), jonka jälkeen Cosmas of Prahan " Tšekin kroniikka " . Seuraavaksi ilmeisesti oli Pyhän Tapanin sääntö. Benedict , mutta tällä tekstillä varustetut arkit leikattiin pois - tämä on ainoa aukko käsikirjoituksessa (joitakin reunuksia on edelleen näkyvissä [5] ). Codexin lopussa on martyrologian kalenteri - pääopas liturgisen vuoden , Paschalia , laskemiseen, sekä luettelo kuuluisista ja vähän tunnetuista ihmisistä muistopäivineen. Sitten on luettelo luostarin asukkaista (mahdollisesti lahjoittajista ja hyväntekijöistä tai alennusten ostajista [ 5] ). Nimiluettelot ja martyrologia sisältävät pääasiassa paikallisten henkilöiden ja böömiläisten pyhien nimiä, mikä lisäksi todistaa käsikirjoituksen alkuperän [6] .
On olemassa versio, jonka mukaan jättiläiskoodia tulisi pitää historiografisena , ei teologisena tai liturgisena koodina. Vanhaa testamenttia täydentävät Josephus Flaviuksen teokset, jotka muodostavat jatkuvan kertomuksen maailman luomisesta Kristuksen syntymään. Tässä mielessä etymologien tekstin sijoittaminen Vanhan ja Uuden testamentin väliin tulee ymmärrettäväksi - Sevillalainen Isidore pyrki antamaan yleiskatsauksen kaikesta ihmistiedosta kristillisestä näkökulmasta ja osoittamaan kaiken tarkoituksen. Lääketieteellisten tekstien piti tarjota mielenterveyden lisäksi fyysistä terveyttä. Uusi testamentti - tarina Vapahtajasta - päättyy parannuksen tekstiin ja vastakkaisiin kuviin taivaan kaupungista ja saatanasta: Jumalan kaupunki on ihmisen olemassaolon perimmäinen päämäärä ja pelastuksen lupaus Kristuksessa ja edellytys tunnustus on katumusta. Saatanan kuva ja manauksen rituaalin kuvaus tarjoavat tarvittavan avun suojautuakseen pimeyden ruhtinaalta. Tšekin kroniikka yhdistää maailman pyhän historian sen alueen kristillistymiseen, jossa käsikirjoitus kirjoitettiin uudelleen ja sen lukijat asuvat; samaan aikaan ne sopivat yhdeksi kirkkoelimeksi, ja niiden historiasta tulee osa universaalia. Keskiaikaisten ideoiden mukaisesti Prahan kosmos osoitti, että kaikki ihmisten toimet ovat ennalta määrättyjä ja kaikki historialliset henkilöt ovat työkaluja Jumalan suunnitelmien toteuttamiseen [5] .
Nykyisessä muodossaan Giant Codex sisältää 310 pergamenttiarkkia , joiden koko on 890 × 490 mm. Aluksi arkkeja oli 320 (640 sivua), mutta kahdeksan leikkasi kukaan ei tiedä kuka ja milloin, ja kaksi muuta katosi. Uskotaan, että pergamentti valmistettiin aasin nahoista, mikä vaati 160 eläimen tappamista [7] . On myös ehdotettu, että käytetään vasikannahkoja [8] . Ruotsin kansalliskirjaston verkkosivuilla olevaa pergamenttia kuvataan "keskilaatuiseksi". Lehdet ovat paksuudeltaan ja väriltään epätasaisia, niiden karvainen puoli on kellertävä ja "liha" (sisäpuoli) melkein valkoinen. Keskiaikaisen taittamisen sääntöjen mukaisesti pergamenttilevyt kootaan niin, että hius- tai lihapuoli on tasaisesti levitettävissä. Muistikirjoja oli alun perin 40 kappaletta, jokaisessa 8 arkkia (16 sivua), mikä oli harvinaisuus antiikin ja keskiajan kirjakulttuurissa. Levyillä 1v, 305r ja 308v on jälkiä altistumisesta reagenssille, jolla 1800-luvun tutkijat ilmeisesti yrittivät tehdä kuluneita kirjoituksia. Reagenssi jätti pergamenttiin tummanruskeita täpliä, ja vaikutuksen alainen teksti muuttui lähes lukemattomaksi. Jokainen arkki on varustettu foliaatiolla etupuolen keskellä, ilmeisesti se on lisätty jo Ruotsissa [9] .
Jättiläinen koodeksi on kirjoitettu 1200-luvulle epätyypillisellä käsialalla, joka on itse asiassa Karolingien miniskulen myöhäinen versio . Käsinkirjoitettu fontti on helppolukuinen, se on niin yhtenäinen, että se muistuttaa modernia painoa. 2,5–3 mm korkeat kirjaimet näyttävät liian pieniltä tämän kokoisella sivulla. Samanaikaisesti eri teksteissä kirjainten koko vaihtelee: raamatullisissa teksteissä, Josephus Flaviuksen kirjoissa ja Prahan Kosman kronikassa käytetään hieman suurempaa pienikokoista fonttia kuin Isidoren tietosanakirjassa ja lääketieteellisissä tutkielmissa. Sivulla on kaksi 106 rivin saraketta, taloudellinen käsiala mahdollisti monet suuret tekstit mahtumaan suhteellisen pieneen volyymiin. Ensimmäinen arkki sisältää luettelot aakkosten merkeistä, nimittäin heprean, kreikan, glagoliitin , kyrillisen ja latinalaisen lisämerkein. Parannusta ja manausta koskevat tekstit kirjoitetaan uudelleen suurilla majusculumilla , kuten myös kalenteriluettelot. Teksti on jaettu sanoiksi, välimerkkejä käytetään johdonmukaisesti - pisteet osoittavat lauseen lopun ja lauseen keskikohdan [10] .
Renessanssin ja nykyajan koodeksin tutkijoiden marginaalien lisäksi mukana on myös useita keskiaikaisia lisäyksiä. Ensimmäisen arkin etupuolelle säilytettiin omistajan muistiinpano, joka todistaa kirjan myynnin vuonna 1295; reagenssilla käsiteltynä sitä on vaikea lukea voimakkaasti tummennetusta pergamentista. Folion 273r:n leveässä alareunassa on rukous Siunatulle Neitsyelle, ilmeisesti lisätty suunnilleen samaan aikaan. Arkeilla 276r, 286r on myös keskiaikaisia marginaaleja - nämä ovat runollisia rukouksia, sekä samalla käsialalla tehty merkintä kalenterin (arkki 305v) reunoihin [10] .
Tekstin symmetrinen ja tiukka asettelu, marginaalien koko ja rivimäärä säilyvät käsikirjoituksen loppuun asti; jokaisessa arkissa on monimutkainen verkkoviiva, joka on tehty kynäveitsen tylpästä sivusta [1] . Kirjanoppinut yritti saada uuden kirjan tai tekstielementin alun alkamaan uudella kymmenellä , tästä säännöstä tehtyjen poikkeusten seurauksena niitä on vain kolme: "Juutalaisten muinaisjäännökset" avautuvat kirjan kuudennessa arkissa. XV muistikirja (arkki 118r), kun taas "juutalainen sota" - XXIII muistikirjojen toisella arkilla (arkki 178v). St. Benedict leikattiin pois, mutta hän ei myöskään aloittanut tai lopettanut kirjaa XXXIX. Vaikka Genesiksen kirjan teksti on säilynyt kokonaisuudessaan, se on kirjoitettu uudelleen folioon 1v, ja näin ollen ensimmäinen muistikirja alkoi erityisen ylellisellä alkukirjaimella tai pienoiskirjaimella, joka on kadonnut [9] .
Jättiläinen koodeksi on valaistujen käsikirjoitusten joukossa , mukaan lukien kaksi kokosivuista miniatyyriä , kaksi kuvaa tekstissä ja 57 koristeltua nimikirjainta ja marginaalia . Kokosivuiset miniatyyrit sijaitsevat toisiaan vastapäätä - Taivaallinen kaupunki (arkki 289v) ja paholaisen kuva (arkki 290r). Ilmeisesti tämä symboloi vastakohtaa Jumalan valtakunnan lupauksen ja pahuuden ja pimeyden symbolin välillä. Josephuksen muinaiset juutalaiset alkavat hänen kuvallaan (folio 118r ), jota seuraa folio 118v, pienoismalli, jossa on kaavamaisia karttoja taivaasta ja maasta, kuten Josephus lainaa Genesiksen alkua . Molemmat pikkukuvat sijaitsevat reunoilla eivätkä vie tekstitilaa. Suurin osa raamatullisista kirjoista on koristeltu monivärisillä nimikirjaimilla, sama on sijoitettu Prahan kronikan alkuun. Useimmat näistä koristeista sisältävät spiraalikuvioita, tyyliteltyjä lehtiä ja kukkia. Kokosivuisia nimikirjaimia on kuusi - kaksi Vanhassa testamentissa ( Josuan ja Kuninkaiden kirjan alku ), neljä edeltää evankeliumia. Niiden koristeluun kuuluu lintuja ja eläimiä. Matteuksen (folio 254r) ja Markuksen (folio 258v) evankeliumien nimikirjaimet on kullattu. Ilmeisesti Pentateukin alussa oli alkukirjain , mutta nyt se on kadonnut. Sevillalaisen Isidoren etymologien ensimmäiset kirjat on koristeltu arabeskisinisillä ja punaisilla kirjaimilla; samat koristeet sijoitetaan jokaisen kalenterin sivun yläosaan ja muistokirjoitukseen (fol. 305v-311v). Kalenterin ja muistokirjoituksen teksti on merkitty leveällä vihreällä raidalla, jolla on koristeellinen arvo. Jotkut koodeksin sivut on koristeltu yksivärisillä nimikirjaimilla [11] .
Taivas ja maa juutalaisten antiikin alussa
Matteuksen evankeliumin alkukirjain
Taivaallinen kaupunki
Paholainen
Josephus Flaviuksen muotokuva juutalaisten antiikin alussa
Alkuperäinen oravalla
Alkuperäinen Isidoren Sevillalaisen etymologioissa
Käsialan piirteet ja kuvitustyyli osoittavat, että yksi henkilö on kirjoittanut ja koristellut koko koodeksin [9] . Perinteen mukaan tämä oli munkki, joka oli vangittu selliin kurin rikkomisen vuoksi, ja hän sai käsikirjoituksen valmiiksi yhdessä yössä kutsuen paholaista apua [3] . M. Gullik arvioi koodeksin valmistusajan olevan noin 20-30 vuotta, pitäen jälkimmäistä todennäköisempänä. Hän lähti laskelmaan, että keskiajan kirjuri kykeni kopioimaan noin 100 riviä tekstiä päivässä. Näin ollen jatkuvalla työllä ja 6 tunnin valoilla vain tekstien uudelleenkirjoittaminen kestäisi vähintään 5 vuotta. Kun otetaan huomioon palvontajaksot vuosittain ja päivittäin, on epätodennäköistä, että kirjuri voisi työskennellä yli 3 tuntia päivässä. Ottaen huomioon, että teksti sisältää paljon koristeita, täysikokoisia kuvituksia, monimutkaisia nimikirjaimia, sen uudelleenkirjoittaminen ja suunnittelu vei munkki-kirjuri melkein koko hänen elämänsä [1] .
Kirjoittajan nimi ei ole tiedossa. Martyrologiassa mainitaan eräs erakkomunkki Herman ( lat. Hermanus monachus inclusus ), ja tämä seikka liittyy koodeksin legendaan. Toisen version mukaan skribia voitaisiin kuitenkin kutsua Sobislaviksi ( Sobisslaus ), tämä nimi mainitaan Neitsyt Marian rukouksessa arkin 273r marginaalissa. Nämä versiot ovat täysin todistamattomia [12] .
Uskotaan, että koodeksin entisöinnin aikana vuonna 1819 käytettiin materiaalia ja yksityiskohtia 1200-luvun sidoksista, jotka oli tehty paksuista valkoisella nahalla päällystetyistä laudoista. Sidoksen kulmat on varustettu griffin muotoisilla metallineliöillä ; sidoksen jokaisen kannen kulmat ja keskiosa on varustettu metallisilla puolipalloilla, joiden päällä avoin kirja lepää. Takakannessa on kiinnikkeiden jäänteitä, joiden avulla koodeksi ilmeisesti ketjutettiin musiikkitelineeseen tai kirjastokaappiin. [13] .
Raamatun teksti Giant Codexissa on merkittävä. Raamatun kirjojen järjestys on tyypillinen Karolingien aikakauden käsikirjoituksille , eikä sitä kopioitu 1200-luvulla. Vanhan ja Uuden testamentin tekstit ovat erillisiä toisistaan. Vanhan testamentin kirjojen järjestys on: Pentateuk , Profeetat (mukaan lukien Daniel ja pienet profeetat ), Neljä kuningasta , Psalmit , Esra , Tobit , Judith ja Ester ; sarja päättyy Makkabeisiin [14] . Psalteri Codex Giantissa on litteroitu iuxta Hebraeos -versiossa - toisin sanoen Jerome on kääntänyt heprealaisesta alkuperäisestä; tämä kuvastaa varhaiskeskiaikaista perinnettä [5] .
Uuden testamentin tekstissä Hieronymuksen prolegomena ja hänen kirje paavi Damasiukselle on kirjoitettu uudelleen neljän evankeliumin ja Apostolien tekojen jälkeen . Ilmestyskirja edeltää Paavalin kirjeitä [14] . Apostolien teot ja Ilmestyskirja edustavat koodissa vanhan latinankielistä käännöstä , lisäksi se säilyttää hyvin vanhat muodot ja lukemat: teksti osuu yhteen 4. vuosisadan sardinialaisen piispan Luciferin Calarialaisen kommenteissa annettujen Raamatun lainausten kanssa [ 3] . Luciferin kirjoituksissa, jotka kirjoitettiin vuosina 355-362, lainataan vähintään kahdeksasosa Apostolien tekojen määrästä, eikä kreikkalaisilla teksteillä ole vaikutusta; Juuri tämän version korjaa Giant Codex. Ilmestyskirjan teksti ei ole niin vanha kuin Apostolien teot, ja siihen vaikuttaa enemmän Vulgatan vaikutus [15] .
Koodeksin valtava koko liittyy läheisesti keskiaikaiseen perinteeseen, joka syntyi 1000-1100-luvun vaihteessa Italiassa ja levisi sitten kaikkialle Eurooppaan. Juuri tältä aikakaudelta Raamatun pyhyyden astetta korosti symbolisesti käsikirjoitusten koko, joista osa saattoi olla kooltaan 70 × 50 cm. Tällaisia koodeksia loivat suurimmat luostarit ja varakkaat piispakunnat, jotka korostivat autonomiaa. Rooman kirkon rooli nykyajan Euroopan politiikassa. Samaan aikaan tällaisten kirjojen käytännön rooli on täysin epäselvä: niiden koko ja massa mahdollistivat niiden käytön vain pakolliseen lukemiseen aterioiden tai messun aikana . Sellaiset käsikirjoitukset toimivat epäilemättä standardeina kopioitaessa Raamatun kirjoja, jotka oli tarkoitettu jokapäiväiseen liturgiseen käytäntöön. Jättimäinen koodeksi näyttää täydentäneen tätä perinnettä - samaan aikaan Pariisissa kopioitiin pienimuotoisia raamattuja. Sen sisältö ja mitat pysyvät ainutlaatuisina [5] .
Jotain tietoa koodeksin syntyhistoriasta voidaan poimia sen sisällöstä: kalenterissa on paikallisesti kunnioitettu tšekkiläinen pyhimys Procopius, joka julistettiin pyhäksi vuonna 1204. Martyrologiassa se mainitaan heinäkuun 4. päivänä, joten koodeksia ei olisi voitu aloittaa ennen tätä päivämäärää. Alle 30. heinäkuuta muistokirjoituksessa mainitaan myös Prahan piispa Andreas, joka kuoli vuonna 1223. Koodin uudelleenkirjoitus valmistui viimeistään vuonna 1230, koska martyrologiassa ei mainittu kuningas Premysl Otakar I :tä, joka kuoli saman vuoden joulukuussa . Ensimmäisellä sivulla olevassa omistajaluettelossa mainitaan Podlažicen luostari, jossa ilmeisesti koodeksi kirjoitettiin uudelleen. Tätä versiota vastaan on myös vastalauseita, koska Podlazhitsky-luostari oli köyhä ja pienten veljien kanssa, ja tämän kokoisen käsikirjoituksen tuottaminen vaati suuria kustannuksia pergamentista, musteesta ja maalista. Taloudellisten vaikeuksien vuoksi käsikirjoitus myytiin Sistercian luostarille Sedlecissä . 1200-luvun lopulla koodeksi siirrettiin Brževnovin benediktiiniluostariin ja myöhemmin Brumovin luostariin , jossa sitä säilytettiin 1500-luvun loppuun asti [12] .
1500-luvulla koodeksi herätti Paracelsuksen piirin mystikoiden huomion , jonka opetuslapsi Christopher Schlichting vieraili Brumin luostarissa ja tutki koodeksia vuonna 1590. Vuonna 1594 Pyhän Rooman keisari Rudolf II kiinnostui koodeksista okkultistisesta näkökulmasta ja siirsi teoksen Prahan linnaansa . Käsikirjoitus mainitaan monissa Prahan hovin mielenkiintoisten kokoelmien luetteloissa; tähän aikaan legenda "paholaisen Raamatusta" levisi myös laajasti. Käsikirjoitusta käytettiin kuitenkin myös tieteellisiin tarkoituksiin: sen pohjalta tehtiin "Prahan kronikan" toinen painos vuonna 1602 [16] . Kolmikymmenvuotisen sodan aikana ruotsalaiset joukot ottivat käsikirjoituksen sotapalkinnoksi . Vuodesta 1649 sitä on säilytetty Tukholman kuninkaallisessa kirjastossa [ 12] [17] .
Vuonna 1650 jättiläinen Codex sisällytettiin Isaac Vossin luetteloon . Toukokuun 7. päivänä 1697 kirja melkein paloi kuninkaallisen linnan massiivisessa tulipalossa. Vasta 1790-luvulla koodista tuli tieteellisen tutkimuksen aihe: Josef Dobrovsky , joka oli tuolloin Tukholmassa, kääntyi hänen puoleensa. Vuoden 1796 julkaisussaan Dobrovsky kuvasi kirjan sisältämiä tšekkiläisiä elementtejä [12] .
1800-luvun toisesta puoliskosta lähtien Giant Codex on ollut julkisesti esillä ja siitä on tullut suosittu matkailukohde. Vuonna 1906 jopa julkaistiin hänen kuviaan stereoskooppia varten [18] . Vuonna 1929 julkaistiin koodista yksityiskohtainen tutkimus, jonka kirjoitti tšekkiläinen taidehistorioitsija Antonín Friedl [19] . Vuonna 1929 julkaistiin avoin kirje , jossa kuvattiin Giant Code [20] .
Lokakuussa 2007, ensimmäistä kertaa nykyhistoriassa, käsikirjoitus oli esillä kotimaassaan - Clementinum -kansalliskirjastossa Tšekin tasavallassa ( Prahassa ) [21] . Asiasta päästiin sopimukseen jo vuonna 2005 Tšekin pääministerin Jiri Paroubekin Ruotsin-vierailulla. Samalla määrättiin nimenomaisesti, että emme puhu 30- vuotisen sodan aikana pakkolunastetun käsikirjoituksen palauttamisesta [22] . Tšekin lehdistössä esiintyi ajoittain vaatimuksia käsikirjoituksen palauttamisesta sen luomismaahan, mutta vierailullaan vuonna 2005 I. Paroubek totesi, että hän "kunnioittaa täysin Ruotsin oikeuksia" [23] .
The Giant Codex on näkyvästi esillä vuoden 2009 kolmen jakson rikostelevisioelokuvassa The Devil's Trick
|