kyyhkynen kirja | |
---|---|
Runo Kyyhkyskirjasta | |
syvä kirja | |
N. K. Roerich . Kyyhkynen kirja. 1922 | |
Kirjailijat | tuntematon |
kirjoituspäivämäärä | 1500-luvun loppu - 1500-luvun alku |
Alkuperäinen kieli | Vanha venäläinen |
Maa | |
Genre | Ortodoksiset hengelliset säkeet |
Hahmot | Tsaarit Volotoman Volotomanovich ja David Evseevich |
ensisijaisia lähteitä | juontaa juurensa pääasiassa useisiin käännettyihin apokryfisiin kirjoituksiin, jotka Venäjällä olemassaolon aikana alistettiin folklorisointiin : " Kolmen hierarkin keskustelu ", " Johannes teologin kysymyksiä Herralle Taborin vuorella ", " Mistä osat Aadam luotiin ”, jne., ehkä ” Keskustelu Jerusalem » |
![]() |
Pigeon Book ( Stone, Deep Book , Verse about the Pigeon Book ) on venäläinen hengellinen säe XV-luvun lopulla - XVI vuosisadan alussa, kysymysten ja vastausten muodossa, joka antaa tietoa maailman alkuperästä , ihmisistä, kartanoista ja kansanperinteen kosmografiasta [1] [2] . Se juontaa juurensa pääasiassa useisiin käännettyihin apokryfisiin teoksiin, jotka Venäjällä saivat vaikutteita kansanperinteestä [1] .
Tekstistä tunnetaan yli 20 versiota, joista osa eroaa merkittävästi muista. Tämän henkisen ja kansankirjallisuuden teoksen suosio selittyy sillä, että se antoi vastauksia tärkeimpiin kosmogonisiin kysymyksiin ja samalla vastasi kysymyksiin maailmankaikkeuden nykytilasta ja erilaisista merkittävistä esineistä maan päällä [3] .
Pyhää Abrahamia Smolenskilaista , joka eli 1100-luvun lopulla - 1200-luvun alussa [3] syytettiin syvällisten kirjojen lukemisesta (todennäköisesti puhumme apokryfeistä yleensä [4] ). Teoksen käsinkirjoitetut luettelot ovat olleet tiedossa 1600-luvulta lähtien, mutta alkuperäisessä muodossaan N. S. Tikhonravovin ja S. E. Nikitinan tukeman oletuksen mukaan säe on koottu oletettavasti 1400-luvun lopussa - luvun alussa. 1500-luvulla Novgorod - Pihkovan mailla. Tekstin lopullinen muotoilu kuuluu 1600-luvun ensimmäiselle neljännekselle, sillä jakeen varhaisimmat luettelot ovat tältä vuosisadalta. Erikoisversio tekstistä on sijoitettu Kirsha Danilovin kokoelmaan , joka kehittyi Uralilla 1700-luvun puolivälissä [1] . 1800-luvulla Stich esiintyi pääasiassa Pohjois-Venäjällä, oli vähemmän yleinen keskikaistalla sekä Valko-Venäjällä; tuntematon Etelä-Venäjän alueilla ja Ukrainassa [1] [5] .
Jae on raja-asema suullisen ja kirjallisen kirjallisuuden välillä. Se sisältää monimutkaisen kudosten eri alkuperää olevia elementtejä, jotka nousevat pääasiassa useisiin käännettyihin apokryfisiin teoksiin, jotka olemassaolonsa aikana Venäjällä ovat folklorisoituneet. Jakeen lähteet - " Kolmen hierarkin keskustelu ", " Johannes teologin kysymykset Herralle Tabor-vuorella " (kreikkalainen alkuperäinen - aikaisintaan 500-luvulla, venäläiset luettelot tunnetaan 1400-luvulta), " Mistä osat Adam luotiin ”, jne. Lähimpänä säettä " Jerusalem Discourse ", joka sisältää vuoropuhelun kuninkaiden Volotin ja Davidin välillä samoista jakeessa käsitellyistä asioista. Tutkijat ovat ilmaisseet eriäviä mielipiteitä jakeen ja Jerusalemin keskustelun välisestä suhteesta. Jotkut katsoivat, että "Jerusalemin keskustelu" edelsi jaetta, toiset pitivät sitä jakeen proosallisena muutoksena [1] .
Nimellä on erilaisia tulkintoja. V. N. Mochulsky :n mukaan se on muodostettu vanhemmasta " Syväkirjasta " yhdistämällä kyyhkynen Pyhän Hengen symbolina .
Syvyyskirjoja kutsuttiin hylätyiksi kirjoiksi , apokryfeiksi yleensä. "Smolenskin Abrahamin elämä" (1600-luvun luettelo) häntä syytetään syvällisten kirjojen lukemisesta:
Ovia kutsutaan harhaoppiseksi ja iniä verbiksi n:ssä, ikään kuin hän lukisi syvällisiä kirjoja [4] [6] .
"Syvyyttä" ("viisauden syvyyden" merkityksessä) kutsuttiin psalteriksi ja kenties myös " Kolmen hierarkin keskusteluksi " [1] .
V. N. Toporov veti rinnakkaisuuden paljon laajemman keskipersialaisen ( zoroastrilaisen ) teoksen " Bundahishn " kanssa, jonka nimi on käännetty "perustan luomiseksi, syvyyden" [7] :
Kosmoksen elementtien ja vastaavien kosmisten elementtien synnyttäneiden ihmiskehon osien tunnistaminen, perusobjektien ja niiden predikaattien yleinen joukko jne. löytää melko luotettavia ja tarkkoja analogioita juuri Bundahishnasta.
A. A. Arkhipovin mukaan "Kyyhkyskirja" "näkittiin joko Pyhänä kirjoituksena tai sen edustavana osana tai tekstinä, joka tunnistettiin Pyhään Raamattuun, esimerkiksi apokryfiin ( Buslaev huomautti tällaisesta käsityksestä )" , ja siksi "nimi" Pigeon Book "tarkoitti alun perin Pentateukia " [8] :
Voidaan olettaa, että siviililain nimi perustuu (muu-) Heb. Pentateukin nimi, sefer tôrâ, joka siirtyy toiselle venäjälle. perinne on tulkittu sefer tôr, " kyyhkynen kirja " -> "kyyhkynen kirja".
Taivaasta maan päälle pilvestä (" ristin " ( maailman ) puuhun, Tabor -vuorelle, Alatyr -kiveen ) putoaa jättiläinen kirja - itse Kyyhkyskirja, jonka on kirjoittanut taivaan kuningas ja joka paljastaa kaikki taivaan kuninkaan salaisuudet. universumi. Taivaallisen kirjan kuva menee suoraan apokryfiseen "Teologin Johanneksen kysymykset Herralle Taborin vuorella" ja itse "Kysymyksissä" - Johanneksen Teologin ilmestykseen ( 5:1-9 ). Kyyhkyskirjaan tulee 40 kuningasta, mukaan lukien Volotoman Volotomanovich (vrt. toinen venäläinen Volot - jättiläinen) ja Davyd Evseevich (Kuningas Daavid ).
Pääosa säkeestä on vuoropuhelu Volotomanin ja Davidin välillä. Kirja pystyy tulkitsemaan Davyd Evseevichiä, minkä hän tekee ruhtinas Vladimirin (Venäjän kastaja) tai tsaari Volotomanin pyynnöstä. Dialogi näyttää arvoituksia ja arvoituksia vaihtavalta. Ensinnäkin Davyd esittelee kosmogonisen juonen, jonka mukaan maailma syntyi ilman jumalallisen tahdon osallistumista valon, aamunkoitteen, taivaankappaleiden vapautumisen seurauksena Jumalan ruumiista:
Valkoinen valo alkoi Pyhästä Hengestä, / Pyhästä Hengestä, itse Kristus, / Kristus itse, taivaan kuningas. / Aurinko on punainen Jumalan kasvoista, / Kuu oli nuori Jumalan rinnoista, / tähdet ovat usein - ne ovat Jumalan viitoista, / Aamunkoitto kirkastuu Jumalan silmistä, / Itse Kristus , taivaan kuningas.
Muiden vaihtoehtojen mukaan valo tulee Jumalan tuomiosta, Jumalan kasvoista, aurinko tulee silmistä, pimeät yöt ovat Herran ajatuksista, raju tuulet ovat Pyhästä Hengestä, murtosade on peräisin Kristuksen kyyneleet jne. [1] [2]
Tämän hengellisen säkeen lähteet olivat muinaiset venäläiset apokryfit " Keskustelu Jerusalemista " ja " Kolmen hierarkin keskustelu ". Niissä "taivaan korkeus, maan leveys ja meren syvyys" korreloivat kolminaisuuden kolmen hypostaasin - Isän, Pojan ja Pyhän Hengen - kanssa. Taivasta (Luojan asuinpaikka ennen maailman luomista) kuvataan "kolmeksi kammioksi" (holvi), aurinko luotiin Herran viitteistä, kuu - ilmasta ja Herran valtaistuimesta, ukkonen ja salama - tulisesta vaunusta, johon on määrätty kaksi "ukkosenkeliä". Yhdessä tekstiversiossa niitä kutsutaan muinaisten venäläisten jumalien Perunin ja Khorsin nimiksi [2] .
Maailman luomisen tarinan jälkeen esitellään antropogoninen myytti , kertomus ensimmäisten ihmisten ja tilojen ilmestymisestä: ihmisten mieli - Kristuksesta itsestään, ajatukset - taivaan pilvistä, "maailma-ihmiset" " - Aadamista , luotu kosmisista elementeistä (luut - kivestä, ruumis - maasta, veri - merivesistä); kiinteistöt syntyvät Aadamin ruumiinosista: tsaarit "syntyneet ... rehellisestä päästä Aadamilta", ruhtinaat ja bojarit - "rehellisistä Aadamin jäännöksistä", talonpojat - "tästä heimosta Adamista", ja Aadamin pää kasvaa - "sypressi (maailman) puu" jne. [1] [2]
Juoni maailman tai ihmisten syntymisestä Jumalan tai Aadamin ruumiista on rinnastettavissa myytteihin maailman luomisesta ensimmäisen ihmisen ruumiista ( hindupurusha , skandinaavinen Ymir , kiinalainen pangu jne .), jotka tunnetaan. eri kansojen keskuudessa [1] .
Seuraavassa on kansanperinnekosmografia, kysymyksiä ja vastauksia maailmankaikkeuden pyhistä elementeistä ja maailmanjärjestyksestä: yleensä Jerusalem (maan napa ) esitetään kaikkien kaupunkien isänä, päätemppelinä on Ylösnousemuksen kirkko. Kristus , rakennettu Golgatalle , " valkoinen (ortodoksinen, venäläinen) tsaari " - kuninkaiden tsaari, Pyhä Venäjä - kaikkien maiden äiti, Tabor ( Siion ) vuori - kaikkien vuorten äiti, sypressi (ristipuu) - kaikkien puiden äiti ( elämän puu , maailmanpuu ), koska siitä kaiverrettiin risti , johon Kristus, Adamova ristiinnaulittiin on kaikkien päiden äiti. Lisäksi Davyd vastaa kysymyksiin merestä, järvestä ja joesta, kaloista, linnuista, pedosta, kivestä, ruohosta: kivi Alatyr on kaikkien kivien isä, Neitsyen kyynelistä kasvanut plakun-ruoho on äiti kaikki yrtit, valtameri on kaikkien merien isä, valas -kala on kaikkien kalojen äiti (koska maa lepää kolmen tai seitsemän valaan päällä), Indrik ( yksisarvinen) on kaikkien eläinten isä jne. [1] [2] hän lainasi strutsilta ( slaavilaisten fysiologien strufokamil, strkokamiili ), häneltä - koon ja näöntarkkuuden, pelikaanilta - arkuuden lapsille, pelikaanilta ja alkyonilta ( fysiologien alkonosti ) - asenteen mereen, jälkimmäisestä - asenne meren häiriöihin jne. Sen ihmeellinen voima tekee siitä sukua idän kosmogonisille lintuille [9] .
Henkinen säe päättyy aiheeseen kahden "raivokkaan eläimen" (vaihtoehto - kaksi kärpästä yhdellä iskulla) - Pravda ja Krivda - taistelusta. Totuus voittaa ja menee taivaaseen, ja Krivda leviää yli maan [2] : säkeen yksittäisten versioiden viimeisessä jaksossa Volotoman kertoo unelmansa siitä, kuinka kaksi pupua taisteli, toinen loukkasi toista ja hän vetäytyi "pimeyteen". metsät”. David tulkitsee unen:
Se ei ollut puput, jotka juoksivat pellolla, / sitten valhe tuli yhteen totuuden kanssa ... / Mutta valhe loukkasi totuutta: / totuus meni korkeimpiin taivaisiin, / ja valhe jäi kosteaan maahan, / kaikkialla ortodoksisessa kansassa. / Se lankesi meidän kaikkien päälle innokkaalla sydämellä, / koska meillä ei ole totuutta maailmassa, / suuria vääryyksiä on tullut.
Tälle juonelle on rinnakkaisuutta muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa laajalle levinneessä " Sanassa totuudesta ja valheesta " . Tämä teos luetaan erityisesti käsinkirjoitetuissa esikirjoissa 23. joulukuuta [1] . Tämä sana on lyhenne sanoista "Pietari Tšernoraattien sana kaiken vastustamisesta" [10] . G. P. Fedotov piti tätä jaksoa "kansan sosiaalisen filosofian pääkokemuksena" [11] .
S. E. Nikitinan mukaan "Kyyhkyskirja" on venäläisen hengellisen säkeen keskeinen kuva, ja itse "Kyyhkykirjasta kertova säe" on tärkeä lähde suosittujen kristillisten ideoiden rekonstruoinnissa [1] .
"Runolla kyyhkyskirjasta" oli suuri merkitys doukhoborien keskuudessa , joissa siitä tuli lyhennetyssä muodossa liturginen " psalmi ", jota luettiin ja laulettiin, ja se tuli " eläinkirjaan ", "psalmien" kokoelmaan. . Tekstin Doukhobor-version otsikko on "Tsaari David Evseevich" ja se on jakeen keskimmäinen (kysymys-vastaus) osa. Jakeen suosio doukhoborien keskuudessa selittyy lukuisten Doukhobor-"psalmien" kysymys-vastaus-muodolla sekä doukhoborien taipumuksella tulkita "psalmejaan" allegorisesti, jolle "runo Pigeon Book" tarjoaa paljon materiaalia. Dukhoborien "eläinkirjassa", jonka on kirjoittanut V. D. Bonch- Bruevich, "psalmiin" "tsaari David Evseevich" liittyy tulkinta maailmankaikkeuden tärkeimmistä nimetyistä elementeistä. 1980-luvun lopulla Doukhoborit äänittivät "psalmin" "Tsaari David Evseevich" Javakhetissa ( Georgia).
1900-luvulla Bespopovtsy esitti " Runon kyyhkyskirjasta " yhdessä monien muiden eeppisen sisällön muinaisten kansanperinnetekstien (eeppisten, henkisten runojen) kanssa . 1980-luvun alussa runon katkelmia äänitettiin Pomortsyn keskuudessa Itämerellä ja Petseriläisessä. P. I. Melnikov (A. Pechersky) katsoi Khlyst- liikkeen perustajan Danil Filippovin sanat "kultaisen kirjan, eläimen kirjan, kyyhkysen kirjan" pelastuksesta, joka on "itse Pyhä Henki" . 12] , mutta "Runon kyyhkyskirjasta" piiskan olemassaolosta ei löytynyt jälkiä [1] .
"Pigeon Book" -kuvaa käyttivät 1900-luvun runoilijat: A. A. Blok ("Kuningatar katseli näytönsäästäjiä", 1902), Vyach. Iv. Ivanov ("Transformaatio", 1915), N. A. Zabolotsky ("Pigeon Book", 1937). Maalauksessa "Kyyhkysen kirjan" kuvaa käsittelivät N. K. Roerich ("Neljän kuninkaan muisto", 1911; "Pigeon Book", 1922) ja V. M. Vasnetsov ("Nukkuva prinsessa", 1900-1926) [1 . ] .
![]() |
|
---|