Kiista kiinalaisista riiteistä

Kiista Kiinan riiteistä  oli kiista katolisessa kirkossa 1630 - luvulta 1700 - luvun alkuun siitä , olivatko kiinalaisten kansanuskontojen perinteiset riitit ja kristittyjen kiinalaisten uhraukset keisarille epäjumalanpalvelusta .

Paavi Klemens XI päätti dominikaanien eduksi (jotka väittivät, että kiinalaiset uskonnolliset käytännöt ja uhrit keisarille olivat ristiriidassa katolisuuden kanssa), mikä vähensi suuresti katolisten lähetystyötä Kiinassa.

Näihin kiistoihin liittyi suuri kiista dominikaanien ja jesuiittojen välillä asenteissa paikallisten uskonnollisten käytäntöjen mukauttamiseen katolisen uskon leviämiseen muissa maissa, kuten brahmin-askeettisuuden käytäntöön Intiassa.

Paavi Pius XII kumosi edeltäjänsä päätöksen vuonna 1939 .

Kristinuskon mukauttaminen kiinalaisiin tapoihin

Toisin kuin kolonisoidulla Amerikan mantereella, jossa kristinusko levisi suuressa määrin "alkuperäisen" katolisuuden muodossa, eurooppalaiset lähetyssaarnaajat kohtasivat Aasiassa yhtenäisiä ja pitkälle kehittyneitä yhteiskuntia, joihin eurooppalainen vaikutus tai kansalliset sisäiset uskonnolliset kiistat eivät vielä koskeneet. Kiinan valtakunta piti itseään sivilisaation huippuna ja eurooppalaiset vaatimattomina barbaareina.

Alessandro Valignano , Jeesuksen seuran edustaja Aasiassa, oli yksi ensimmäisistä jesuiitoista, joka pohti - Japanin tapauksessa - mahdollisuutta mukauttaa kristillisiä tapoja Aasian yhteiskunnissa päätöslauselmien ja seremonioiden kautta.

Kiinassa Matteo Ricci käytti seremoniaa ja mukautti sen Kiinan erityispiirteisiin. Jossain vaiheessa jesuiitat jopa alkoivat käyttää buddhalaisten munkkien mekkoja ennen kuin siirtyivät arvostetuimpiin silkkipukuihin, joita kiinalaiset kirjailijat yleensä käyttivät.

Paavi Aleksanteri VII omaksui 23. maaliskuuta 1656 allekirjoitetussa asetuksessa "kiinalaisten tapojen suosimisen", mikä "vahvisti" vuoden 1615 asetusta, joka salli kiinan käytön liturgiassa, mikä oli huomattava poikkeus sääntöihin. silloisen nykyisen latinalaisen katolisen kurin, joka yleensä kielsi paikallisten kielten käytön palveluksen aikana.

Pyhän uskon levittämisen kongregaation (tunnetaan nimellä "uskon propaganda") vuonna 1659 antamassa määräyksessä uusille Aasian lähetyssaarnaajille painotettiin selvästi sitä tosiasiaa, että paikallisiin tapoihin sopeutumista ja kansanperinteiden kunnioittamista. evankelioitavat maat olivat ensiarvoisen tärkeitä.

Kangxin keisari oli alun perin ystävällinen Kiinassa työskenteleville jesuiittalähetyssaarnaajille. Hän oli heille kiitollinen valtiolleen tehdyistä palveluista tähtitieteen, diplomaattisen tuotannon ja sotilasasioiden alalla. Itse asiassa jesuiitat olivat keisarillisen observatorion perustajia, heidän tarkat menetelmänsä antoivat keisarille mahdollisuuden ennustaa pimennykset menestyksekkäämmin, mikä oli yksi hänen rituaalisista tehtävistään, edisti merkittävästi valtakunnan sotilaallista kehitystä ja levitti eurooppalaista tykistötekniikkaa. ja ohjaamaan eri kaliiperien tykkien aallonsuuntaa. Jesuiittatulkit Jean-Francois Gerbillon ja Thomas Pereira osallistuivat Nerchinskin sopimukseen vuonna 1689 johtaneisiin neuvotteluihin Venäjän kanssa, joissa he auttoivat kääntämään osapuolten puhetta. Muut jesuiitat työskentelivät hovimaalareina.

Vuonna 1692 Kangxi antoi asetuksen uskonnollisesta suvaitsevaisuudesta kristinuskoa kohtaan. 1600-luvun loppuun mennessä jesuiitat olivat myös käännyttäneet melkoisen joukon kiinalaisia ​​kristilliseen uskoon.

Kiistan alku

Jeesuksen Seura (jesuiitta) tunkeutui menestyksekkäästi Kiinaan ja työskenteli keisarillisen hovissa. Sen edustajat tekivät kiinalaiset vaikutuksen eurooppalaisen tähtitieteen ja mekaniikan tietämyksellä. Jesuiitat itse puolestaan ​​hämmästyivät Kiinan konfutselaisen aateliston perinteistä ja mukautuivat heidän elämäntapaansa.

Jesuiittojen päätehtävänä oli katolisuuden leviäminen, mutta täällä he kohtasivat useita ongelmia. Kiinan valtion eliitin edustajat olivat konfutselaisuuden kannattajia , buddhalaisuus ja taolaisuus olivat tänä aikana pääasiassa tavallisten ihmisten ja alemman aristokratian keskuudessa. Tästä huolimatta kaikki kolme uskontoa olivat edustettuina sekä valtion että perhe-elämässä Kiinassa. Osa konfutselaisesta ja taolaisesta käytännöstä sisälsi esi-isien palvonnan .

1600-luvulla jesuiittojen lisäksi Kiinassa aloittivat lähetystyönsä muutkin uskonnolliset veljet, kuten dominikaanit , fransiskaanit ja augustinolaiset , jotka saapuivat sinne usein Espanjan Filippiinien siirtokunnasta . Toisin kuin jesuiitat, he kieltäytyivät sopeutumasta paikallisiin tapoihin, halusivat soveltaa Kiinassa samaa Tabula Rasa -periaatetta kuin muuallakin, ja he olivat kauhuissaan jesuiittakäytännöistä.

He aloittivat tästä käytännöstä kiivaita keskusteluja, jotka lopulta tuotiin Roomaan. He nostivat esiin kolme pääasiallista kiistakohtaa:

• Kiinalaisen sanan "jumala" määritelmä, jota suosittiin yleisesti nimellä 天主(Tienshu) ("taivaan herra"), kun taas jesuiitat sallivat kiinalaisten kristittyjen käyttää天(Tian) ("taivas") tai上帝(Shandi) ( "Supreme Overlord"/"Supreme Emperor").
• Kielto kristityiltä osallistumasta kausiluonteisiin rituaaleihin Kungfutsen kunniaksi .
• Kristittyjen kielto käyttää tabletteja, joissa on kielletty merkintä "paikka sielulle" ja noudattaa kiinalaisia ​​esi-isien palvonnan rituaaleja.

Roomassa jesuiitat yrittivät väittää, että nämä "kiinalaiset riitit" olivat sosiaalisia (eikä uskonnollisia) rituaaleja, joiden pitäisi jonkinlaisen muutoksen jälkeen olla edelleen olemassa kääntyneiden kristittyjen keskuudessa. Jesuiitat väittivät, että kiinalaiset kansanuskonnot ja uhrit keisarille ja kuolleille esivanhemmille olivat luonteeltaan siviililuonteisia eivätkä siksi liity katolilaisuuteen, kun taas heidän vastustajansa väittivät, että tämäntyyppiset palvontamuodot olivat alkuperäiskansojen uskontojen tavallisia ilmaisuja, eikä niitä siksi pitäisi millään tavalla yhdistää Kiinan kristityt. Keskustelua siitä, että liturgia voidaan pitää kiinaksi, ei latinaksi, jota toisinaan mainitaan, ei ole koskaan käyty.

Klemens XI:n ja Kangxin asetukset

Vaikka myöhemmät eurooppalaiset Kiinaa koskevat kirjoitukset väittivät, että kungfutselaisuus oli "filosofia" eikä "uskonto", koska se ei sopinut länsimaisten uskontojen malliin, paavi Klemens XI katsoi, että konfutselaiset riitit olivat ristiriidassa kristillisen opetuksen kanssa.

Vuonna 1705 paavi lähetti paavin legaatin Kangxin keisarin luo puhumaan hänelle mahdollisuudesta kieltää kiinalaiset riitit. Charles-Thomas de Tournonin johtama lähetystyö kommunikoi hänen kanssaan kiinalaisten rituaalien kiellosta tammikuussa 1707, mutta hänet karkotettiin lopulta Macaoon .

Lisäksi paavi julkaisi 19. maaliskuuta 1715 paavin bullan, Ex illa die , joka tuomitsi virallisesti kiinalaiset riitit. Vuonna 1742 paavi Benedictus XIV vahvisti Klemens XI:n asetuksen Ex quo singulari paavin bullallaan . Benedictus vaati lähetyssaarnaajia Kiinassa vannomaan valan, joka kieltää heitä milloin tahansa keskustelemasta kysymyksestä asenteestaan ​​kiinalaisia ​​riittejä kohtaan.

Kangxin keisari ei hyväksynyt Clementin määräystä ja antoi vuonna 1721 oman asetuksensa, joka kielsi kristilliset lähetystyöt Kiinassa.

Paavi Pius XII:n päätös

Riteistä käydyt kiistat estivät edelleen kirkon pyrkimyksiä levittää kristinuskoa Kiinassa. Vuonna 1939, muutama viikko paaviksi valimisensa jälkeen, paavi Pius XII määräsi kansojen evankelioimisen kongregaatiota lieventämään tiettyjä Klemens XI:n ja Benedictus XIV:n määräysten kohtia. Sen jälkeen kun apostolinen kirkkoherra sai Manchukuon hallitukselta vakuutuksen , että niin sanottuja "kiinalaisia ​​riittejä" pidettiin pelkkänä "siviilikäytännönä", Pyhä istuin antoi 8. joulukuuta 1939 uuden asetuksen, joka tunnetaan nimellä "Plane Compertum", jossa todettiin , mitä:

• Katolisilla on oikeus osallistua Kungfutsen kunniaksi järjestettäviin seremonioihin konfutselaistemppeleissä tai kouluissa;
• Kungfutsen kuva tai taulu hänen nimellään on sallittu katolisissa kouluissa;
• Katolisilla tuomareilla ja opiskelijoilla on oikeus olla läsnä passiivisina tarkkailijoina julkisissa seremonioissa, jotka näyttävät taikauskoisilta;
• Pään kumartaminen ja muut kansalaiskunnioituksen osoitukset kuolleita tai heidän kuviaan kohtaan ovat laillisia eivätkä aiheuta vastalauseita.
• Benedictus XIV:n asettama kiinalaisia ​​riittejä koskeva vala ei ole täysin uusimpien sääntöjen mukainen ja on tarpeeton.

Tämä tarkoitti, että kiinalaisia ​​tapoja ei pidetty enää taikauskona, vaan kunniallisena tapana kunnioittaa sukulaisia, ja siksi se sallittiin katolisille kristityille. Kungfutselaisuus tunnustettiin siten filosofiaksi ja kiinteäksi osaksi kiinalaista kulttuuria, sen sijaan että se olisi pakanallinen uskonto, joka oli ristiriidassa katolisuuden kanssa. Pian sen jälkeen, vuonna 1943, Kiinan hallitus solmi diplomaattiset suhteet Vatikaaniin. Paavin asetus muutti Kiinan kirkollisen tilanteen lähes vallankumouksellisella tavalla.