Hiranyakasipu

Hiranyakasipu
Lattia Uros
Isä Kashyapa
Äiti Deety
Veljet ja siskot Hiranyaksha ja Holika (hindulaisuus)
Lapset Prahlada ja Simhika
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Hiranyakashipu ( Skt. हिरण्‍यकशिपु , IAST : Hiraṇyakaśipu  - "jolla on kultaiset vaatteet") on yksi hindulaisuuden puraanisissa teksteissä kuvatuista asuraista . Hänen sanotaan olleen voimakas kuningas Etelä-Intiassa Satya Yugan aikana yli 3 miljoonaa vuotta sitten. Hänen nuoremman veljensä Hiranyakshan tappoi Varaha , Vishnun jättiläiskarjuinen  inkarnaatio . Raivostunut Hiranyakashipu, päätettyään kostaa Vishnulle veljensä kuolemasta, alkoi suorittaa ankaraa katumusta, minkä seurauksena hän sai erityisen siunauksen tämän universumin luojalta.Brahma . Kun Hiranyakasipu yritti tappaa poikansa Prahladan , koska hän palvoi Vishnua, Vishnu ilmestyi leijonamiehen Narasimhan muodossa ja repi Hiranyakashipun palasiksi. Hinduperinteessä Hiranyakashipun ja Prahladan tarina havainnollistaa, kuinka Jumala suojelee täysin Hänelle jakamattomana omistautuneita.

Skanda Purana sanoo, että Hiranyakasipua kutsutaan myös Hiranyakaksi, koska hän omistautuessaan ankariin säästötoimiin pystyi tyydyttämään Brahman, jonka toinen nimi on Hiranyagarbha.

Hiranyakasipun puraanihistoria

Jaya ja Vijaya

Bhagavata Purana kuvaa, kuinka Jaya ja Vijaya , kaksi Korkeimman Herran Vishnun palvelijaa Vaikunthassa , loukkasivat neljän Kumaran suuria viisaita ja rangaistuksena tästä pakotettiin syntymään kolme kertaa maan päälle asuroina ja taistelemaan Vishnua vastaan ​​yhdessä. hänen inkarnaatioistaan . Satya Yugassa he syntyivät demoneina nimeltä Hiranyakasipu ja Hiranyaksha ; Treta Yugassa  , Ravanassa ja Kumbhakarnassa sekä Dvapara Yugan  lopussa Shishupalassa ja Dantavakrassa . Jaya ja Vijaya sopivat ryhtyvänsä Vishnun vihollisiksi ja näkemään hänet vihollisenaan. Vishnu suostui tappamaan heidät ja antamaan heille pelastuksen, sillä sanotaan, että jopa ne, jotka ajattelevat Vishnua vihalla, voivat vapautua tällaisen meditaation seurauksena .

Hiranyakasipun syntymä

Hiranyakasipu ja Hiranyaksha olivat kaksoisveljiä , Diti ja Rishi Kashyapan esikoisia . Diti oli Dakshan tytär ja Satin sisar . Asura-lasten syntymä tällaiselle pyhälle pariskunnalle selittyy sillä, että Diti, himon voittamana , astui seksuaaliseen kontaktiin miehensä Kashyapan kanssa hedelmöittymisen kannalta epäsuotuisana auringonlaskun aikaan. Koska Diti oli raskaana Hiranyakasipusta ja Hiranyakshasta, hän tiesi, että hänen kohdussaan olevat pojat aiheuttaisivat paljon vaivaa. Siksi hän kantoi sadan vuoden ajan Kashyapan siementä, jonka oli määrä tulla monien onnettomuuksien lähteeksi eläville olennoille. Ditin raskaus oli syy siihen, että maailmankaikkeus syöksyi pilkkopimeyteen, josta neitsyet ja ihmiset tulivat levottomiksi.

Hiranyakashipun ja Hiranyakshan kuoleman jälkeen Ditillä oli 49 marutien poikaa . Vaikka heidän äitinsä oli maallinen nainen Diti, kuningas Indra nosti heidät deevien asemaan.

Hiranyakasipun jälkeläiset

Hiranyakasipun vaimoa kutsuttiin Kayadhuksi. Hän oli Jambhan tytär ja tuli Danun perheestä. Yksi toisensa jälkeen hän synnytti hänelle neljä poikaa: Samhlada, Anuhlada, Hlad ja Prahlada ja sitten heidän sisarensa Simhikan. Simhikan avioliitosta demoni Vipracitin kanssa syntyi demoni Rahu . Vishnu mestasi Rahun pään, kun tämä naamioituneena joi nektaria deevien seurassa. Samhlada meni naimisiin Kritin kanssa, joka synnytti hänelle pojan Panchajana. Hladan vaimo Dhamani synnytti kaksi poikaa: Vatapi ja Ilwala. Kerran, kun Rishi Agastya tuli käymään Ilvalassa, hän tarjosi hänelle herkkua karitsasta, josta hän muutti veljensä Vatapin. Anuhlada meni naimisiin Suryan kanssa, joka synnytti hänelle kaksi poikaa: Bashkalan ja Mahishan. Prahladalla oli ainoa poika Virochan, Maharaja Balin isä . Balilla ja hänen vaimollaan Ashanalla oli sata poikaa, joista vanhin oli Banan kuningas. Kuningas Bana palvoi väsymättä Shivaa, ja siitä tuli yksi hänen tunnetuimmista kumppaneistaan.

Varahan ilmestyminen, Hiranyakshan kuolema ja Hiranyakasipun viha

Vishnu, joka inkarnoitui jättiläiskarjuksi Varahaksi , taisteli Hiranyakshaa vastaan ​​ja tappoi hänet. Hiranyakshan kuolema oli suuri suru hänen veljelleen Hiranyakasipulle. Hiranyakashipu oli hyvin vihainen, että Vishnu, joka ilmestyi villisian muodossa, tappoi Hiranyakshan. Hän totesi, että tappamalla Hiranyakshan Varaha, jumaluuden korkein persoonallisuus, toimi puolueellisesti, koska hän asettui kannattajiensa puolelle. Hiranyakashipu alkoi kostaa veljeään, hän teki kaiken mitätöidäkseen ihmisten uskonnollisen elämän. Hän kehotti demoneita ja rakhasoja häiritsemään rishien ja muiden maan asukkaiden rauhallista elämää estääkseen heitä suorittamasta uskonnollisia riittejä. Hiranyakashipun ja muiden demonien toiminnan seurauksena vedalaiset tuliuhrit Maan päällä loppuivat.

Hiranyakasipu austerities

Hiranyakasipu halusi tulla kuolemattomaksi, ja saavuttaakseen tämän tavoitteen hän alkoi kohdistaa itsensä epätavallisen ankarille ankareille ja antautui meditaatioon Mandara -vuoren juurella olevassa laaksossa . Tämä huolestutti suuresti devat ja Brahma , tämän universumin herra, meni henkilökohtaisesti Hiranyakasipulle kysymään, miksi hän suoritti niin kauhean katumuksen. Hiranyakasipu ilmoitti Brahmalle, että hänen halunsa oli tulla voittamattomaksi, ettei häntä saisi sairastua eikä vanhuutta ja että häntä tulisi aina suojata vihollisilta. Nähdessään, että Hiranyakasipu oli uppoutunut meditaatioon, devaat rauhoittuivat ja palasivat asuntoihinsa. Hiranyakasipun ankaruus koostui siitä, että hän seisoi yhdellä jalalla valtavassa muurahaispesässä ja seisoi siellä sata vuotta deevien laskelman mukaan. Yksi deevien päivä vastaa kuutta kuukautta maan päällä, joten Hiranyakasipun katumus kesti 18 250 maavuotta. Tänä aikana madot, muurahaiset ja kaikenlaiset loiset söivät hänen lihansa lähes kokonaan; hän piti elintärkeää ilmaa luissaan yksin.

Jonkin ajan kuluttua Hiranyakasipun päästä alkoi karkaa liekki, joka aiheutti vakavia kärsimyksiä kaikille maailmankaikkeuden asukkaille. Kun korkeammilla ja alemmilla planeetoilla oli sietämättömän kuuma, neitsyet, jotka olivat huolestuneita heitä kohdanneesta katastrofista, jättivät jälleen planeettansa ja menivät Brahmaan pyytämään häntä pelastamaan kaikki kuolevaiselta vaaralta. He kertoivat Brahmalle, että Hiranyakashipu, joka ei ollut tyytyväinen elinikäänsä, päätti saavuttaa kuolemattomuuden ja tulla kaikkien planeettojen herraksi. Saatuaan tietää, miksi Hiranyakashipu antautui meditaatioon ja ankaraan ankaruuteen, Brahma meni Bhrigun , Dakshan ja muiden suurten viisaiden mukana Hiranyakashipun luo ja pirskotti hänelle vettä kamandalupurkistaan , minkä jälkeen liekistä lähtevä lämpö lakkasi.

Brahma siunaa Hiranyakashipua

Hiranyakashipu esitti syvimmän kunnioituksen Brahmalle, tämän maailmankaikkeuden luojalle, kumartumalla hänen eteensä yhä uudelleen ja uudelleen ja rukoillen hänelle. Brahma, joka oli tyytyväinen Hiranyakasipun tekemiin säästötoimiin, suostui täyttämään minkä tahansa toiveensa palkkiona testin läpäisystä. Välittömästi Hiranyakashipu pyysi Brahmaa myöntämään hänelle kuolemattomuuden, johon Brahma vastasi, ettei hän voinut tehdä niin, koska hän itse ei ollut kuolematon. Sitten Hiranyakashipu pyysi Brahmaa tekemään hänestä haavoittumattoman, jotta yksikään luoduista olentoista - olipa kyseessä elävä tai eloton olento, henkilö , peto , neito tai joku muu - ei voinut tappaa häntä; Hiranyakasipu toivoi, ettei mikään ase voisi voittaa häntä ja ettei kuolema valtaisi häntä talossa tai kadulla, päivällä tai yöllä, ei maassa eikä ilmassa. Sitten hän pyysi antamaan hänelle täyden vallan kaikkiin planeetoihin ja maailmankaikkeuden asukkaisiin sekä antamaan hänelle kahdeksan mystistä kykyä , joihin kuuluvat anima , laghima ja muut. Hiranyakasipu tyydytti ankaralla ankaruudellaan Brahman, joka myönsi hänelle pyytämänsä siunaukset. Askareiden aikana Hiranyakasipun ruumiista ei jäänyt juuri mitään, mutta nyt se on saanut poikkeuksellisen voiman ja kauneuden ja loistanut kuin kulta .

Hiranyakashipu valloittaa kaikki kolme maailmaa

Hiranyakashipu vihasi edelleen Vishnua veljensä Hiranyakshan tappamisesta. Hiranyakasipu voitti kaikki kilpailijansa kaikissa kolmessa maailmassa ja alisti kaikki elävät olennot, mukaan lukien devat ja asurat, valtaan. Vangittuaan kaikki planeetat ja jopa sieltä karkotetun Indran asuinpaikan, Hiranyakasipu ennennäkemättömän ylellisyyden ympäröimänä alkoi nauttia elämästä. Kaikki jumalat, paitsi Vishnu, Brahma ja Shiva , olivat hänen alaisiaan ja palvelivat häntä. Hiranyakasipu toi suurta ahdistusta deeville, brahmiineille ja muille hurskaille ja pyhille ihmisille, ja lisäksi hän vihasi Korkeinta Herraa Vishnua. Brahminit olivat erittäin tyytymättömiä Hiranyakasipuun ja kirosivat häntä. Neitot ja rishit universumin kaikkien asukkaiden puolesta alkoivat rukoilla Vishnua, että tämä vapauttaisi heidät Hiranyakasipun hallinnosta. Vishnu vakuutti deeville, että Hiranyakasipun maailmankaikkeuden asukkaille aiheuttama kärsimys päättyisi pian, ja tämä uutinen teki kaikki iloiseksi ja vakuuttuneeksi.

Hiranyakasipu ja Prahlada

Prahlada kuuntelee Naradan ohjeita Kayadhun kohdussa

Hiranyakasipu sai neljä poikaa, Samhlada, Anuhlada, Hlad ja Prahlada , hänen vaimonsa Kayadhu, ja tytär, Simhika. Kun Hiranyakashipu jätti valtakuntansa ja meni Mandara-vuorelle suorittamaan säästötoimia, loput asurat, jotka pakenivat deevista, pakenivat eri suuntiin. Hiranyakasipun vaimo Kayadhu oli tuolloin raskaana Prahladan kanssa, ja devaat ajattelivat, että hänen kohdussaan oli toinen demoni, ja ottivat hänet kiinni. He aikoivat tappaa hänen lapsensa heti hänen syntyessään. Päättäessään ottaa Kayadhun mukaan taivaallisille planeetoille, devaat lähtivät matkalleen, mutta matkalla he tapasivat suuren rishi Naradan , joka pysäytti heidät ja suojasi Kayadhun ashramissa kunnes Hiranyakashipu palasi . Naradan ashramissa asunut Kayadhu rukoili, ettei hänen lapselleen tapahtuisi mitään, ja Narada vakuutti hänelle, ettei mikään uhkaa lasta, ja antoi hänelle hengellisiä ohjeita. Prahlada, vaikka hän oli vielä äitinsä kohdussa, käytti tilaisuutta hyväkseen kuunnellakseen tarkasti pyhän viisaan ohjeita Vishnun palvelemisesta.

Prahladan koulutus

Hiranyakashipun henkisellä opettajalla Shukracharyalla oli kaksi poikaa, Shanda ja Amarka, jotka alkoivat opettaa Prahladaa. He yrittivät opettaa pojalle poliittista, taloudellista ja muuta aineellista toimintaa, mutta hän kieltäytyi noudattamasta heidän ohjeitaan. Häntä houkutteli vain henkinen elämä. Eräänä päivänä Hiranyakasipu pyysi poikaansa jakamaan parhaan siitä, mitä hän oli oppinut opettajilta. Prahlada vastasi, että henkilön, joka on aineellisen tietoisuuden hallinnassa ja jota häiritsee kaikenlainen kaksinaisuus, tulisi jättää perhe-elämä ja lähteä kotoa metsään palvomaan Korkeinta Herraa Vishnua.

Kuultuaan Prahladalta Jumalan palveluksesta, Hiranyakashipu päätti, että poika oli joutunut yhden koulukaverinsa tuhoisan vaikutuksen alle ja pyysi Sandaa ja Amarkaa varmistamaan, ettei hänen pojastaan ​​tullut vaishnavaa. Mutta kun opettajat kysyivät Prahladalta, miksi hän ei tehnyt sitä, mitä he opettivat hänelle, Prahlada vastasi, että hän halusi tulla puhtaaksi Vishnun palvojaksi. Tästä vastauksesta raivoissaan opettajat alkoivat uhata lasta kamalilla rangaistuksilla. He tekivät kaikkensa varmistaakseen, että Prahlada oppi heidän ohjeet, ja sitten toivat hänet jälleen isänsä luo.

Hiranyakasipu istutti poikansa syliinsä ja pyysi häntä jälleen mainitsemaan arvokkaimman asian, jonka hän oli kuullut mentoreiltaan. Prahlada alkoi ylistää Vishnun yhdeksää antaumuksellisen palvelun ( bhakti-yoga ) menetelmää. Hiranyakashipu suuttui ja moitti Shandia ja Amarkaa siitä, että he johtivat Prahladan väärälle tielle. Opettajat kertoivat kuninkaalle, että Prahlada oli alusta asti vaishnava eikä kuunnellut heidän ohjeitaan. Vakuuttunut koulun opettajien viattomuudesta, Hiranyakashipu kysyi Prahladalta, missä hän oli oppinut vishnu bhaktin . Prahlada vastasi antamalla filosofisia ohjeita isälleen. Hän sanoi, että ne, jotka ovat liian kiintyneitä perhe-elämään, eivät pysty oivaltamaan Jumalaa yksin tai yhteisössä. He pyörivät samsaran kiertokulkua ja kärsivät toistuvista syntymistä ja kuolemista yksinkertaisesti "pureskelevat mitä pureskelivat". Prahlada selitti, että jokaisen ihmisen velvollisuus on oivaltaa Jumala.

Tästä vastauksesta raivoissaan Hiranyakashipu heitti Prahladan polviltaan. Koska Prahladasta tuli Vishnun - joka tappoi Hiranyakshan, Prahladan sedän - palvoja, Hiranyakashipu piti poikaansa petturina ja määräsi palvelijat tappamaan hänet, mitä he yrittivät tehdä kaikin tavoin. He lävistivät Prahladan erilaisilla aseilla, heittivät hänet norsujen jalkoihin , heittivät hänet vuoren huipulta, myrkyttelivät hänet myrkyllä ​​ja yrittivät tuhannella muulla tavalla ottaa hänen henkensä, mutta he eivät onnistuneet. Sitten Hiranyakashipu alkoi olla täynnä pelkoa omaa poikaansa kohtaan ja hän otti Prahladan säilöön. Shukracharyan, Hiranyakasipun henkisen opettajan, pojat sitoutuivat jälleen opettamaan Prahladaa, mutta hän ei noudattanut heidän ohjeitaan.

Prahlada saarnaa asurien pojille

Prahlada alkoi myös saarnata Vishnusta luokkatovereilleen, asurien pojille, ja heistäkin häntä kuunnellen tuli vaishnavoja. Heille puhuessaan Prahlada sanoi, että kaikkien elävien olentojen, erityisesti ihmisten, tulisi pyrkiä henkiseen itsetuntemukseen elämänsä ensimmäisistä päivistä lähtien. Lapsuudesta lähtien ihmisen tulisi oppia, että pääammatin tulisi olla Kaikkivaltiaan palvominen. Ei pidä etsiä maallisia nautintoja: ihmisen tulee olla tyytyväinen niihin aineellisiin etuihin, jotka hän voi hankkia ilman suuria ponnisteluja, ja koska hänen elämänsä on hyvin lyhyt, hänen tulee käyttää jokainen hetki henkiseen kehitykseen. Prahlada sanoi, että harhaan joutunut ihminen ajattelee: "Kun olen nuori, nautin aineellisesta maailmasta, ja kun olen vanha, lähden henkisen itseoivalluksen polulle." Prahlada selitti, että tämä ajatus ei ollut toteutettavissa, koska vanhuudessa tällainen henkilö ei enää pystyisi oppimaan hengellistä elämäntapaa. Siksi lapsesta lähtien ihmisen tulee omistautua Jumalan palvelukseen kuulemalla Hänen ominaisuuksistaan, toiminnoistaan ​​ja loistoistaan, laulamalla Hänen pyhiä nimiään ja muita bhakti joogan menetelmiä. Prahlada ilmoitti, että tämä on jokaisen elävän olennon velvollisuus. Hän selitti myös, että maallinen tieto on aineellisen luonnon kolmen muodon saastuttamaa , mikä eroaa henkisestä tiedosta, joka on täysin vapaa niiden vaikutuksesta. Prahlada paljasti ystävilleen, että hän oli kuullut nämä ohjeet itseltään Naradalta.

Narasimhan ulkonäkö

Prahladan ohjeiden mukaisesti myös muut asuran pojat kehittivät kiintymyksen Vishnuun. Kun tämä kiintymys tuli ilmi, heidän koulunsa opettajat Shanda ja Amarka näkivät heidän kauhukseen, että pojat olivat muuttumassa todellisiksi vaishnaveiksi. Opettajat itse eivät voineet tehdä asialle mitään, ja siksi he menivät Hiranyakasipulle avuksi ja kertoivat hänelle yksityiskohtaisesti, mihin Prahladan saarnaaminen oli johtanut. Kuultuaan heitä Hiranyakasipu tuli erittäin raivoissaan ja päätti tappaa poikansa. Prahlada alkoi kutsua demonista isäänsä kaikin mahdollisin tavoin varovaisuuteen, mutta hän ei onnistunut rauhoittamaan häntä. Hiranyakasipu alkoi julistaa olevansa suurempi kuin Vishnu, mutta Prahlada vastusti häntä sanoen, että Hiranyakasipu ei ollut Jumala, ja alkoi ylistää Korkeinta. "Jumala on kaikkialla", Prahlada sanoi, "kaikki ovat Hänen hallinnassaan, eikä ole ketään Hänen vertaistaan ​​tai Häntä suurempaa." Sitten Prahlada pyysi isäänsä alistumaan kaikkivoipalle Vishnulle.

Mitä enemmän Prahlada ylisti Vishnua, sitä enemmän Hiranyakasipu suuttui. Lopulta hän kysyi pojaltaan, oliko Jumala, josta hän jatkuvasti puhui, läsnä palatsin pilareissa. Prahlada vastasi välittömästi: "Kyllä, koska Jumala on kaikkialla läsnä, Hän on myös näissä pilareissa." Hiranyakashipu kutsui nuoren poikansa sanoja lapsellisiksi ja löi pylvääseen kaikella voimalla nyrkkellään.

Heti kun hän teki niin, kuului kuurottava pauhu, joka ravisteli koko maailmankaikkeutta. Aluksi Hiranyakasipu ei nähnyt muuta kuin pylvään, mutta sitten hänen silmiinsä ilmestyi Vishnu, joka halusi vahvistaa palvojansa Prahladan sanat ilmestyi tästä sarakkeesta Narasimhan , miesleijonan, hämmästyttävässä hahmossa. Hiranyakashipu alkoi välittömästi taistella tätä epätavallista Jumalan inkarnaatiota vastaan. Jonkin aikaa Narasimha nautti taistelusta Hiranyakasipun kanssa, ja illalla iltahämärässä hän otti hänet kiinni, heitti sen polvilleen, leikkasi vatsansa kynsillä auki ja laittoi suolensa hänen kaulaansa kuin seppeleen.

Vishnu otti Narasimhan muodon tappaakseen Hiranyakasipun rikkomatta Brahman siunausta, jonka mukaan Hiranyakasipua ei voinut tappaa sen enempää ihminen kuin jumala tai eläin (Narasimha oli puoliksi mies ja puoliksi leijona ), ei päivääkään. ei yöllä (Narasimha hyökkäsi Hiranyakasipun kimppuun hämärässä), ei sisällä, ei ulkona (Hiranyakasipu tapettiin pylväsportikon tilassa), ei maassa tai ilmassa (Narasimha tappoi Hiranyakasipun asettamalla hänet polvilleen) ja ei minkäänlaista asetta (Narasimha repi uhrinsa terävillä kynsillä). [yksi]

Narasimha tappoi Hiranyakasipun lisäksi monia hänen sotureitaan. Kun ei ollut ketään, jonka kanssa taistella, Narasimha, vihasta karjuen, istui Hiranyakasipun kuninkaalliselle valtaistuimelle. Narasimha palasi edelleen vihasta, ja Brahman johtamat devat eivät pystyneet rauhoittamaan häntä. Jopa Lakshmi , onnenjumalatar, Narayanan erottamaton kumppani , ei uskaltanut lähestyä puolisonsa Narasimhaa. Sitten Brahma pyysi Prahladaa tulemaan Narasimhaan rauhoittamaan häntä. Prahlada, joka luotti Narasimhan hyväntahtoisuuteen, ei pelännyt häntä ollenkaan. Hän lähestyi häntä hitaasti ja kumarsi hänen jalkojensa eteen. Narasimha, täynnä hellää rakkautta Prahladaa kohtaan, laittoi kätensä hänen päänsä päälle, jolloin Prahlada sai välittömästi täyden henkisen tiedon ja täyttyi hurmioituneesta henkisestä tunteesta. Prahlada alkoi tarjota rukouksia Narasimhalle, joita pidetään hinduperinteessä ylevinä hengellisinä ohjeina, jotka on tarkoitettu kaikille ihmisille. Prahladan rukousten rauhoittamana Narasimha halusi antaa hänelle aineellisia etuja. Mutta Prahlad eivät olleet maalliset tavarat houkutelleet. Hänen ainoa halunsa oli pysyä aina Narasimhan palvelijana.

Nyt maailmankaikkeus vapautettiin valtavan asuran vallasta, ja kaikki sen asukkaat valloittivat suuren ilon. Neitot Brahman johdolla lähestyivät Narasimhaa ja alkoivat myös rukoilla hänelle. Myös korkeampien planeettojen asukkaat saapuivat. Heidän joukossaan olivat suuret pyhimykset, Pitarat , Siddhat , Vidyadharat , Nagat , Manu , Prajapatis , Gandharvas , Charanas , Yakshat , Kimpurushat , Vaitalikat , Kinnarat ja muut ihmismuodossa olevat olennot. He kaikki kokoontuivat Narasimhan ympärille, joka valtaistuimella istuessaan säteili häikäisevää säteilyä.

Marutien syntymä

Kun Vishnu tappoi Hiranyakshan ja Hiranyakasipun auttaakseen Indraa , heidän äitinsä Diti alkoi vihata Indraa ja palasi halusta synnyttää pojan, joka voisi tappaa hänet. Ahkeralla palvelulla hän alkoi etsiä miehensä Rishi Kashyapan suosiota toivoen, että tämä antaisi hänelle voimakkaan pojan, joka kykenisi toteuttamaan hänen suunnitelmansa. Kashyapa antautui kauniin vaimonsa viehätykseen ja lupasi täyttää tämän jokaisen toiveen. Kuitenkin, kun hän pyysi häneltä poikaa, joka voisi tappaa Indran, Kashyapa katui hänen sanojaan ja neuvoi Ditiä käymään vaishnava-puhdistusseremoniassa, jonka hän alkoi suorittaa. Saatuaan tietää suunnitelmastaan ​​Indra alkoi seurata häntä. Kerran huomattuaan, että Diti oli rikkonut riitin sääntöjä, Indra käytti tätä hyväkseen ja tunkeutui hänen kohtuunsa ja leikkasi siellä olevan Ditin pojan 49 osaan. Siten ilmestyi 49 devaa nimeltä Maruts , ja koska Diti suoritti vaishnava-puhdistusrituaaleja, kaikki hänen poikansa syntyivät vaishnaveina.

Tämän tarinan jatkoa kuvataan Kalki Puranassa: Kalki avatar tappoi kaikki Marutit ja muut Rudran ja Ditin lapset, itsensä ja Kashyapan sekä kaikki pimeyden, pilkkopimeyden ja puolipimeyden edustajat kaikkien demonien kanssa, jättäen Indran hallita taivasta. Palautettuaan dharman ja tuhottuaan myös Rudran, Chandin, Durgan ja Kalin Kalki valmistui Kali Yugasta .

Muistiinpanot

  1. ↑ Zhukovsky, Koptseva, 2005 , s. 289.

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
 Hindulainen kirjallisuus
Veda rig Yajur Oma itsensä Atharva Division Samhitas Brahminit Aranyaki Upanishadit
Upanishadit
Vedanga
Itihasa
Puraanit
Muut kirjoitukset
Portaali: Hindulaisuus