Kuninkaallisen perheen kanonisointi

Vakaa versio kirjattiin ulos 4.8.2022 . Malleissa tai malleissa on vahvistamattomia muutoksia .
Kuninkaalliset marttyyrit

Aleksanteri Ainetdinovin ikoni . 2009
Kuollut 17. heinäkuuta 1918 Jekaterinburg , Venäjän SFNT( 17.7.1918 )
Kanonisoitu 20. elokuuta 2000
kasvoissa marttyyreja
Muistopäivä 4. heinäkuuta  (17)
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Kuninkaallisen perheen kanonisointi  on ortodoksisten pyhimysten Nikolai II :n , hänen vaimonsa ja viiden lapsensa ylistäminen , jotka ammuttiin Jekaterinburgissa yöllä 16. – 17.7.1918 .

Vuonna 1981 Venäjän ulkopuolella toimiva Venäjän ortodoksinen kirkko julisti Nikolai II:n perheen jäsenet marttyyreiksi . Vuonna 2000 Moskovan patriarkaatin venäläinen ortodoksinen kirkko kanonisoi heidät marttyyreiksi pitkien, Venäjällä merkittävää resonanssia aiheuttaneiden kiistojen jälkeen ; joita tämä kirkko kunnioittaa tällä hetkellä kuninkaallisina marttyyreina .

Tärkeimmät päivämäärät

Muistopäivä: 4.  (17.) heinäkuuta ( teloituspäivä) sekä Uusien marttyyrien katedraalissa  - 25. tammikuuta ( 7. helmikuuta ), jos tämä päivä on sama kuin sunnuntai, ja jos se ei ole sama, seuraavana sunnuntaina tammikuun 25. päivän jälkeen (7. helmikuuta).

Tausta

Toteutus

Yöllä 16. ja 17. heinäkuuta 1918 Romanovien perhe ja heidän palvelijansa ammuttiin Ipatiev-talon kellarissa bolshevikien johtaman Uralin työläisten, talonpoikien ja sotilaiden edustajanneuvoston määräyksestä [huom . 1] .

Lista uhreista:
Seitsemän Romanovin perheen jäsentä
  1. Nikolai Aleksandrovich , 50 vuotta vanha
  2. Alexandra Fedorovna , 46 vuotias
  3. Olga , 22 vuotias
  4. Tatjana , 21 vuotias
  5. Maria , 19 vuotias
  6. Anastasia , 17 vuotias
  7. Aleksei , 13 vuotias
 Yhtä hyvin kuin

"Spontaani" kunnioitus

Melkein välittömästi Nikolai II:n ja hänen perheensä teloituksesta ilmoittamisen jälkeen tietyissä Venäjän yhteiskunnan uskovaisissa ryhmissä alkoi nousta tunnelmia, jotka lopulta johtivat kanonisaatioon [5] [6] .

Kolme päivää teloituksen jälkeen, 8.  (21.) heinäkuuta 1918, Moskovan Kazanin katedraalissa pidetyssä jumalanpalveluksessa patriarkka Tikhon piti saarnan, jossa hän hahmotteli tsaarin "hengellisen saavutuksen ydintä" ja kirkon asennetta. teloituskysymykseen: "Toisena päivänä tapahtui kauhea asia: hänet ammuttiin entinen suvereeni Nikolai Aleksandrovitš ... Meidän on kuuliaisesti Jumalan sanan opetukselle tuomittava tämä teko, muuten teloitettujen veri kaatua meille, eikä vain niille, jotka ovat tehneet sen. Tiedämme, että kun hän luopui kruunusta, hän teki tämän Venäjän hyväksi ja rakkaudesta häntä kohtaan. Luopumisen jälkeen hän olisi voinut löytää turvan ja suhteellisen hiljaisen elämän ulkomailta, mutta hän ei tehnyt sitä, koska hän halusi kärsiä Venäjän mukana. Hän ei tehnyt mitään parantaakseen asemaansa, myöntyi nöyrästi kohtaloon” [5] . Lisäksi patriarkka Tikhon siunasi arkkipastoreita ja pastoreita suorittamaan muistopalveluita Romanoville.

Venäjän ortodoksisen kirkon mukaan ihmisten kunnioittava kunnioitus voideltua kohtaan, hänen kuolemansa traagiset olosuhteet vihollisten käsissä ja viattomien lasten kuoleman aiheuttama sääli - kaikki tämä muodosti vähitellen asenteen kuninkaallista perhettä kohtaan. poliittisen taistelun uhreina, mutta kristittyjen marttyyrien tavoin. Kuten Krutitsyn ja Kolomnan metropoliita Yuvenaly totesi , "Tihonin aloittama kuninkaallisen perheen kunnioitus jatkui - vallitsevasta ideologiasta huolimatta - useiden vuosikymmenien ajan historiamme Neuvostoliiton aikana. Papit ja maallikot esittivät rukouksia Jumalalle surmattujen, kuninkaallisen perheen jäsenten, levon puolesta. Punaisen kulman taloissa saattoi nähdä valokuvia kuninkaallisesta perheestä” [6] . Tämän kunnioituksen laajuudesta ei ole tietoa.

Maahanmuuttajaympäristössä nämä tunteet olivat vielä selvempiä. Esimerkiksi emigranttien lehdistössä kerrottiin kuninkaallisten marttyyrien tekemistä ihmeistä (1947). Metropoliitti Anthony of Surozh , vuonna 1991 antamassaan haastattelussa, joka kuvasi venäläisten emigranttien tilannetta, huomautti, että "monet ulkomailla kunnioittavat heitä pyhimyksinä. Patriarkaaliseen kirkkoon tai muihin kirkkoihin kuuluvat suorittavat muistotilaisuuksia ja jopa rukouksia. Ja yksityisesti he pitävät itseään vapaita rukoilemaan heitä”, mikä on hänen mielestään jo paikallista kunnioitusta [7] .

Vuonna 1981 kuninkaallista perhettä kirkastettiin ulkomailla toimivan Venäjän kirkon piispaneuvoston päätöksellä . Tämä tapahtuma lisäsi huomiota kysymykseen viimeisen Venäjän tsaarin pyhyydestä Neuvostoliitossa [8] .

1980-luvun jälkipuoliskolla perestroikan yhteydessä poliittinen aktiivisuus lisääntyi neuvostoyhteiskunnassa, ja aiemmin tabuaiheista tuli mahdollisuus keskustella. Yksi näistä kysymyksistä oli kuninkaallisen perheen kanonisointi.

Heinäkuun 16. päivänä 1989, illalla, ihmiset alkoivat kokoontua joutomaalle, jossa Ipatievin talo oli aiemmin sijainnut. Siellä kuultiin ensimmäistä kertaa avoimesti ihmisten rukoukset kuninkaallisille marttyyreille. 18. elokuuta 1990 ensimmäinen puinen risti asennettiin Ipatiev-talon paikalle, jonka lähellä uskovat alkoivat rukoilla kerran tai kahdesti viikossa lukeakseen akatisteja [9] .

1980-luvulla Venäjä otti myös esiin kysymyksen ainakin teloitettujen lasten virallisesta pyhittämisestä [10] , joiden syyttömyydestä ei ole epäilystäkään. Mainitaan ilman kirkon siunausta maalatut ikonit, joissa vain ne on kuvattu yksin, ilman vanhempia [11] . Vuonna 1992 keisarinna suurherttuatar Elisabet Fedorovnan sisar , toinen bolshevikkien uhri, julistettiin pyhimykseksi. Siitä huolimatta kanonisoinnin vastustajia oli suuri määrä.

Historia

Venäjän ortodoksinen kirkko Venäjän ulkopuolella

Erilaiset siirtolaisjärjestöt vaativat sinnikkäästi Venäjän ulkopuolista Venäjän ortodoksista kirkkoa (ROCOR) julistamaan Nikolai II:n pyhimykseksi jo 1920-1930. Näin ollen Tsar 's Herald kirjoitti puheessaan toisessa koko diasporan kirkolliskokouksessa vuonna 1938 : "Rehelliset arkkipastorit ja isät! Pyydämme lapsellisesti sinua täyttämään tämän maallisen elämäsi suurimman työn. Loppujen lopuksi, jos et ylistä tsaari-lunastajaa, niin kaikki marttyyrikuolemat nousevat tuntemattomista haudoistaan ​​ja ylistävät Häntä! Nämä aloitteet kohtasivat kuitenkin ROCORin korkeimpien hierarkkien pidättyvän asenteen. Metropoliita Anthony (Khrapovitsky) selitti mielipiteensä, että Nikolai II:n kanonisointi oli ennenaikaista:

Toivon ja jopa luotan siihen, että Herra otti sielunsa taivaalliseen valtakuntaansa, mutta tästä eteenpäin se on vielä kaukana ylistämästä Häntä pyhänä. On totta, että oli tapauksia, joissa aikalaiset hyväksyivät itse vanhurskaan viattoman kuoleman perusteeksi hänen ylistykseensä. Sellainen oli pyhien jaloruhtinaiden Borisin ja Glebin kuolema veljenmurhan Svjatopolkin käsissä. Tämä tapahtuma kuitenkin hyväksyttiin todisteeksi heidän pyhyydestään sen jälkeen, kun heidän hautaamiseensa alkoi liittyä lukuisia sairaiden paranemisia jne. ilmeisten ihmeiden kautta. <...> Jos Herra, enemmän kuin pyrkimyksiä, kunnioittaa tällä tavalla nöyriämpää ja nöyriämpää tsaari Nikolai Aleksandrovitshia, silloin hurskas toiveesi todennäköisesti toteutuu.

Metropolitan kiinnitti huomiota siihen, että pyhimykseksi asettamisen edellytysten on täytyttävä: "joko vainajan jäännökset todettiin turmeltumattomiksi tai tarinoita hänen rukoustensa kautta Jumalalle tehdyistä ihmeistä kerättiin ja varmennettiin. Kirkko tietysti suhtautuu sellaiseen asiaan täysin vakavasti ja tarkastaa äärimmäisen tiukasti legendat vanhurskaan suorittamista parannuksista tai hänen ilmestymistään kuoleman jälkeen. Kuitenkin vuoden 1938 toisen koko diasporan neuvoston viesteissä Nikolai II:ta kutsutaan jo marttyyriksi [12] .

1940-luvulla ROCORin itsetietoisuus alkoi muuttua, Moskovan patriarkaatin kritiikki koveni ja käsitys itsestään "vaurioitumattomana kirkkona, pyhän Venäjän ideoiden kantajana" kehittyi. Uusi metropoliitta Filaret ei enää vastustanut uusien pyhien ylistämistä, vaan vuonna 1964 Kronstadtin Johannes julistettiin pyhimykseksi [12] .

ROCORin piispojen neuvosto päätti vuonna 1967 kaikissa muistotilaisuuksissa kutsua keisaria "murhatuksi tsaarimarttyyriksi" [13] .

ROCORin piispakokous vuonna 1971 määräsi ROCORin piispakokouksen aloittamaan materiaalin keräämisen Venäjän uusista marttyyreista ja tunnustajista, jota johti "tsaarimarttyyri ja kuninkaallinen perhe" [12] .

Vuonna 1981 ROCORin piispaneuvosto julisti Nikolai II:n, koko kuninkaallisen perheen ja heidän palvelijansa pyhimyksiksi. Sitä ennen venäläisessä diasporassa oli monia vuosia kiistaa Nikolai II:n hallituskaudesta [8] . Ehdotettiin Nikolai II:n koko perheen jättämistä ylistettyjen uusien marttyyrien luettelosta tai vain lasten ylistämistä tai vain Alexandra Feodorovnan jättämistä pois (jälkimmäinen mielipide ilmaistiin erityisen usein [14] ). Kanonisointikysymyksessä kahden ROCOR-hierarkin, arkkipiispa Anthony (Bartoshevich) ja piispa Nektary (Kontsevich) mielipiteet olivat myös ristiriidassa . Anthony vaati, ettei kuninkaalle annettaisi erityistä paikkaa ja että jumalanpalveluksen aikana hänen nimensä mainittiin uusien marttyyrien troparionissa hierarkkien nimien jälkeen. Nectarios puolestaan ​​uskoi, että Venäjän hengellinen herätys riippui Nikolai II:n kanonisaatiosta kaikkien uusien marttyyrien pääksi ja kun uskovat Venäjän maaperällä alkavat kääntyä hänen puoleensa rukouksessa, Jumala, hänen pyynnöstään. Nikolai II, pystyy tekemään ihmeen, "poistaen venäläisten kansan omaltatunnosta murhan vakavan synnin, voi suunsa hengityksellä puhaltaa pois ikeen ja kaiken Jumalaa taistelevan voiman epäpuhtauden kasvoilta Venäjän maasta. ROCORin piispaneuvosto vuonna 1981 asettui arkkipiispa Anthonyn puolelle, mutta historioitsija I. V. Semenenko-Basinin mukaan "tämä ei voinut horjuttaa niitä, jotka olivat vakuuttuneita Nikolai II:n erityisestä, mystisestä roolista maailman kohtaloissa " [14] . Samanaikaisesti kuninkaallisen perheen kanssa neuvostohallinnon alla kärsineet venäläiset uudet marttyyrit ja tunnustajat julistettiin pyhimykseksi . Arkkimandriitti Kiprian (Pyzhov) maalasi vastaavan ikonin, jonka keskelle Nikolai II:n perhe on sijoitettu, mikä vastasi ROCORissa laajalle levinneitä monarkkisia ihanteita.

Venäjän ortodoksinen kirkko

Venäjän ortodoksinen kirkko otti viimeisenä esiin kysymyksen teloitettujen hallitsijoiden kanonisoinnista, joka liittyi maan poliittiseen tilanteeseen. Tätä asiaa pohtiessaan hän kohtasi muiden ortodoksisten kirkkojen esimerkin, maineen, josta kuolleet olivat pitkään alkaneet nauttia uskovien silmissä, sekä sen, että heitä oli jo ylistetty paikallisesti kunnioitetuina pyhimyksinä Jekaterinburgissa , Luganskissa . , Brjanskin , Odessan ja Tulchinskin hiippakunnat [2 ] .

Vuonna 1992 piispaneuvoston päätöksellä 31. maaliskuuta - 4. huhtikuuta pyhien kanonisoinnin synodaalikomissiota kehotettiin "tutkiessaan Venäjän uusien marttyyrien rikoksiin ryhtymistä tutkimaan Venäjän marttyyrikuolemaan liittyvää materiaalia. Kuninkaallinen perhe” [6] . Vuosina 1992-1997 Krutitsyn metropoliitin ja Kolomna Yuvenalyn (Poyarkov) johtama komissio omisti tämän aiheen pohtimiseen 19 kokousta, joiden välillä komission jäsenet tutkivat syvällisesti kuninkaallisen perheen elämää. Piispaneuvostossa vuonna 1994 komission puheenjohtajan raportissa hahmoteltiin kantaa useisiin siihen mennessä valmistuneisiin tutkimuksiin [11] .

Toimikunnan työn tuloksista ilmoitettiin Pyhälle synodille 10. lokakuuta 1996 pidetyssä kokouksessa. Raportin perusteella jatkotoimet mahdollistivat.

Raportin tiivistelmät:

ROC:n huomioon omien perustelujen sekä vetoomusten ja ihmeiden ansiosta komissio päätteli:

Vuonna 2000 Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostossa kuninkaallinen perhe kanonisoitiin pyhimykseksi osana Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien neuvostoa, paljastettiin ja ilmeni (yhteensä mukaan lukien 860 henkilöä). Lopullinen päätös tehtiin 14. elokuuta Kristuksen Vapahtajan katedraalin salissa pidetyssä kokouksessa , eikä viimeiseen hetkeen asti ollut tiedossa, toteutuuko kanonisointi vai ei. He äänestivät seisomaan, ja päätös tehtiin yksimielisesti [2] . Ainoa kirkkohierarkeista, joka vastusti kuninkaallisen perheen kanonisointia, oli Nižni Novgorodin metropoliitti Nikolai (Kutepov) : "... kun kaikki piispat allekirjoittivat kanonisointiasiakirjan, merkitsin maalaukseni viereen, että allekirjoitan kaiken paitsi kolmas kappale. Kolmas kohta oli tsaari-isä, enkä allekirjoittanut hänen kanonisointiaan… hän on petturi… hän, voisi sanoa, sanktioi maan romahtamisen. Ja kukaan ei vakuuta minua toisin” [15] . Kanonisointiriitti suoritettiin 20. elokuuta 2000 [16] .

Teoksesta "Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien katedraalin kirkastamisesta 1900-luvulla":

Tausta

ROCORissa keisarillisen perheen pyhyys nostettiin käytännössä uskon dogman tasolle [17] . Joten ennen ROC:n ja ROCORin yhdistämistä ROC :n pappien oli muuttaessaan ROCORiin erikseen mainittava tämän pyhyyden tunnustaminen parannuksen vakiotekstissä [17] .

Kun kysymys kirkkojen yhdistämisestä nousi esiin, ROCOR-hierarkit asettivat keisarillisen perheen pyhyyden tunnustamisen välttämättömäksi edellytykseksi sovinnolle ROC:n kanssa [17] . Yhdistyminen tapahtui lopulta seitsemän vuotta Venäjän kuninkaallisen perheen ortodoksisen kirkon kanonisoinnin jälkeen vuonna 2007.

Tämä ajatus löysi monia kannattajia Moskovan patriarkaatin papiston ja maallikoiden joukossa. Sergei Chapninin sanoin : "On ilmeistä, että ihmiset vaativat "poliittista" ylistystä. Heille kuninkaan saavutus, hänen koko perheensä sävyisyys ja nöyryys olivat jotain toissijaista. Kuninkaallisen perheen kanonisointi pidettiin monarkian kanonisoimisena ja jättimäisenä kokonaisuutena myyttejä, joiden mukaan jotkut "neuvostoliiton jälkeiset" ortodoksiset ihmiset liittyivät tsaari-Venäjään ja ilmenivät keisarin kuvassa [18] .

Kanonisoinnin perustelut
  • Hänen kuolemansa olosuhteet  olivat fyysinen, moraalinen kärsimys ja kuolema poliittisten vastustajien käsissä.
  • Kuninkaallisten marttyyrien laaja ja suosittu kunnioitus oli yksi tärkeimmistä perusteista heidän ylistykseensä pyhimyksinä [2] .
    • Metropolitan Yuvenaly (Poyarkov) : "yksittäisten pappien ja maallikoiden sekä eri hiippakuntien uskovien ryhmien kääntymys kuninkaallisen perheen kanonisoinnin tukena. Joissakin niistä on useiden tuhansien ihmisten allekirjoitukset. Tällaisten vetoomusten tekijöiden joukossa on venäläisiä emigrantteja sekä ortodoksisten veljeskirkkojen pappeja ja maallikoita. Monet komissioon hakeneista kannattivat kuninkaallisten marttyyrien nopeaa ja välitöntä kanonisointia. Useat kirkolliset ja julkiset organisaatiot ilmaisivat ajatuksen Suvereenin ja kuninkaallisten marttyyrien nopean kirkastamisen tarpeesta. Metropolitan Yuvenalyn mukaan kolmen vuoden aikana vastaanotettiin 22 873 vetoomusta kuninkaallisen perheen kunniaksi [19] .
  • Metropolitan Yuvenalyn raportin mukaan " Todisteita ihmeistä ja armon täyttämästä avusta kuninkaallisten marttyyrien rukousten kautta. Ne käsittelevät parannuksia, erillään olevien perheiden yhdistämistä, kirkon omaisuuden suojelemista skismaatikoilta. Erityisen runsaasti on todisteita keisari Nikolai II:n ja kuninkaallisten marttyyrien kuvien kera kuuluvien ikonien mirhasta, tuoksusta ja verenväristen täplien ihmeellisestä ilmestymisestä kuninkaallisten marttyyrien ikoneihin.
  • Suvereenin henkilökohtainen hurskaus: keisari kiinnitti suurta huomiota ortodoksisen kirkon tarpeisiin, lahjoitti avokätisesti uusien kirkkojen rakentamiseen, myös Venäjän ulkopuolella. Syvä uskonnollisuus erotti keisarillisen parin tuon ajan aristokratian edustajista. Kaikki sen jäsenet elivät ortodoksisen hurskauden perinteiden mukaisesti. Hänen hallituskautensa aikana pyhimyksiä julistettiin enemmän kuin kahden edellisen vuosisadan aikana (erityisesti Theodosius Tshernigov , Serafim Sarovista , Anna Kashinskaya , Joasaph Belgorodista , Hermogenes Moskovasta , Pitirim Tambov , Johannes Tobolsk ).
  • ”Keisarin kirkkopolitiikka ei mennyt pidemmälle kuin perinteinen kirkon synodaalinen hallintojärjestelmä. Kuitenkin juuri keisari Nikolai II:n hallituskaudella kirkkohierarkialla, joka oli ollut virallisesti hiljaa neuvoston koollekutsumisesta, oli siihen asti kahden vuosisadan ajan tilaisuus paitsi keskustella laajasti, myös valmistella koolle kutsumista käytännössä. paikallisvaltuuston jäsenistä.
  • Keisarinnan ja suurherttuattarien toiminta armonsiskoina sodan aikana.
  • "Keisari Nikolai Aleksandrovitš vertasi usein elämäänsä kärsineen Jobin koettelemuksiin , jonka kirkon muistopäivänä hän syntyi. Otettuaan vastaan ​​ristinsä samalla tavalla kuin raamatullinen vanhurskas mies, hän kesti kaikki hänelle lähetetyt koettelemukset lujasti, nöyrästi ja nurisematta. Juuri tämä pitkämielisyys paljastuu erityisen selvästi keisarin elämän viimeisinä päivinä. Luopumisen hetkestä lähtien huomiomme itseensä ei kiinnitä niinkään ulkoiset tapahtumat kuin Suvereenin sisäinen henkinen tila.” [6] . Useimmat kuninkaallisten marttyyrien elämän viimeisen ajanjakson todistajat puhuvat Tobolskin kuvernöörin ja Jekaterinburgin Ipatievin talojen vangeista ihmisinä, jotka kärsivät ja kaikesta pilkkaamisesta ja loukkauksista huolimatta viettivät hurskasta elämää. "Heidän todellinen suuruutensa ei johtunut heidän kuninkaallisesta arvokkuudestaan, vaan siitä hämmästyttävästä moraalisesta korkeudesta, johon he vähitellen nousivat" [6] .
Argumentteja vastaan
  • Ortodoksinen historioitsija D.V. Pospelovsky viittasi kanonisaatiota vastaan ​​argumenttina suvereenia tuntevien upseerien todistukseen hänen "yllättävän välinpitämättömästä" asenteesta ensimmäisen maailmansodan joukkouhreja kohtaan : " Onko sellaisia ​​ihmisiä vielä kuollut, käsittelemme niitä toisille se silti riittää ” [20] . Keisarin päiväkirjat julkaissut historioitsija K. F. Shatsillon kommenttien mukaan toisen kissan murha, jonka tuhoaminen Nikolai II huvitti itseään metsästykseen sopivampien elävien olentojen puuttuessa, oli Nikolaille tärkeämpi kuin tarina likimääräisestä henkilöstä, joka palasi Venäjän ja Japanin sodasta [21] .
  • Kanonisaatiota vastaan ​​Pospelovsky viittasi "kolosaaliin iskuun kansan uskolle tsaariin ja monarkian pyhyyteen" ja niihin samaistuneeseen "valtiokirkkoon" johtuen tsaarin julmuudesta vallankumouksen tukahduttamisessa, kostotoimissa. työlevottomuuksia, talonpoikaismellakoita jne. vastaan ​​[22]
  • Nižni Novgorodin metropoliitti Nikolai (Kutepov) ja Arzamas vastustivat johdonmukaisesti ja perusteellisesti Nikolai II:n kanonisointia pitäen häntä petturina, koska metropoliitin mukaan keisarilla oli täysi valta, mukaan lukien voiman käyttö "elämän menettämiseen asti " rauhoittaakseen kapinallisia, mutta ei tehnyt tätä, mikä vaikutti maan hajoamiseen. Piispaneuvostossa vuonna 1997 Kutepov totesi, että hän piti Nikolai II:ta vastuullisena Venäjän uusien marttyyrien kuolemasta , koska hän "terveessä mielessään ja lujassa muistissaan" luopui kruunusta [23] .
  • Keisari Nikolai II:n ja hänen perheenjäsentensä kuolema ei ollut marttyyrikuolema Kristuksen puolesta, vaan ainoastaan ​​poliittisen sorron tulos [24] .
  • Aktiivinen liike kuninkaallisen perheen kanonisoimiseksi 1990-luvulla ei ollut hengellinen, vaan poliittinen [3] [25] .
  • Moskovan teologisen akatemian professori A. I. Osipov : "Ei pyhä patriarkka Tikhon , Petrogradin pyhä metropoliitta Benjamin, ei pyhä metropoliitta Pietari Krutitsy, ei pyhä metropoliita Serafim (Chichagov) eikä pyhä arkkipiispa Thaddeus eikä arkkipiispa Hilarion (Troitski) , joka epäilemättä hänet pian pyhitetään, eivätkä muut kirkon nyt ylistämät hierarkit, uudet marttyyrit, jotka tiesivät paljon enemmän ja paremmin kuin me nyt, entisen tsaarin persoonallisuuden. - kukaan heistä ei ole koskaan ilmaissut ajatusta hänestä pyhänä marttyyrina (ja tuolloin se oli vielä mahdollista julistaa ääneen)” [3] . Hänen mukaansa "kuninkaallisen parin uskonnollisuudella, kaikesta ulkoisesti perinteisestä ortodoksisuudestaan ​​huolimatta, oli erityinen tunnustenvälisen mystiikan luonne" [3] .
  • D. V. Pospelovskin mukaan aivan kuten Karlovacin katedraalin vuonna 1921 esittämä kehotus palauttaa Romanov-dynastia valtaistuimelle johti jakautumiseen ulkomailla[ selventää ] , kanonisointipäätös voisi myötävaikuttaa kirkon jakautumiseen kasvatuksellisesti: älymystö (mukaan lukien osa papistosta) toisella puolella ja vähemmän lukutaitoiset kerrokset toisella [26] .
ROC:n vasta-argumenttien kumoaminen
  • Syytä 9. tammikuuta 1905 tapahtuneista ei voida laskea keisarin kannettavaksi. Työläisten tarpeita koskeva vetoomus , jolla työläiset menivät tsaarin luo, oli luonteeltaan vallankumouksellinen uhkavaatimus, joka sulki pois mahdollisuuden sen hyväksymiseen tai keskusteluun [27] . Päätöstä estää työntekijöitä pääsemästä Talvipalatsin alueelle ei tehnyt keisari, vaan sisäministeri P. D. Svyatopolk-Mirskyn johtama hallitus . Ministeri Svjatopolk-Mirsky ei antanut keisarille riittävästi tietoa meneillään olevista tapahtumista, ja hänen viestinsä olivat luonteeltaan rauhoittavia [28] . Myöskään ei keisari, vaan Pietarin sotilaspiirin komentaja, suurruhtinas Vladimir Aleksandrovitš , ei antanut joukkoille käskyä avata tulea . Siten "historialliset tiedot eivät salli meidän havaita Suvereenin toimissa tammikuun 1905 päivinä tietoista pahaa tahtoa, joka on suunnattu ihmisiä vastaan ​​ja joka ilmeni tiettyihin syntisiin päätöksiin ja tekoihin" [6] . Keisari Nikolai II ei kuitenkaan nähnyt komentajan toimissa tuomittavia toimia mielenosoitusten ampumiseksi: komentajaa ei tuomittu eikä erotettu virastaan. Mutta hän näki syyn ministeri Svjatopolk-Mirskyn ja pormestari I. A. Fullonin toimissa , jotka erotettiin välittömästi tammikuun tapahtumien jälkeen.
  • Nikolai II:n syyllisyyttä epäonnistuneena valtiomiehenä ei pidä ajatella: "Meidän ei pidä arvioida sitä tai toista valtiorakenteen muotoa, vaan tietyn henkilön paikkaa valtion mekanismissa. Se, missä määrin tämä tai toinen henkilö on onnistunut ilmentämään toiminnassaan kristillisiä ihanteita, on arvioitavissa. Nikolai II piti hallitsijan tehtävien suorittamista pyhänä velvollisuutenaan” [6] .
  • Luopuminen kuninkaallisesta arvokkuudesta ei ole rikos kirkkoa vastaan: ”Joidenkin keisari Nikolai II:n kanonisoinnin vastustajille tyypillinen halu esittää hänen valtaistuimesta luopuminen kirkollisena kanonisena rikoksena, joka on samanlainen kuin kirkkoherran edustajan kieltäytyminen. kirkon hierarkiaa pyhästä arvokkuudesta ei voida pitää vakavana perusteena. Valtakunnan puolesta voidellun ortodoksisen suvereenin kanonista asemaa ei määritelty kirkon kanoneissa. Siksi yritykset löytää tietyn kirkollisen kanonisen rikoksen kokoonpano keisari Nikolai II:n vallasta luopumisessa näyttävät kestämättömiltä” [29] . Päinvastoin, "hengelliset motiivit, joiden vuoksi viimeinen Venäjän suvereeni, joka ei halunnut vuodattaa alamaistensa verta, päätti luopua valtaistuimesta Venäjän sisäisen rauhan nimissä, antavat hänen teolleen todella moraalisen luonteen" [ 30] .
  • Synodaalisen kanonisointikomission päätelmän mukaan: "Suhteissa Rasputinin kanssa oli inhimillistä heikkoutta ", ei kuitenkaan ole mitään syytä nähdä niissä "merkkejä hengellisestä viehätysvoimasta, ja vielä varsinkin riittämättömästä kirkosta" [ 6] .

Aspektit

Pyhän kasvot

Ortodoksiassa on kehitetty ja huolellisesti suunniteltu pyhyyden kasvojen hierarkia  - kategoriat, joihin on tapana jakaa pyhät heidän elinaikaisena työstään riippuen. Kysymys siitä, minkälaisten pyhien joukkoon kuninkaallinen perhe tulisi kuulua, herättää paljon keskustelua eri ortodoksisen kirkon virtauksissa, jotka arvioivat perheen elämää ja kuolemaa eri tavoin.

  • Passion-kantajat  ovat Venäjän ortodoksisen kirkon valitsema vaihtoehto. Venäjän kirkon hagiografisessa ja liturgisessa perinteessä termiä "passionkantaja" käytetään suhteessa niihin venäläisiin pyhiin, jotka "matkiessaan Kristusta kestivät kärsivällisesti fyysistä, moraalista kärsimystä ja kuolemaa poliittisten vastustajien käsissä. Venäjän kirkon historiassa tällaisia ​​marttyyreja olivat pyhät jaloruhtinaat Boris ja Gleb (1015), Igor Tšernigov (†1147), Andrei Bogoljubski (†1174), Mihail Tverskoilainen (†1318), Tsarevitš Dimitry (†1591). He kaikki osoittivat intohimon kantajinaan korkeaaesimerkkiä kristillisestä moraalista ja kärsivällisyydestä .
  • Marttyyrit  ovat ROCORin valitsema vaihtoehto. Kuitenkin voidakseen olla mukana näissä pyhyyden kasvoissa on välttämätöntä, että pyhimys kärsii juuri siksi, että hän näki uskonsa Kristukseen, kun taas kukaan ei vaatinut kuninkaalliselta perheeltä luopumaan Jumalasta ja kirkosta [31] . Syynä tämän vaihtoehdon valitsemiseen ROCORissa oli Neuvostoliitosta paenneen arkkipappi Mihail Polskyn perinteisten marttyyreiksi julistamisen periaatteiden tarkistaminen , joka perustui Neuvostoliiton "neuvostovallan" tunnustamiseen olennaisesti kristinuskon vastaiseksi . piti kaikkia Neuvosto-Venäjän valtiovallan edustajien tappamia ortodoksisia kristittyjä Venäjän uusina marttyyreina [32] , ja hänen tulkinnassaan kristillinen marttyyrikuolema pesee pois kaikki aikaisemmat synnit ihmisestä [33] .
  • Uskolliset  ovat monarkkien yleisimmät pyhyyden kasvot. Venäjällä tämä epiteetti toimi jopa osana suurruhtinaiden ja ensimmäisten tsaarien virallista arvonimeä [34] . Sitä käytettiin pyhyyteen kanonisoiduille pyhille, jotka paljastettiin heille uskotun alueen tai maan hallinnossa. Oikeususkoiset hallitsijat voivat olla sekä marttyyreja (kuten esimerkiksi Mihail Vsevolodovich Cherny, Chernigov ) tai intohimon kantajia (kuten esimerkiksi Boris ja Gleb ). Moskovan teologisen akatemian professorin A. I. Osipovin mukaan henkilöitä, joilla oli kuolemanhetkellä hallitsijoiden asema, ylistetään uskovien varjossa, kun taas Nikolai II, luopunut valtaistuimesta, menetti tämän aseman, mikä loi kiusauksen uskovia eivätkä kestä evankeliumin mukaan loppuun asti ( Matt.  10:22 ) [3] . Lisäksi Osipov uskoo, että Nikolai II:n luopumisen aikana valtaistuimesta hän myös luopui armosta, jonka hän sai kirkon opetusten mukaan maailmankuvan aikana valtakunnan kruunaushetkellä . Tästä huolimatta radikaaleissa monarkkisissa piireissä Nikolai II:ta kunnioitetaan myös uskovien keskuudessa.
  • Joissakin radikaaleissa monarkistisissa ja ortodoksisissa marginaaliyhteisöissä epiteettiä " lunastaja " käytetään Nikolai II:n yhteydessä . Tämä ilmeni kirjallisissa vetoomuksissa, jotka lähetettiin Moskovan patriarkaattiin, kun pohdittiin kuninkaallisen perheen kanonisointia [3] , sekä ei-kanonisissa akatisteissa ja rukouksissa: "Oi, ihana ja kunniakas tsaari-lunastaja Nikolai" [35] . Moskovan papiston kokouksessa patriarkka Aleksius II puhui kuitenkin yksiselitteisesti tämän hyväksymättä jättämisestä ja totesi, että "jos hän näkee kirkonkirjoissa, joissa Nikolai II:ta kutsutaan Lunastajaksi, hän pitää tämän kirkon rehtoria harhaopin saarnaaja. Meillä on yksi Lunastaja - Kristus .

Palvelijoiden kanonisointi

Yhdessä Romanovien kanssa ammuttiin myös neljä heidän palvelijaansa, jotka seurasivat isäntiään maanpakoon. ROCOR kanonisoi heidät yhdessä kuninkaallisen perheen kanssa. ROC viittasi muodolliseen virheeseen, jonka ROCOR teki kanonisoinnin aikana tapoja vastaan: "On huomattava, että ortodoksisessa kirkossa ei ole historiallisia analogioita sisällyttää kanonisoitujen määrään, jotka yhdessä kuninkaallisen perheen kanssa kuolivat marttyyrikuolemana. , roomalaiskatolisen Aloysius Jegorovich Truppin ja luterilaisen goflektaren Catherine Adolfovna Schneiderin kuninkaallinen palvelija " [6] .

Arkkipiispa Anthony (Sinkevitš) Los Angelesista mainitsi perusteena tällaiselle kanonisoinnille väitteen, "että nämä tsaarille antautuneet ihmiset kastettiin marttyyriverellä, ja he ovat siten ansaittuja pyhitetyksi yhdessä perheen kanssa. " [37] .

Itse Venäjän ortodoksisen kirkon kanta palvelijoiden kanonisointiin: "Koska he jäivät vapaaehtoisesti kuninkaalliseen perheeseen ja joutuivat marttyyrikuolemiin, olisi oikeutettua ottaa esille kysymys heidän pyhityksestään." Neljän kellarissa ammutun laukauksen lisäksi komissio mainitsee, että tähän luetteloon olisi pitänyt sisällyttää eri paikoissa ja eri kuukausina 1918 ”tapettuneet”, kenraaliadjutantti I. L. Tatishchev , marsalkkaprinssi V. A. Dolgorukov , perillisen ”setä”. K. G. Nagorny , lasten lakeija I. D. Sednev , keisarinna A. V. Gendrikovin kunnianeito ja goflektori E. A. Shneider. Siitä huolimatta komissio päätteli, että "se ei näytä mahdottomalta tehdä lopullista päätöstä tämän maallikoiden ryhmän kanonisoimisen perusteista, jotka seurasivat kuninkaallista perhettä heidän hovipalvelussaan", koska ei ole olemassa tietoa näiden palvelijoiden laajasta nimellisestä rukousmuistotilaisuudesta uskovien toimesta, lisäksi ei ole tietoa heidän uskonnollisesta elämästään ja henkilökohtaisesta hurskaudestaan. Lopullinen johtopäätös oli seuraava: "Komissio tuli siihen johtopäätökseen, että sopivin tapa kunnioittaa traagisen kohtalonsa jakaneen kuninkaallisen perheen uskollisten palvelijoiden kristillistä saavutusta tänään voi olla tämän saavutuksen jatkaminen elämässä. kuninkaallisten marttyyrien joukosta" [6] .

Kuninkaallisen perheen kärsiviä palvelijoita ei voida luokitella marttyyreiksi, koska, kuten synodaalitoimikunnan jäsen arkkipappi Georgi Mitrofanov sanoi, "muinaisista ajoista lähtien marttyyrien arvoa on sovellettu vain suurherttuan edustajiin ja kuninkaalliset perheet” [38] .

Ihmeitä

Lista
  • Satojen kasakkojen ihmeellinen vapautuminen sisällissodan aikana . Tarina tästä tapahtumasta ilmestyi vuonna 1947 Venäjän emigranttilehdistössä. Punaisten ympäröimä ja läpäisemättömiin soihin ajama valkoisten kasakkojen ryhmä vetosi avuksi vielä virallisesti ylistämättömältä Tsarevitš Alekseilta, koska rykmenttipapin isä Elian mukaan vaikeuksissa olisi pitänyt rukoilla Tsarevitšia atamaanina . kasakkojen joukkoista. Sotilaiden vastalauseeseen, jonka mukaan kuninkaallista perhettä ei ole virallisesti kirkastettu, pappi vastasi, että kirkastaminen tapahtuu "Jumalan kansan" tahdosta, ja vannoi vakuuttaneensa muille, että heidän rukouksensa ei jää ilman vastausta, ja todellakin, kasakat onnistuivat pääsemään ulos läpäisemättöminä pidettyjen soiden läpi. Prinssin esirukouksella pelastuneiden lukumäärä on nimeltään "43 naista, 14 lasta, 7 haavoittunutta, 11 vanhaa ja vammaista, 1 pappi, 22 kasakkaa, yhteensä 98 ihmistä ja 31 hevosta" [5] [39 ] ] .
  • Ihmeellisen tulen laskeutuminen 15. helmikuuta 2000 Odessan Pyhän Iberian luostarin katedraalissa . Väitetään, että jumalanpalveluksen aikana temppelin valtaistuimelle ilmestyi lumivalkoinen liekkikieli. Hieromonk Peterin (Golubenkov) mukaan:

Kun lopetin ehtoollisen antamisen ihmisille ja astuin alttarille pyhien lahjojen kanssa, sanojen: "Pelasta, Herra, kansasi ja siunaa perintöäsi" jälkeen valtaistuimelle ilmestyi tulen välähdys (on diskos ). Aluksi en ymmärtänyt mitä se oli, mutta sitten kun näin tämän tulen, oli mahdotonta kuvailla sitä iloa, joka vallitsi sydämeni. Aluksi luulin, että se oli suitsutusastiasta saatu hiilipala. Mutta tämä pieni tulen terälehti oli poppelin lehden kokoinen ja kaikki valkoinen ja valkoinen. Sitten vertasin lumen valkoista väriä - eikä sitä voi edes verrata - lumi näyttää olevan harmahtavaa. Luulin, että tämä on demoninen kiusaus, jota tapahtuu. Ja kun hän vei maljan pyhien lahjojen kanssa alttarille, alttarin lähellä ei ollut ketään, ja monet seurakuntalaiset näkivät, kuinka Pyhän Tulen terälehdet levisivät antimension päälle , sitten kokoontuivat yhteen ja menivät alttarin lamppuun. Todisteet tuosta Pyhän Tulen laskeutumisen ihmeestä jatkuivat koko päivän… [40]

  • Ihmeellinen kuva Bogolyubovon kylän luostarin katedraalissa . Heinäkuussa 2001 katon yläpuoliskolle alkoi vähitellen ilmestyä kuva, jossa oli kruunu päässä, ja jossa ihmeen todistajat tunnistivat Nikolai II:n. Todistajien mukaan tällaista ei ole mahdollista luoda keinotekoisesti; Tällaista työtä oli myös mahdoton piilottaa rakentamalla rakennustelineitä kattoon öisin, ja samalla poistuminen huomaamatta oli myös mahdotonta. Väitetään, että kuva ei ilmestynyt heti, vaan näkyi jatkuvasti, ikään kuin valokuvafilmillä. Pyhän Bogolyubsky-kirkon seurakuntalaisten todistuksen mukaan prosessi ei päättynyt siihen, mutta ikonostaasin oikealle puolelle alkoi vähitellen ilmestyä kuva keisarinna Alexandra Feodorovnasta poikansa kanssa [41] .
  • Ihmeellinen kuva Paraskevo-Pjatnitskin kirkossa Velikodvorye-kylässä , Gus-Hrustalnyin alueella, Vladimirin alueella. Kuistilla, kahden ikkunakehyksen välissä, oli ripustettu pieni puurunko lasilla narulle. Ihmeellinen Nikolai II:n kuva on painettu lasiin. Kuninkaan kuva kuninkaallisissa puvuissa ja sädekehä hänen päänsä ympärillä on selvästi näkyvissä. Kuninkaallisen perheen muistoa on kunnioitettu tässä temppelissä hegumen Panhariuksen ja isä Pietarin ajoista lähtien [42] .
  • Kuivien oksien ihme 7. tammikuuta 2007 Zvenigorodin Savvino-Storozhevsky-luostarin kirkastumisen kirkossa , Nikolai II:n ja hänen perheensä entisessä palvontapaikassa. Yksi viimeisimmistä ihmeistä, jotka viralliset kirkkoviranomaiset ovat tunnustaneet. Luostarin orpokodin pojat, jotka tulivat temppeliin harjoittelemaan perinteistä jouluesitystä, väittivät, että kuninkaallisten marttyyrien ikonin lasin alla makaavat kauan kuihtuneet oksat antoivat seitsemän versoa (esitettyjen kasvojen määrän mukaan kuvake) ja julkaisi halkaisijaltaan 1-2 cm vihreitä ruusuja muistuttavia kukkia, ja kukat ja emooksa kuuluivat eri kasvilajeihin. Tähän tapahtumaan viittaavien julkaisujen mukaan jumalanpalvelus, jonka aikana oksat asetettiin ikoniin, pidettiin kaikkeinpyhimmän jumalanpalveluksen esirukouksessa, eli kolme kuukautta aikaisemmin. Neljä ihmeellisesti kasvanutta kukkaa asetettiin ikonikoteloon , josta pääsiäiseen mennessä ne "ei olleet täysin muuttuneet", mutta suuren paaston pyhän viikon alkuun mennessä jopa 3 cm pitkiä vihreitä versoja heitettiin yhtäkkiä ulos. Toinen kukka katkesi, istutettiin maahan, jossa siitä tuli pieni kasvi. Mitä kahdelle muulle tapahtui, ei tiedetä. Isä Savvan siunauksella ikoni siirrettiin Neitsyen syntymän katedraaliin, Savvinin kappeliin, jossa se ilmeisesti löytyy tähän päivään asti [43] [44] .
Kritiikkiä

Moskovan teologisen akatemian professorin A. I. Osipovin mukaan arvioitaessa raportteja kuninkaalliseen perheeseen liittyvistä ihmeistä on pidettävä mielessä, että sellaiset "tosiasiat eivät sinänsä vahvista lainkaan niiden (henkilö, tunnustus, uskonto), kenen kautta ja missä ne suoritetaan, ja että sellaiset ilmiöt voivat tapahtua sekä uskon voimalla - "olkoon sinulle uskosi mukaan" ( Matt.  9:29 ) kuin toisen hengen vaikutuksesta ( Apt .  16:16-18 ), "vioittaakseen, jos mahdollista, myös valitut" ( Matt.  24:24 ), ja kenties muista syistä, jotka ovat meille vielä tuntemattomia" [3] .

Osipov panee merkille myös seuraavat ihmeitä koskevien kanonisten normien näkökohdat:

  • Jotta kirkko tunnustaisi ihmeen, tarvitaan hallitsevan piispan todistus. Vasta sen jälkeen voimme puhua tämän ilmiön luonteesta - onko kyseessä jumalallinen ihme tai eri luokkaan kuuluva ilmiö; Mitä tulee useimpiin kuvatuihin kuninkaallisiin marttyyreihin liittyviin ihmeisiin, tällaista näyttöä ei ole;
  • jonkun julistaminen pyhäksi ilman hallitsevan piispan siunausta ja sovinnon päätöstä on ei-kanoninen teko, ja siksi kaikki viittaukset kuninkaallisten marttyyrien ihmeisiin ennen heidän kanonisointiaan tulee suhtautua skeptisesti;
  • ikoni on kuva kirkon kanonisoimasta askeetista, joten ihmeet maalatuista ikoneista viralliseen kanonisointiin ovat kyseenalaisia ​​[3] .

Reaktio

Vuonna 2000 Smolenskin ja Kaliningradin metropoliitti Kirill , kirkon ulkoisten suhteiden osaston puheenjohtaja , totesi, että kuninkaallisen perheen kanonisointi poisti yhden ROC:n ja ROCORin välisistä ristiriidoista (joka oli julistanut heidät pyhäksi 20 vuotta aiemmin) [45] . Saman näkemyksen ilmaisi prinssi Nikolai Romanovitš Romanov ( Romanovien talon yhdistyksen puheenjohtaja ) [46] , joka kieltäytyi osallistumasta Moskovan kanonisointitoimeen vedoten siihen, että hän oli läsnä pyhitysseremoniassa, joka järjesti vuonna 1981 New Yorkissa ROCOR [47] .

Andrei Kuraev : ”Nikolas II:n hallitusmuotoa ei pyhitetty, vaan hänen kuolemansa kuva... 1900-luku oli kauhea vuosisata Venäjän kristinuskolle. Ja et voi jättää sitä tekemättä yhteenvetoa joistakin tuloksista. Koska tämä oli marttyyrien aikakautta, kanonisoinnissa voitiin mennä kahdella tavalla: yrittää ylistää kaikkia uusia marttyyreja... Tai pyhittää tietty Tuntematon sotilas, kunnioittaa yhtä viattomasti ammuttua kasakkaperhettä ja sen mukana miljoonia muita. Mutta tämä tapa kirkon tietoisuudelle olisi luultavasti liian radikaali. Lisäksi Venäjällä on aina ollut tietty identiteetti "kuningaskansat" [10] .

Pyhien kanonisointia käsittelevän synodaalikomission jäsenen arkkipappi Georgi Mitrofanovin mukaan [48] :

Minulla ei ole epäilystäkään viimeisen tsaarin Nikolai II:n pyhyydestä. Kriittisesti hänen toimintaansa keisarina arvioiden, minä, kahden lapsen isä (ja hän oli viiden lapsen isä!), en voi kuvitella, kuinka hän pystyi säilyttämään niin lujan ja samalla lempeän mielentilan vankilassa, kun siitä tuli selvää, että he kaikki kuolevat. Hänen käytöksensä tällä hetkellä, hänen persoonallisuutensa tällä puolella, saa syvimmän kunnioitukseni.

Ylistimme kuninkaallista perhettä nimenomaan marttyyreina: tämän kanonisoinnin perustana oli Nikolai II:n kristillisellä nöyryydellä hyväksymä viaton kuolema, ei poliittinen toiminta, joka oli melko ristiriitaista. Muuten, tämä varovainen päätös ei sopinut monille, koska joku ei halunnut tätä kanonisointia ollenkaan, ja joku vaati hallitsijan kanonisointia suurena marttyyrina, " juutalaisten rituaalisesti marttyyreina ".

Metropoliitti Sergius (Fomin) puhui vuonna 2006 paheksuvasti useiden lähes ortodoksisten piirien toteuttamasta valtakunnallisesta "sovittelun katumuksesta rikosmurhan syistä": "Nikolaji II:n ja hänen perheensä kanonisointi marttyyrien varjossa ei tyydytä monarkian äskettäin lyötyjä kiihkoilijoita” [49] ja nimitti tällaiset monarkiset mieltymykset " kuninkaiden harhaopiksi ".

Kuninkaallisen perheen nykyaikainen kunnioitus

Temppelit ja luostarit

Optinan vanhin Anatoli (Potapov) profetoi vuonna 1916: "Tsaarin kohtalo on Venäjän kohtalo... Jos ei ole tsaaria, ei ole Venäjää." Uralilla pyhien kuninkaallisten kärsimysten kantajien (tsaari-passionkantaja Nikolai II, tsaariina Aleksandra Fedorovna, Tsarevitš Aleksi, suurherttuattaret Olga, Tatjana, Maria ja Anastasia) kunnioittaminen alkoi kauan ennen heidän ylistämistään. Vuonna 1991 arkkipiispa Melkisedek antoi siunauksensa Pokloniye-ristin perustamiseksi Ganina Yaman alueelle kuninkaallisen perheen jäänteiden tuhoutumispaikalle. Vuonna 2000 hänen pyhyytensä Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksius II vieraillessaan Uralin maassa siunasi luostarin perustamisen tälle paikalle pyhien kuninkaallisten kärsimysten kantajien kunniaksi. Luostarin alueelle rakennettiin 7 temppeliä (2000-2003). Yksi niistä on pyhien kuninkaallisten marttyyrien kunniaksi rakennettu temppeli. Pyhien kuninkaallisten kärsimyksenkantajien jäännökset tekivät tästä paikasta erityisen kunnioitetun, heidän pölynsä ja tuhkansa pyhittämänä. Nykyään Ganina Yaman luostari on symboli kansamme katumisesta luopumuksen synnin vuoksi, ortodoksisen Venäjän uudestisyntymisen symboli.— Esitteestä: Luostari pyhien kuninkaallisten kärsimysten kantajien kunniaksi. - Jekaterinburg: Ganina Yama, 2004. - Hänen Eminence Vincentin, Jekaterinburgin ja Verkhoturjen arkkipiispan siunauksella.

Kuninkaalliset päivät

Vuodesta 2002 lähtien Jekaterinburg on isännöinyt joka vuosi 16.–17. heinäkuuta ortodoksisen kulttuurin Tsaaripäiviä , joihin osallistuu ortodoksisia pyhiinvaeltajia kaikkialta Venäjältä [52] [53] . Tämän festivaalin päätapahtumat ovat öinen jumalallinen liturgia ja 21 kilometriä katuva kuninkaallinen kulkue Verikirkosta Ganina Pitille , joka toistaa murhattujen kuninkaallisten kärsimysten kantajien polun. Vuonna 2017 kuninkaallisiin päiviin osallistui yli 60 000 uskovaa [54] , eniten kulkueeseen osallistui vuonna 2018 kuninkaallisen perheen 100. teloituksen vuosipäivänä - 100 tuhatta ihmistä, vuonna 2019 - 60 tuhatta. Vuonna 2020 10 000 ihmistä osallistui ja 2 000 osallistui skimaattisen ja kuninkaallisen munkin Sergiuksen (Romanov) vaihtoehtoiseen kulkueeseen Sredneuralskin luostarissa [55] [56] .

Ikonografia

Siellä on sekä kollektiivinen kuva koko perheestä että jokaisesta sen jäsenestä erikseen. "Ulkomalaisen" mallin ikoneissa kanonisoidut palvelijat liittyvät Romanoveihin. Intohimon kantajia voidaan kuvata sekä nykyaikaisissa 1900-luvun alun vaatteissa että tyylitellyissä vanhoissa venäläisissä kaapuissa, tyylillä, joka muistuttaa kuninkaallisia parsunilla varustettuja kaapuja .

Romanovien pyhien hahmot löytyvät myös monihahmoisista ikoneista " Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien katedraali" ja "metsästäjien ja kalastajien suojelijoiden pyhien katedraali".

Reliikit

Patriarkka Aleksius II, vuoden 2000 piispaneuvoston luokkien aattona, joka suoritti kuninkaallisen perheen kunnian, puhui Jekaterinburgin lähistöltä löydetyistä jäännöksistä: "Meillä on epäilyksiä jäänteiden aitoudesta, ja me eivät voi kutsua uskovia palvomaan vääriä jäänteitä, jos heidät tulevaisuudessa tunnustetaan sellaisiksi” [64] . Metropolitan Yuvenaly viittaa pyhän synodin tuomioon 26. helmikuuta 1998 ("Tieteellisten ja tutkintapäätösten luotettavuuden arviointi sekä todisteet niiden loukkaamattomuudesta tai kumoamattomuudesta ei kuulu kirkon toimivaltaan. Tieteelliset ja Historiallinen vastuu "Jekaterinburgin jäänteitä" koskevan tutkimuksen ja tutkimuksen aikana tehdyistä päätelmistä on täysin Republikaanien oikeuslääketieteellisen tutkimuksen keskuksen ja Venäjän federaation yleisen syyttäjän viraston vastuulla. Valtion komission päätös löytää löydetyt jäänteet Jekaterinburgin lähellä kuuluneena keisari Nikolai II:n perheeseen aiheutti vakavia epäilyksiä ja jopa vastustusta kirkossa ja yhteiskunnassa " [65] ), raportoi piispaneuvostolle elokuussa 2000: ""Jekaterinburgin jäännökset" haudattiin 17. heinäkuuta 1998 Pietarissa nykyään emme voi tunnustaa kuuluvan kuninkaalliseen perheeseen” [6] [66] .

Tämän Moskovan patriarkaatin aseman vuoksi, joka ei ole muuttunut sittemmin, kirkko ei kunnioita jäännöksiä, jotka hallituskomitea on määritellyt kuninkaallisen perheen jäseniksi ja jotka haudattiin heinäkuussa 1998 Pietari-Paavalin katedraaliin . jäänteitä .

Selkeämpää alkuperää olevia muinaisjäännöksiä kunnioitetaan, esimerkiksi Nikolai II:n kolmivuotiaana leikatut hiukset [67] .

Oppi kuningas-lunastajasta

1990-luvun lopusta lähtien vuosittain, päivinä, jotka jotkut papiston edustajat (erityisesti arkkimandriitti Peter (Kucher) ) ovat omistaneet "tsaari-marttyyri Nikolauksen" syntymän vuosipäiville Taininskyssä ( Moskovan alue ), kuvanveistäjä Vjatšeslav Klykovin Nikolai II:n muistomerkillä suoritetaan erityinen "Venäläisen kansan syntien katumuksen määräys" [68] [69] . Venäjän ortodoksisen kirkon hierarkia - patriarkka Aleksius II tuomitsi tämän tapahtuman järjestämisen vuonna 2007 [70] .

Osa ortodokseista on laajalle levinnyt käsite "tsaari-lunastaja", jonka mukaan Nikolai II:ta kunnioitetaan "kansansa uskottomuuden synnin lunastajana" [71] [72] ; kriitikot kutsuvat tätä käsitettä "kuninkaaliseksi harhaopiksi" [73] .

Vuonna 1993 patriarkka Aleksius II toi "katumuksen murhan synnistä koko kirkon puolesta" , joka kirjoitti: "Kutsumme katumaan kaikkia kansaamme, kaikkia heidän lapsiaan, riippumatta heidän poliittisista näkemyksistään ja näkemyksistään historiasta, riippumatta heidän etnisestä alkuperästään, uskonnollisesta kuulumisestaan, heidän asenteestaan ​​monarkia-ajatukseen ja Venäjän viimeisen keisarin persoonallisuuteen." [74] . 2000-luvulla Pietarin ja Laatokan metropoliitin Vladimirin siunauksella alettiin järjestää vuosittain katumuskulkue Pietarista Jekaterinburgiin Nikolai II:n perheen kuolinpaikalle . Se symboloi katumusta synnistä, joka aiheutui Venäjän kansan vetäytymisestä Romanovien kuninkaalliselle perheelle vuodelta 1613 annetusta sovintovalasta [75] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Uralin alueneuvoston puheenjohtajiston kokoonpano:
    1. Beloborodov A. G. - Uralin neuvoston puheenjohtaja, RSDLP:n jäsen vuodesta 1907, bolshevikki.
    2. Didkovsky B.V. - Uralin neuvoston varapuheenjohtaja, RSDLP:n jäsen maaliskuusta 1917 lähtien, bolshevikki.
    3. I. I. Gološtšekin ("Toveri Philip") - RSDLP:n jäsen vuodesta 1903, bolshevikki.
    4. Tolmachev N. G. - RSDLP:n jäsen vuodesta 1913, bolshevikki.
    5. G. I. Safarov, RSDLP:n jäsen vuodesta 1908, bolshevikki.

Lähteet

  1. ↑ Tsaari-marttyyri . Haettu 9. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 25. tammikuuta 2020.
  2. ↑ 1 2 3 4 Keisari Nikolai II ja hänen perheensä julistettiin pyhimyksiksi . Arkistoitu 21. lokakuuta 2008 Wayback Machinessa
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Osipov A. I. Venäjän viimeisen tsaarin kanonisaatiosta . Arkistoitu 28. marraskuuta 2007 Wayback Machinessa .
  4. ↑ Shargunov A. Kuninkaallisten marttyyrien ihmeet. - M., 1995. - S. 49.
  5. ↑ 1 2 3 Siunattu tsaari Nikolai Aleksandrovitš perheineen . Arkistokopio , joka on päivätty 22. elokuuta 2019 Wayback Machinessa Pravoslavie.ru .
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Kuninkaallisen perheen kanonisoinnin perustelut. Krutitsyn ja Kolomnan metropoliita Juvenalyn, pyhien kanonisointia käsittelevän synodaalikomission puheenjohtajan raportista . Arkistoitu kopio , päivätty 11. elokuuta 2017 osoitteessa Wayback Machine pravoslavie.ru.
  7. ↑ Metropolitan Anthony of Sourozh . Kuninkaallisen perheen tilityksestä pyhille . Arkistoitu 22. heinäkuuta 2019 Wayback Machineen // Russian Thought  : sanomalehti. - 6.9.1991. (Uudelleenpainos: Izvestia: sanomalehti. - 14.8.2000.
  8. ↑ 1 2 Kuninkaallisten marttyyrien, kirkkoliberaalien ja rituaalisen panettelun ylistäminen. . Haettu 5. helmikuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 22. elokuuta 2019.
  9. ↑ Uralin pyhien kuninkaallisten kärsimyksenkantajien kunnioittamisen kronikka: historia ja nykyaika. (linkki ei saatavilla) . Haettu 9. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 5. maaliskuuta 2016. 
  10. ↑ 1 2 Hänellä oli täysi syy olla katkera... Diakoni Andrei Kuraevin haastattelu Vslukh-lehdelle // Ortodoksisuus ja maailma . ma 17. heinäkuuta 2006
  11. ↑ 1 2 3 Venäjän tiedote. Kuninkaallisen perheen kanonisoinnin selitys . Haettu 9. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 3. marraskuuta 2019.
  12. ↑ 1 2 3 Kostryukov A. A. Kuninkaallisen perheen kanonisoinnin valmistelusta ulkomailla sijaitsevassa Venäjän kirkossa  // Vestnik PSTGU . Sarja 2: Historia. Venäjän ortodoksisen kirkon historia. - 2013. - Nro 3 (52) . - S. 42-51 . — ISSN 1991-6434 .
  13. ↑ Kostryukov A. A. Venäjän kirkko ulkomailla ja kommunistinen valtio . Arkistoitu 6. syyskuuta 2019 Wayback Machinessa . Pravoslavie.ru , 18.7.2017.
  14. ↑ 1 2 Semenenko-allas I. V. Keisari Nikolai II:n kultti XX - XXI vuosisadan alun venäläisen ortodoksisuuden perinteissä.  // Uskontotiede  : päiväkirja. - 2009. - Nro 3 . - S. 28-38 . — ISSN 2072-8662 .
  15. ↑ Haastattelusta Mr. Nižni Novgorod Nikolai Kutepov // Nezavisimaya Gazeta, Figuurit ja kasvot -osio, 26.4.2001.
  16. ↑ Äskettäin kirkastettujen pyhien kanonisointiriitti pidettiin Vapahtajan Kristuksen katedraalissa . Arkistoitu 10. elokuuta 2011 Wayback Machinessa . Pravoslavie.Ru
  17. ↑ 1 2 3 Desnitsky, 2000 .
  18. ↑ Anna Danilova, Sergei Chapnin. Sergei Chapnin: Joukkotiedotusvälineet - Kirkko - joukkotiedotusvälineet. Suuri matkani . pravmir.ru (1. syyskuuta 2011). Haettu 11. syyskuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 25. lokakuuta 2020.
  19. ↑ Metropolitan Yuvenaly . Saimme kolmen vuoden aikana 22 873 valitusta . Arkistoitu 21. tammikuuta 2005 Wayback Machinessa
  20. ↑ Pospelovsky, 1997 , s. 245-246.
  21. ↑ Shatsillo, 1992 , s. 6.
  22. ↑ Pospelovsky, 1997 , s. 247.
  23. ↑ Shevchenko M. L. Valtioista ja Kristuksen kirkosta . Arkistoitu 12. huhtikuuta 2021 Wayback Machineen // NG-Religions , 05/07/2002.
  24. ↑ ROCOR Ensimmäinen hierarkki Hilarion . "Venäjän pelastus vanhurskaudessaan" . Arkistoitu 21. kesäkuuta 2019 Wayback Machinessa . // Uusi lehti. - 2013. - Nro 271.
  25. ↑ Pospelovsky, 1997 , s. 244.
  26. ↑ Pospelovsky, 1997 , s. 253.
  27. ↑ Keisari Nikolai II ja tapahtumat 9. tammikuuta 1905 Pietarissa. Osa I  // Ortodoksinen sanomalehti. - Jekaterinburg, 2003. - Nro 31 . Arkistoitu alkuperäisestä 23. toukokuuta 2009.
  28. ↑ Keisari Nikolai II ja tapahtumat 9. tammikuuta 1905 Pietarissa. Osa II  // Ortodoksinen sanomalehti. - Jekaterinburg, 2003. - Nro 32 . Arkistoitu alkuperäisestä 27. helmikuuta 2012.
  29. ↑ Kuninkaallisen perheen kanonisoinnin perusteet . www.pravoslavie.ru Haettu 13. maaliskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 11. elokuuta 2017.
  30. ↑ Metropoliita Vladimir (Ikim). Sanat erityisen arvostettujen pyhien muistopäiviltä. Kirja kolme. heinäkuuta . - Litraa, 2019-01-25. — 628 s. — ISBN 9785041519346 .
  31. ↑ Shevchenko M. L. Kuninkaallisen perheen ylistäminen on ratkaistu asia . Arkistoitu 6. lokakuuta 2018 Wayback Machinessa // Nezavisimaya Gazeta . - 31.5.2000.
  32. ↑ Protopresbyter Michael Polsky . Uudet venäläiset marttyyrit. - Jordanville: T. I, 1943; T. II, 1957. (Lyhennetty englanninkielinen painos: Venäjän uudet marttyyrit. - Montreal, 1972. - 137 s.)
  33. ↑ Munkki ( Vsevolod Filipjev ) . Pyhien isien polku. Patrologia. - Jordanville: M., 2007. - S. 535.
  34. ↑ "Tsaari Johannes Kamalasta" (täydennys Krutitsyn ja Kolomnan metropoliitin Yuvenalyn, pyhien kanonisointikomission puheenjohtajan, raporttiin . Arkistoitu 24. lokakuuta 2018 Wayback Machine -palveluun .
  35. ↑ Akatisti Pyhälle Lunastajalle Tsaari Nikolai II . Arkistoitu 4. kesäkuuta 2014 Wayback Machinessa .
  36. ↑ Kuraev A. Kiusaus, joka tulee "oikealta". - M .: Kustantaja. Venäjän ortodoksisen kirkon neuvosto, 2005. - S. 67.
  37. ↑ Metropolitan Hilarion. Venäjän pelastus vanhurskaassa. Haastattelu Venäjän ulkopuolisen Venäjän ortodoksisen kirkon ensimmäisen hierarkin Hilarionin, Itä-Amerikan ja New Yorkin metropoliitin, Sydneyn ja Australian ja Uuden-Seelannin arkkipiispan kanssa  // New Journal  : Journal. - 2013. - T. 271 .
  38. ↑ Keisarin marttyyrikuolema on hänen kanonisoinnin pääperuste . Arkistoitu 16. tammikuuta 2009 Wayback Machinessa
  39. ↑ Pelastuksen ihme Tsarevitš Aleksein rukousten kautta . Arkistoitu 15. helmikuuta 2008 Wayback Machinessa
  40. ↑ Kuninkaan paluu . Arkistoitu 16. heinäkuuta 2008 Wayback Machinessa .
  41. ↑ Ihme Bogolyubovossa . Haettu 9. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 10. helmikuuta 2009.
  42. ↑ 01.04.2012 Pushchi-asukkaat Paraskeva Pyatnitsa temppelissä . Arkistoitu 23. tammikuuta 2018 Wayback Machinessa .
  43. ↑ Kuivien oksien ihme . Haettu 9. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 29. syyskuuta 2008.
  44. ↑ Ihme kuninkaallisen ikonin kanssa Zvenigorodissa . Arkistoitu 16. lokakuuta 2008 Wayback Machinessa .
  45. ↑ Kuninkaallisen perheen kanonisointi poisti yhden ristiriidoista Venäjän ja Venäjän kirkon välillä ulkomailla . Arkistoitu 14. tammikuuta 2009 Wayback Machinessa
  46. ↑ Prinssi Nikolai Romanov suhtautuu myönteisesti päätökseen pyhittää kuninkaallinen perhe . Arkistoitu 16. heinäkuuta 2008 Wayback Machinessa
  47. ↑ Romanovien talon päällikkö ei tule Nikolai II:n kanonisointitoimeen . Haettu 9. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016.
  48. ↑ Kanonisointi: Kiistat eivät saa johtaa hajoamiseen . Arkistoitu 24. marraskuuta 2016 Wayback Machinessa . Ortodoksinen aikakauslehti "Neskuchny Sad".
  49. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon Voronežin hiippakunnan kansanedustaja syytti kaupallisista pyrkimyksistä "valtakunnallisen katumuksen murhasta" -ryhmän jäseniä . Haettu 8. lokakuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 2. huhtikuuta 2015.
  50. ↑ Sateenvarjot N. A. Domninsky keisari Nikolauksen pyhien kuninkaallisten marttyyrien, keisarinna Aleksandran, Tsarevitš Aleksin, suurherttuataren Olgan, Tatianan, Marian ja Anastasian luostari nimissä  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XV: " Demetrius  - lisäyksiä " historiallisiin tekoihin " ". - S. 637-639. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-026-4 .
  51. ↑ Pyhän kuninkaallisten marttyyrien kirkko (pääsemätön linkki) . izh.ru. Haettu 5. elokuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 5. elokuuta 2013. 
  52. ↑ Kuninkaalliset päivät 2020 . Arkistoitu 26. joulukuuta 2021 Wayback Machinessa / Jekaterinburgin hiippakunta.
  53. ↑ Kuninkaalliset päivät . Arkistoitu 17. heinäkuuta 2020 Wayback Machinessa // Tsarskiy Center
  54. ↑ Kuninkaalliseen kulkueeseen osallistui yli 60 000 ihmistä . Jekaterinburgin hiippakunnan virallinen verkkosivusto (17. heinäkuuta 2017). Haettu 24. elokuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 24. elokuuta 2017.
  55. ↑ Jekaterinburgissa järjestettiin kaksi uskonnollista kulkuetta. Mikä oli erilaista metropoliitin ja isä Sergiuksen johtamissa kulkueissa ? 66.ru (17. heinäkuuta 2020). Haettu 18. heinäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 20. marraskuuta 2020.
  56. ↑ "Jeesus on juutalainen! Eikö olekin hauskaa? . znak.com (17. heinäkuuta 2020). Haettu 18. heinäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 18. heinäkuuta 2020.
  57. ↑ Tsaari Nikolai II:n Nadymin ihmekuvake saapui Moskovaan . Haettu 17. heinäkuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 21. heinäkuuta 2015.
  58. ↑ Kuninkaallisten marttyyrien ikonin mirhavirtauksen ihme . Haettu 5. elokuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 22. heinäkuuta 2020.
  59. ↑ 10 vuotta myöhemmin ilmestyi ristiriitaisia ​​tietoja tsaari-marttyyri Nikolai II:n ikonin kohtalosta, josta tuli mirhaa virtaamaan Moskovassa 7. marraskuuta 1998.
  60. ↑ Tsaari-marttyyrin mirhaa virtaavan ikonin saapuminen Jekaterinburgiin / I. E. Smykov  - Ortodoksisen sotilasoperaation johtaja, isäntä: Svetlana Ladina // "On sanottavaa." Unioni , 25. heinäkuuta 2014.YouTube-logo 
  61. ↑ Hae "Tsaari Nikolauksen ikoni" . Arkistokopio , joka on päivätty 22. heinäkuuta 2020 Wayback Machinella " Military Orthodox Mission " -operaation paikalla, kuljettaen ikonia ympäri maailmaa.
  62. ↑ Tsaari-marttyyri Nikolai II:n ihmeellinen mirhaa virtaava ikoni. Lyhyt viittaus // Akatisti pyhän kärsimyksen kantajalle tsaari-marttyyri Nikolai II:lle . - Military Orthodox Mission , 2016. - ISBN 9785447492076 . Arkistoitu 22. heinäkuuta 2020 Wayback Machinessa
  63. ↑ Suuri ortodoksisuuden pyhäkkö . Arkistoitu 11. helmikuuta 2009 Wayback Machinessa
  64. ↑ Patriarkka Aleksi: Kirkon asenne "Jekaterinburgin jäänteisiin" pysyy ennallaan . Arkistoitu 15. tammikuuta 2009 Wayback Machinessa
  65. ↑ ZhMP. - 1998. - nro 4. - s. 10. Pyhän synodin päätöksessä sanottiin muun muassa: "<...> Tässä suhteessa pyhä synodi puhuu näiden jäänteiden välittömän hautaamisen puolesta symbolinen hautamonumentti. Kun kaikki epäilykset "Jekaterinburgin jäännöksistä" poistuvat ja syyt hämmennykseen ja vastakkainasetteluun yhteiskunnassa katoavat, meidän pitäisi palata lopulliseen päätökseen heidän hautauspaikastaan.
  66. ↑ Krutitsyn ja Kolomnan metropoliitta Juvenalyn, pyhien kanonisoinnin synodaalikomission puheenjohtajan raportti piispojen juhlaneuvostossa. . Haettu 9. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 31. heinäkuuta 2019.
  67. ↑ Krasnodarin alueella tsaari Nikolai II:n jäännöksiä säilytetään hopeaarkissa  (pääsemätön linkki)
  68. ↑ Piispa Diomeden veli (Dzyuban) suorittaa julkisia palveluita tsaari-marttyyri Nikolauksen muistomerkillä Moskovan lähellä 27. toukokuuta 2009.
  69. ↑ Yli 300 ihmistä kokoontui "Diomidovskin" parannuksen leualle Taininskyssä Moskovan lähellä, joista monet saapuivat Valko -Venäjältä 2. maaliskuuta 2010.
  70. ↑ Venäjän kirkon kädellinen tuomitsi ns. "kansallisen katumuksen riitti" . Arkistokopio , joka on päivätty 18. toukokuuta 2011 Wayback Machine Pravoslavie.Ru:ssa , 24. joulukuuta 2007.
  71. ↑ Vuosi 2010 julistettiin venäläisten sovittelun katumuksen vuodeksi (pääsemätön linkki) . Haettu 24. kesäkuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 3. heinäkuuta 2010. 
  72. ↑ Maryanova E. Kaikki ihmiset ovat syyllisiä tsaarin veren vuodattamiseen . // "Rus Derzhavnaya". 2000, nro 5.
  73. ↑ Pappi Pjotr ​​Andrievski Jälleen kerran "kuningas-lunastajasta" . Arkistoitu 28. heinäkuuta 2010 Wayback Machinessa
  74. ↑ Jumalanäidin suvereeni ikoni . Haettu 3. elokuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 20. toukokuuta 2011.
  75. ↑ n: Romanovien dynastian 400-vuotisjuhla: uskonnollisia kulkueita puolessa maassa ja muslimimonarkistien konferenssi  - Wikiuutiset , 8.4.2013

Kirjallisuus

Linkit

Ikonografia
 Kuninkaallisen perheen teloitus
Päätapahtumat
Paikat
Teloittajat
Tutkijat
Tutkijat
Uhrit
OTMA Olga Nikolaevna Tatjana Nikolaevna Maria Nikolaevna Anastasia Nikolaevna