Venäjän kirkon uusien marttyyrien ja tunnustajien katedraali | |
---|---|
Tyyppi | Venäjän ortodoksisen kirkon juhla |
Asennettu | ortodoksisten pyhimysten muistoksi, jotka joutuivat Kristuksen tähden marttyyrikuolemaan tai joita vainottiin lokakuun 1917 vallankumouksen jälkeen |
päivämäärä |
25. tammikuuta ( 7. helmikuuta ), jos päivämäärä osuu sunnuntaille; edellisenä sunnuntaina, jos tammikuun 25. päivä ( 7. helmikuuta ) on maanantai, tiistai tai keskiviikko; seuraavana sunnuntaina, jos tammikuun 25. päivä ( 7. helmikuuta ) on torstai, perjantai tai lauantai [1] |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Venäjän kirkon uusien marttyyrien ja tunnustajien katedraali (vuoteen 2013 asti Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien katedraali ) [2] on juhla Venäjän ortodoksisen kirkon pyhien kunniaksi, jotka kuolivat Kristuksen tähden tai joita vainottiin sen jälkeen. lokakuun vallankumous 1917 .
Myös erillinen loma, Butovossa kärsineiden uusien marttyyrien katedraali, perustettiin Butovon harjoituskentällä kuolleiden uusien marttyyrien muistoksi (289 nimeä oli tiedossa vuoteen 2007 mennessä, luetteloa johtaa hieromarttyyri Seraphim (Chichagov) ) [3] [4] , joka on merkitty neljäntenä lauantaina pääsiäisen jälkeen . Aluksi (Piispaneuvoston määritelmän mukaan vuonna 1992) otettiin käyttöön erilainen nimen ja päivämäärän valintasääntö: Alun perin "Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien neuvostoa" vietettiin 25. tammikuuta ( 7. helmikuuta ), jos tämä päivä osui sunnuntain kanssa, ja jos se ei osunut, niin seuraavana sunnuntaina tammikuun 25. päivän ( 7. helmikuuta ) jälkeen. Piispaneuvosto otti vuonna 2013 käyttöön nykyisen säännön juhla-ajankohdan osalta kotimaisen käytännön ja ulkomaisen venäläisen kirkon välisen eron vuoksi.
Kirkon vaino alkoi heti bolshevikien valtaantulon jälkeen ja sitä toteutettiin eri muodoissa. 25. lokakuuta (vanhan tyylin mukaan) 1917 bolshevikit ottivat vallan Pietarissa , ja jo 31. lokakuuta Tsarskoje Selossa arkkipappi John Kochurov [5] , Venäjän kirkon ensimmäinen uusi marttyyri, tapettiin ilman oikeudenkäyntiä. punakaartin toimesta. Tämän jälkeen kommunismin uhrien määrä papiston, luostareiden ja aktiivisten maallikoiden keskuudessa nousi nopeasti kymmeniin, sitten satoihin ja sisällissodan loppuun mennessä jo tuhansiin. Ainoastaan ortodoksiset piispat teloitettiin vuosina 1918–1922 yli kaksikymmentä, suunnilleen joka kuudes tai seitsemäs [6] .
Ilman oikeudenkäyntiä ja tutkintaa suoritettujen joukkomurhien lisäksi, jotka tehtiin sisällissodan aikana, melkein heti valtaantulon jälkeen, bolshevikit antoivat joukon asetuksia , tavalla tai toisella kirkkoa vastaan. Bolshevikkien kirkonvastaisen lainsäädännön huipentuma oli RSFSR:n kansankomissaarien neuvoston asetus "Kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta" 23. tammikuuta 1918. Asetus eväsi kirkolta oikeuden omistaa omaisuutta ja yleensä oikeushenkilön oikeudet. Juridisesti saattoivat olla vain paikalliset uskonnolliset yhteisöt, joiden kanssa viranomaiset tekivät sopimuksia kirkon omaisuuden käytöstä. Kansankomissaarien neuvoston [6] tavoitteena oli poistaa kirkko yhteiskunnallisena instituutiona. Neuvostohallitus tunnusti muodollisesti kansalaisten oikeuden omantunnonvapauteen, joten käytännössä Chekan - OGPU - NKVD :n pappeja ja maallikoita alettiin syyttää poliittisista rikoksista - vastavallankumouksellisesta toiminnasta ja neuvostovastaisesta propagandasta - ja sitten yritti saada henkilön tunnustamaan syyllisyytensä valtiolle vihamieliseen poliittiseen toimintaan. Joskus sortokoneiston edustajat yrittivät luopua ortodoksisesta uskosta, mutta toisin kuin Rooman valtakunta , näiden laittomien yritysten tosiasiat eivät kirjattu kuulustelupöytäkirjoihin [7] .
Taistelu kansainvälisestä tunnustuksesta ja käynnistetty uusi talouspolitiikka , joka edellytti tiettyä sisäistä vapauttamista, sai bolshevikkijohdon, jossa Josif Stalinin rooli tuli yhä tärkeämmäksi , lykkäämään Leninin ohjeiden täytäntöönpanoa joksikin aikaa. Huolimatta poliittisen ja taloudellisen tilanteen heikkenemisestä 1920-luvun lopulta lähtien Venäjän ortodoksisen kirkon maallikoiden ja pappien teloitukset ovat kuitenkin alkaneet uudelleen. Kirkon vaino saavutti huippunsa 1930-luvun lopulla. Suuren terrorin aikana Venäjän ortodoksinen kirkko ja muut uskonnolliset järjestöt Neuvostoliitossa tuhoutuivat lähes kokonaan. Sukututkija Aleksanteri Bovkalo , tutkiessaan vuoden 1937 alussa Leningradin metropoliitille Aleksille (Simanskille) laadittua luetteloa hänen alaisistaan papistoista (mukaan lukien psalmistat ), pystyi selvittämään 885 ihmisen kohtalon, joista 758 eli 86 %, ammuttiin vuosina 1937-1938. Nämä luvut eivät sisällä oppositio Josephite - liikkeen henkilöitä . 1930-luvun lopulla kirkkoelämän ulkoiset ilmenemismuodot olivat nopeasti häviämässä [6] . Niistä noin 50 tuhannesta kirkosta, jotka Venäjän ortodoksisella kirkolla oli ennen vuoden 1917 vallankumousta, 1930-luvun loppuun mennessä useita satoja jäi sulkematta (virallisesti useita tuhansia, mutta useimmissa jumalanpalveluksia ei suoritettu, koska siellä ei ollut ketään palvella terrorin vuoksi) [8] . Metropoliita Sergius kertoi toukokuussa 1941 tuntemalleen papille: "Kirkko elää viimeisiä päiviään" [6] , mutta Suuren isänmaallisen sodan puhkeaminen ja Stalinin radiopuhe 3. heinäkuuta 1941 pakottivat viranomaiset lopeta uskonnon vainoaminen.
Uuden marttyyrikuoleman ja tunnustuksen ajanjakson päättymisajankohta on edelleen kiistanalainen. Butovon muistokeskuksen johtajan ja Venäjän kirkon uusien marttyyrien ja tunnustajien muiston säilyttämisen kirkon ja julkisen neuvoston jäsenen Igor Garkovyn mukaan "tunnustuksen aika jatkui perestroikan aikana: vaikka Vuonna 1988 kirkko vapautettiin valtion täydellisestä hallinnasta, uskonsa vuoksi kärsineet olivat vankiloissa ja keskitysleireissä vuoteen 1991 asti. [9] .
Moskovan paikallisneuvosto julkaisi 5. (18.) huhtikuuta 1918 määritelmän "Ortodoksisen kirkon jatkuvan vainon aiheuttamista toimenpiteistä", jossa se päätti muun muassa "perustaa koko Venäjälle vuotuisen rukousmuistopäivän. tammikuun 25. päivänä ( 7. helmikuuta ) tai seuraavana tämän takana on kaikkien niiden sunnuntai (ilta), jotka ovat kuolleet tässä ankarassa tunnustajien ja marttyyrien vainon aikana” [10] [11] . 25. tammikuuta ( 7. helmikuuta ) valittiin Kiovan metropoliitin Vladimirin (Bogoyavlensky) teloituspäiväksi . Myös uskonnollisten kulkueiden päivä seurakunnissa, joissa uudet marttyyrit olivat, perustettiin - pääsiäisen jälkeisen toisen viikon maanantaina. Neuvosto on kehittänyt mekanismin kirkkoon ja uskoviin kohdistuvien väkivaltatapausten korjaamiseksi. Näiden materiaalien perusteella koottiin esite, joka sisälsi arkkipappi Pavel Lakhostskyn saarnan "Uudet hieromarttyyrit" ja luettelon "Uskon ja ortodoksisen kirkon surmatuista Jumalan palvelijoista" (17 nimeä) [12] . Katedraalin osanottajat, professori Boris Turaev ja Hieromonk Athanasius (Saharov), jotka kokosivat "Kaikkien pyhien palvelusta Venäjän kirkkaan maassa", sisällyttivät tähän jumalanpalvelukseen joukon hymnejä, jotka oli omistettu marttyyreille, jotka kärsivät marttyyreista. Bolshevikit [12] .
Sisällissodan päätyttyä jumalanpalveluksen aikana uskonsa vuoksi kuolleiden nimien avoin muisteleminen lakkasi käytännössä. Tämä johtui siitä, että viranomaiset alkoivat pitää aiempina vuosina tapettujen ortodoksien toimintaa pääsääntöisesti vastavallankumouksellisena . Mutta tästä huolimatta venäläisten uusien marttyyrien ja tunnustajien muistoa säilytettiin kirkkoympäristössä. Monet papit ja piispat muistivat nimeään proskomediassa [13] .
Moskovan patriarkaatti oli virallisissa lausunnoissaan noin 60 vuoden ajan ( Metropolitan Sergiuksen johtaman väliaikaisen patriarkaalisen pyhän synodin "laillistamisesta" Perestroikan aikakauteen ) pakotettu hylkäämään Neuvostoliiton uskon vuoksi vainon tosiasiat. Tuolloin voimassa olevien lakien ja tällaisten valtion instituutioiden, kuten Venäjän ortodoksisen kirkon toimintaa tarkasti sääntelevien uskonnollisten asioiden neuvosto, näkökulmasta kysymystä mahdollisuudesta kommunistisen hallinnon alaisuudessa kärsineiden uusien marttyyrien kanonisointiin ei voitu harkita. jopa nostetaan [14] . Siitä huolimatta Neuvostoliiton uskovien keskuudessa kunnioitettiin askeetteja, joita viranomaiset vainosivat.
Neuvostoliiton ulkopuolella oli käynnissä työ tietojen keräämiseksi sorrosta kärsineistä papistoista. Vuonna 1949 Venäjän ulkopuolinen Venäjän ortodoksinen kirkko julkaisi Protopresbyter Michael Polskyn Uudet venäläiset marttyyrit ensimmäisen osan , ja vuonna 1957 julkaistiin toinen osa. Tämä oli ensimmäinen järjestelmällinen tiedonkeruu venäläisistä marttyyreista ja uskontunnustajista [15] . Neuvostoliiton sorroista kärsineiden kirkkojohtajien kanonisointia ei kuitenkaan tuolloin vielä käsitelty. Ensimmäistä kertaa ROCORissa kysymys uusien marttyyrien kanonisoinnista otettiin esille vuonna 1971 ROCORin piispaneuvostossa, joka hyväksyi päätöslauselman: "Piispojen neuvosto kumartaa kunnioituksella Venäjän uusien marttyyrien pyhän saavutuksen edessä ja tuntee myötätuntoa heidän ylistykseensä." Asiakirjasta seuraa, että ROCOR ei tänä aikana suunnitellut pyhittää uusia marttyyreja, vaan ilmaisi vain myötätuntoa heidän mahdolliselle kunnialle. Vuonna 1974 ROCORin piispaneuvosto otti uudelleen esille kysymyksen uusien marttyyrien kanonisoimisesta, mutta rajoittui vahvistamaan edellisen piispaneuvoston päätöksen. ROCORin keskuudessa monet vastustivat tätä ylistystä uskoen, että "pienen ulkomaisen venäläisen kirkon tehtävä ei ole se", että on odotettava aikaa, kunnes Venäjän ortodoksinen kirkko itse on vapautunut valtaan. ateistit suorittavat tämän kanonisoinnin [16] . Mutta vakavin este uusien marttyyrien kanonisoinnille oli heidän kunnioituksen puute itse ROCORissa. Vuonna 1981, juuri ennen kanonisointia, Pravoslavnaja Rus -lehti totesi: ”Eivät vanhempi sukupolvi rukoillut heitä eivätkä ne, joilta he opiskelivat. Ulkomailla koko Venäjän pyhän neuvoston vetoomus 1917-1918. jäi kuulematta viime aikoihin asti. Vastoin kunnanvaltuuston 5. (18.) huhtikuuta 1918 tekemää päätöstä heille ei järjestetty muistotilaisuutta, lukuun ottamatta asianomaisten sukulaisten järjestämää muistotilaisuutta [17] .
Pitkän valmistelun jälkeen ROCOR juhli Uusien marttyyrien neuvoston kirkastamista 1. marraskuuta 1981 sen neuvostossa, jonka puheenjohtajana toimi Metropolitan Philaret [18] . Tämä kanonisointi, jonka suurelta osin saneli venäläisen siirtolaisuuden poliittinen tunnelma, toteutettiin ilman perusteellista alustavaa tutkimusta kuuluisien ihmisten elämän ja kuoleman olosuhteista [19] . Virallinen kanonisointiasiakirja (ei pyhitettyjä nimiä), jonka piispaneuvoston puheenjohtaja, Itä-Amerikan ja New Yorkin metropoliitta Filaret (Voznesensky) ja 14 piispaa allekirjoittivat, todetaan, että kanonisointi tehtiin jotkut Venäjällä asuvat henkilöt. Kirkolliskokoukseen osallistuneiden piispojen allekirjoittamassa asiakirjassa ja Metropolitan Philaretin tälle tapahtumalle omistetussa erillisessä viestissä ei mainita pyhitettävien nimiä kuninkaallista perhettä lukuun ottamatta, vaikka uhrit, jotka piti pyhittää, tunnettiin [20] . ROCOR ei ylistänyt tiettyjä pyhiä, vaan pikemminkin marttyyrikuoleman ilmiötä kommunistisessa valtiossa. Kaikki uudet marttyyrit ja tunnustajat laskettiin pyhimyksiksi, myös ne, joiden nimiä ei tiedetä [18] .
Uusien marttyyrien ja tunnustajien kanonisointi tapahtui suurruhtinas Vladimirin ja Kiovan Venäjän kasteen 1000-vuotispäivän aattona . Tuomiokirkon juhla ajoitettiin 25. tammikuuta ( 7. helmikuuta ) - metropoliitin Vladimirin (Bogojavlenskin) muistopäivälle. Aikaisemmin requiemejä palvelleet papit eivät tienneet kaikkien surmattujen nimiä ja kutsuivat vain tuntemiaan henkilöitä ja lisäsivät sanat "ja muut heidän kaltaiset". Koska ortodoksisen kirkon kalenterissa valmisteluviikot ennen suurta paastoa alkavat joskus jo tammikuussa, päätettiin, että uusien marttyyrien synodin juhla ei saisi olla samaan aikaan valmistelukauden sunnuntaisin ja sitä voidaan viettää aikaisemmin kuin 25. tammikuuta ( 7. helmikuuta ) [18] .
Myöhemmin ROCOR piti uusien marttyyrien ja tunnustajien neuvoston kanonisoinnin puutetta Moskovan patriarkaatin toimesta yhtenä suurimmista esteistä lähentymiselle kirkkoon isänmaassa [21] .
Vallankumouksen ja bolshevikkiterrorin vuosien aikana kärsineiden Venäjän uusien marttyyrien ja uusien tunnustajien ylistyksen alkusoitto oli patriarkka Tikhonin kanonisointi 9. lokakuuta 1989. Kesäkuussa 1990 paikallisneuvostossa Berliinin arkkipiispa German (Timofejev) julisti ensimmäisenä hierarkeista avoimesti: "Emme saa luopua lukemattomista marttyyreista uskon tähden, emme saa unohtaa heitä" [22] . Tämä paikallinen neuvosto suositteli, että pyhien kanonisoinnin synodaalikomissio "on erityisen huolellinen materiaalien valmistelussa niiden marttyyrien kanonisointia varten, jotka kärsivät uskonsa vuoksi 1900-luvulla kirkkoamme kohdanneen vainon vuosien aikana" [23] .
Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi hyväksyi 25. maaliskuuta 1991 paikallisneuvoston asettaman määritelmän "Kristuksen uskon puolesta kärsineiden tunnustajien ja marttyyrien muiston jatkamisesta" 5. (18.) huhtikuuta 1918 . : "Perustaa vuotuinen muistopäivä koko Venäjällä tammikuun 25. päivänä ( 7. helmikuuta ) tai seuraavana sunnuntaina kaikille niille, jotka ovat kuolleet tänä ankarana tunnustajien ja marttyyrien vainon aikana" [24] .
Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto (1992) päätti viettää Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien neuvostoa 25. tammikuuta ( 7. helmikuuta ) - hieromarttyyri Vladimirin (Bogojavlenskin) murhan muistopäivänä - jos tämä numero on sama kuin sunnuntai tai sitä seuraavalla viikolla (sunnuntai) [25] .
Venäjän presidentin asetus nro 378 14. maaliskuuta 1996 "Toimenpiteistä perusteettomien sorrojen uhreiksi joutuneiden pappien ja uskovien kuntouttamiseksi" (1 artikla) tuomitsi "bolshevikkipuolueen Neuvostoliiton vapauttaman pitkän aikavälin terrorin". pappeja ja kaikkien uskontojen uskovia vastaan."
1990-luvulla valmisteltiin Venäjän ortodoksisen kirkon uusien marttyyrien ja tunnustajien kanonisointia, monia pyhimyksiä ylistettiin paikallisesti kunnioitetuiksi .
Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto (2000) ylisti sekä tunnettuja että tuntemattomia uusia marttyyreja ja tunnustajia [26] . Kanonisointiriitti suoritettiin 20. elokuuta 2000 [27] . Ylistettiin 813 Venäjän uutta marttyyria ja tunnustajaa, joiden urotöistä saatiin todistukset 35 hiippakunnasta. Lisäksi 112 aiemmin ylistetyn paikallisesti kunnioitetun marttyyrin ja tunnustajan [19] nimet sisällytettiin Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien katedraaliin yleistä kirkon kunnioittamista varten . Laissa Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien kirkastamisesta neuvostossa (14 kohta) määrätään "Neuvoston jälkeisenä aikana jo ylistetty Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien neuvosto sisällytetään nimellä, joka suoritetaan siunauksen kera. Hänen pyhyytensä patriarkan ja pyhän synodin, pyhien kanonisointia käsittelevän synodaalikomission suorittamien alustavien tutkimusten perusteella.
Päätettiin myös, että pyhät sisällytetään neuvoston kokoonpanoon Venäjän ortodoksisen kirkon pyhän synodin päätöksellä. 1900-luvun Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien katedraalissa 1. tammikuuta 2011 1 774 ihmistä julistettiin nimellisiksi [28] .
12. maaliskuuta 2002 Pyhä synodi hyväksyi ja suositteli Venäjän ortodoksisen kirkon liturgiseen käyttöön Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien palveluksen [29] .
Uusien marttyyrien synodia täydennetään, kun tietoa uusista marttyyreistä ja tunnustajista löydetään ja tutkitaan [30] ; Neuvostoliitossa teloitettujen ja sorrettujen ortodoksisen kirkon pappien ja aktiivisten maallikoiden määrästä on hyvin erilaisia arvioita [31] .
Huolimatta siitä, että uskonnollisen vainon aihetta käsiteltiin laajasti yhteiskunnassa, apotti Damaskin (Orlovsky) syyskuussa 2007 "pahoitteli uusien marttyyrien kokemuksen puutteen nykyaikaisten venäläisten keskuudessa":
Jos puhumme siitä, missä määrin nykyihmiset ovat tietoisia uusien marttyyrien elämästä, haluavat ottaa yhteyttä kirkon perinteisiin, lukea elämää, sukeltaa edeltäjiensä kokemuksiin kirkon elämästä, meidän on myönnettävä. että nykyajan ihmiset eivät päästä tätä perintöä henkiseen liikkeeseen. Tämä aikakausi on siirtynyt ikuisuuteen, "uudet" vanhat kiusaukset ovat tulleet, ja edeltäjien kokemus on jäänyt tutkimatta [32] .
Pyhä synodi päätti 6. lokakuuta 2008 perustaa työryhmän pohtimaan kysymystä 1900-luvun Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien kunnioittamisesta, jotka Venäjän ulkopuolinen ortodoksinen kirkko kanonisoi jakautumisen aikana [33] . .
Joulukuun 25. päivänä 2012 Pyhä synodi muodosti kirkko-julkisen neuvoston ylläpitämään Venäjän kirkon uusien marttyyrien ja tunnustajien muistoa [34] .
29. toukokuuta 2013 otettiin Pyhän synodin päätöksellä nimi "Venäjän kirkon uusien marttyyrien ja tunnustajien katedraali" [2] .
Moskovan alueen hallitus hyväksyi 9. elokuuta 2001 asetuksen nro 259/28, jossa julistettiin 1930-luvun lopulta 1950-luvun alkuun toimineen NKVD - KGB :n entinen salainen kohde, " Butovski-polygoni " Leninskin alueella. Moskovan alueen valtion historiallinen monumentti [35] .
FSB :n arkistotietojen mukaan vain 8. elokuuta 1937 - 19. lokakuuta 1938 välisenä aikana 20 765 OGPU-NKVD:n vankia tapettiin Butovon harjoituskentällä; Heistä 940 on Venäjän ortodoksisen kirkon pappeja ja maallikoita [36] .
28. marraskuuta Juliaanisen kalenterin mukaan - Hieromarttyyri Seraphimin (Chichagov) muistopäivänä - 1996, pieni puukirkko vihittiin käyttöön Butovon harjoituskentällä Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien nimissä.
Syyskuun 3. päivänä 2003 patriarkka Aleksius II :n siunauksella Butovossa kärsineiden uusien marttyyrien katedraalin juhliminen Butovon harjoituskentällä ortodoksisen uskon vuoksi marttyyrikuolemien pyhien muistoksi sisällytettiin tapahtumaan. Venäjän ortodoksisen kirkon kalenteri. Tuomiokirkon juhlaa vietetään 4. lauantaina pääsiäisen jälkeen. Toukokuussa 2009 se sisälsi 321 pyhän nimeä.
Toukokuussa 2004 ROCORin ensimmäinen virallinen valtuuskunta, jota johti sen ensimmäinen hierarkki Metropolitan Laurus , joka oli Venäjällä 15.–28. toukokuuta 2004, oli läsnä Moskovan patriarkka Aleksi II : n juhlimassa jumalanpalveluksessa Butovossa.
Samaan aikaan patriarkka Aleksius II ja metropoliita Laurus laskivat yhdessä perustan uudelle, uusien marttyyrien ja tunnustajien kivikirkolle Jubilee Streetin eteläpuolelle [37] [38] . Vuoteen 2007 mennessä sen rakentaminen valmistui. Kirkossa säilytetään monia Butovossa marttyyrikuolemien OGPU-NKVD:n vankien henkilökohtaisia tavaroita.
Toukokuun 19. päivänä 2007, allekirjoitettuaan kanonisen ehtoollisen edellisenä päivänä, patriarkka Aleksius II ja metropoliita Laurus suorittivat suuren kirkon vihkimisen [39] [40] .
Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien katedraali alkoi muodostua vuonna 1989, kun ensimmäinen pyhimys, Moskovan patriarkka Tikhon , julistettiin pyhäksi .
1900-luvun askeettien kanonisointia vaikeutettiin merkittävästi liittovaltion lain nro 152 voimaantulon jälkeen 27. kesäkuuta 2006 (FZ ”henkilötiedoista”), joka estää tutkijoiden pääsyn oikeuslääketieteellisiin ja tutkintatarkoituksiin. Venäjän arkistoissa olevat tapaukset [41] .
Arkkipappi Georgi Mitrofanovin mukaan: ”Venäjän harjoittavien kristittyjen joukossa uusien marttyyrien kunnioitus ei ole levinnyt laajasti. Kyllä, on tiettyjä protokollapäiviä, on paikkoja, joissa muistotilaisuudet pidetään, kuten esimerkiksi Butovo ja Levashovo, mutta kaikki tämä on luonteeltaan hyvin, sanoisin, marginaalista, toisin kuin tällaisten kunnioittaminen. pyhimyksiä kuten esimerkiksi Siunattu Matrona. Vaikuttaa siltä, että jopa uusien marttyyrien ja tunnustajien neuvoston kuuluisinta jäsentä, tsaarimarttyyri Nikolai II:ta, kunnioitetaan mittaamattoman vähemmän kuin kaikenlaisia ihmeidentekijöitä tai pyhiä hölmöjä, joskus jopa muodollisesti kanonisoimattomia” [42] .
Venäjän ortodoksisen kirkon piispojen vuosikokous , joka pidettiin 13.-16. elokuuta 2000, päätti: "Kirkon laajuista Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien katedraalin muistojuhlaa tulisi juhlia 25. tammikuuta ( 7. helmikuuta ), jos tämä päivä osuu sunnuntaihin, ja jos se ei ole sama, niin lähimpänä sunnuntaina tammikuun 25. päivän ( 7. helmikuuta ) jälkeen" [26] .
Vuonna 2002 katedraaliin hyväksyttiin uusi jumalanpalvelus [43] .
Troparion , sävy 4
Дне́сь ра́достнѡ ликꙋ́етъ цр҃ковь рꙋ́сскаѧ, /
прославлѧ́ющи новомч҃ники и҆ и҆сповѣ́дники своѧ̑: /
ст҃и́тели и҆ і҆ере́и, /
ца́рствєнныѧ стрⷭ҇тоте́рпцы, /
бл҃говѣ́рныѧ кнѧ̑зи и҆ кнѧги̑ни, /
прпⷣбныѧ мꙋ̑жи и҆ жєны̀, /
и҆ всѧ̑ правѡсла́вныѧ хрⷭ҇тїа́ны, /
во дни̑ гоне́нїѧ безбо́жнагѡ /
жи́знь свою̀ за вѣ́рꙋ laittaa chrⷭ҇tà, /
ja todellisen totuuden verellä. /
Тѣхъ esirukousta, pitkämielisyyttä missäⷭ҇и, /
maamme ortodoksissa säilytetään /
vuosisadan loppuun asti.
Дне́сь новомч҃ницы рѡссі́йстїи /
въ ри́захъ бѣ́лыхъ предстоѧ́тъ а҆́гнцꙋ бж҃їю, /
и҆ со а҆́гг҃лы пѣ́снь побѣ́днꙋю воспѣва́ютъ бг҃ꙋ: /
бл҃гослове́нїе, и҆ сла́ва, и҆ премꙋ́дрость, /
и҆ хвала̀, и҆ че́сть, /
и҆ си́ла, и҆ крѣ́пость /
на́шемꙋ бг҃ꙋ /
во вѣ́ки вѣкѡ́въ. Aimin.
Suurennamme teitä, / st҃і́i aloittelijat ja ҆ i҆spovѣ̑ päivää rѡssіystїi, / ja kunnioitamme hⷭ҇tnȃѧ kärsimystä vȃsha, / ꙗ҆̀zhe varten xpⷭ҇tà kärsii ѐєєїi.
Rukous
Ѽ ст҃і́и новомч҃нцы и҆ и҆сповѣ̑дницы рѡссі́йстїи:/ ст҃и́телїе и҆ па́стырїе цр҃кве хрⷭ҇то́вы, / ца́рственнїи стрⷭ҇тоте́рпцы, / бл҃говѣ́рнїи кнѧ̑зїе и҆ кнѧги̑ни, / до́блїи во́ини, мона́си и҆ мїрсті́и, / бл҃гочести́вїи мꙋ́жїе и҆ жєны̀, / во всѧ́цѣмъ во́зрастѣ и҆ сосло́вїи за хрⷭ҇та̀ пострада́вшїи, / вѣ́рность є҆мꙋ̀ jo ennen kuin kuolema todisti, / ja ҆ ѣnets ѿ elämä ѿ negѡ̀ prїmshїi!
Вы̀ во дни̑ гоне́нїѧ лю́тагѡ, / зе́млю на́шꙋ ѿ безбо́жныхъ пости́гшагѡ, / на сꙋди́щахъ, въ заточе́нїихъ, и҆ про́пастехъ земны́хъ, / въ го́рькихъ рабо́тахъ, и҆ всѧ́кихъ ско́рбныхъ ѡ҃бстоѧ́нїихъ, / ѡ҆́бразъ терпѣ́нїѧ и҆ непосты́днагѡ ᲂу҆пова́нїѧ мꙋ́жественнѣ ꙗ҆ви́ли є҆стѐ. / Nyt, paratiisissa, nautin makeudesta, / pre̾ prⷭ҇tolom bzh҃їim tulevassa kunniassa, / ja tuo kiitosta ꙋ̀ ja esirukousta a҆҆́г҃lyn ja҆ kaiken st҃y mi tridinomꙋ bg҃site kanssa.
Sed, we are underdeveloped / praying, the same sryas, nashes: / do not forget the earthly ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѡ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ ѻ҆ native / Оу҆моли́те гдⷭ҇а си́лъ, / да ᲂу҆тверди́тъ цр҃ковь свою̀ непоколеби́мꙋ въ мі́рѣ се́мъ многомѧте́жнѣмъ и҆ лꙋка́вомъ: / да возроди́тъ въ землѝ на́шей дꙋ́хъ ра́зꙋма и҆ бл҃гоче́стїѧ, / дꙋ́хъ свѧ́тости и҆ стра́ха бж҃їѧ, / дꙋ́хъ братолю́бїѧ и҆ ми́ра: / да па́ки бꙋ́демъ мы̀ црⷭ҇кое сщ҃е́нїе, / suku bzh҃їy, i҆sbrannyy i҆ st҃ýy, / kanssasi kunniakas ѻ҆ts҃à, i҆ sn҃a, i҆ st҃ago dh҃a, in vѣ́ki vѣkѡ́v. Aimin.
Uusien pyhien venäläisten marttyyrien ja tunnustajien kunniaksi ryhmä ortodoksisen Pyhän Tikhonin teologisen instituutin johtavia ikonimaalareita maalasi ikonin Krutitsyn ja Kolomnan metropoliitin Yuvenalyn , pyhien kanonisointia käsittelevän synodaalikomission puheenjohtajan siunauksella. Venäjän pyhien uusien marttyyrien ja tunnustajien katedraalista. Ikoni luotiin 1500-luvun alun monumenttien tyyliin. Pyhien, ensisijaisesti marttyyrien, hyökkäyksiä ei opeteta ikonissa näkyvänä, käsinkosketeltavana todellisuutena, vaan vain muistona, joka on hahmoteltu muistettavan tapahtuman pääpiirteissä ja välttämätön todisteena urotyöstä, sisaren voitosta. pyhiä pahan voimien yli, mutta samalla palveli taivasten valtakunnan kuvien yhteydessä [44] .
Ikoni koostuu kolmesta osasta: keskiosa , pääosana, jossa pyhien katedraali esitetään kirkastetussa tilassa; deesis- sijoitus ylimmässä rivissä; sivussa tunnusmerkit marttyyrikuoleman kuvilla.
srednikKuvakkeen nimi sijaitsee keskiosan yläosassa. Joukko pyhiä seisoo ortodoksisen kirkon taustalla, joka muistuttaa Moskovan Vapahtajan Kristuksen katedraalia ja symboloi ortodoksista kirkkoa sekä sen kohtaloa (raunio ja sitten entisöinti) 1900-luvulla.
Temppelin edessä on punaisiin pääsiäispukuihin puettu valtaistuin, joka myös symboloi ortodoksisuuden ylösnousemusta Venäjällä. Valtaistuimella on evankeliumi Vapahtajan sanoilla : "Älkää pelätkö niitä, jotka tappavat ruumiin, mutta eivät voi tappaa sielua..." ( Matt. 10:28 ).
Alttarin edessä olevassa alaosassa on kuvattu kuninkaalliset kärsimyksenkannattajat , ja vasemmalla ja oikealla kaksi uusien marttyyrien ryhmää.
Vasemman (katsojan suhteen) ryhmää johtaa pyhä patriarkka Tikhon (suhteessa kuvakkeen henkiseen keskustaan - ristiin - ryhmä on oikea); oikealla - Pyhä Pietari (Polyansky) , Krutitsyn metropoliitti, patriarkaalisen valtaistuimen locum tenens. Heidän vieressään ovat hierarkit Kazanin metropoliitit Kirill (Smirnov) ja Jaroslavl Agafangel (Preobrazhensky) . Heidän takanaan ovat piispat-marttyyrit. Piispoja on liian monta kuvaamaan niitä kaikkia, joten jotkut heistä on kuvattu symbolisesti halojen muodossa, jotka kohoavat kuvattujen hierarkkien ylimmän rivin yläpuolelle.
Piispojen alla on kuvattu marttyyreja-pappeja, luostareita ja maallikoita, mukaan lukien naiset ja lapset.
Deesis-arvoDeesis-tason keskelle on asetettu valtaistuimella istuvan Kristuksen kuva. Avatussa evankeliumissa sanat on kirjoitettu Hänen käsiinsä: "Minä olen maailman valo" ( Joh . 8:12 ). Kuvassa ovat myös apostolit Pietari, Paavali ja Andreas, arkkienkelit Mikael ja Gabriel, joiden takana ovat 10.-1800-luvun venäläiset pyhät, jotka symboloivat uusien ja varhaisten pyhien välistä erottamatonta yhteyttä.
Sivujälkiä15 tunnusmerkkiä kuvaavat kuuluisimpia marttyyrikuolemapaikkoja ja pyhien merkittävimpiä kärsimyksiä (vasemmalta oikealle, ylhäältä alas):