Pietari I:n kirkkoreformi - Pietari I :n 1700-luvun alussa toteuttamat toimenpiteet , jotka tutkijoiden mukaan pyrkivät tuomaan protestantismin perusperiaatteet Venäjälle [1] [2] muuttivat radikaalisti hallintorakennetta Venäjän kirkon ja merkitsi synodaalikauden alkua historiassa viimeiseksi.
1600-luvun loppuun mennessä Venäjän kirkkoon oli kertynyt huomattava määrä sisäisiä ongelmia, jotka liittyivät sen asemaan yhteiskunnassa ja valtiossa sekä uskonnollisen ja kirkon valistus- ja koulutusjärjestelmän lähes täydelliseen puuttumiseen. Vuosisadan toisella puoliskolla patriarkka Nikonin ei täysin onnistuneiden kirkkouudistusten seurauksena tapahtui vanhauskoisten skisma : merkittävä osa kirkosta - ennen kaikkea tavallinen kansa - ei hyväksynyt Moskovan neuvostojen päätöksiä. 1654 , 1655 , 1656 , 1666 ja 1667 ja hylkäsivät niiden määräämät muutokset kirkossa noudattaen normeja ja perinteitä, jotka muodostuivat Moskovassa 1500-luvulla, kun Venäjän kirkko oli hajoamassa ekumeenisen ortodoksisuuden kanssa - aina kirkon normalisoitumiseen asti. sen asema vuosina 1589-1593 . Kaikki tämä jätti merkittävän jäljen tuon ajan yhteiskuntaan. Aleksei Mihailovitšin hallituskaudella patriarkka Nikon harjoitti politiikkaa, joka selvästi uhkasi nousevaa Venäjän itsevaltiutta . Kunnianhimoisena henkilönä Nikon yritti säilyttää saman aseman ja vaikutuksen osavaltiossa, joka oli patriarkka Filaretilla ennen häntä . Nämä yritykset päättyivät täydelliseen epäonnistumiseen hänelle henkilökohtaisesti. Venäjän tsaarit näkivät suuria maita omistavan ja eduista nauttineen Venäjän kirkon etuoikeutetun aseman vaaran, ja he tunsivat tarvetta uudistaa kirkkohallintoa. Mutta 1600-luvulla hallitus ei uskaltanut ryhtyä radikaaleihin toimenpiteisiin. Kirkon etuoikeudet, jotka joutuivat ristiriitaan nousevan absolutismin kanssa , koostuivat oikeudesta maanomistukseen ja oikeuteen tuomita papisto kaikissa tapauksissa. Kirkon maaomistukset olivat valtavat, näiden maiden väestö, useimmiten verovapaa, oli hyödytöntä valtiolle. Luostari- ja piispalliset kaupalliset ja teollisuusyritykset eivät myöskään maksaneet mitään kassaan, minkä ansiosta he pystyivät myymään tavaransa halvemmalla ja heikentäen siten kauppiasluokkaa . Lisäksi Pietarin I aikana Venäjä taisteli lähes jatkuvasti, ja varojen etsiminen tätä varten ei voinut muuta kuin johtaa ajatukseen ainakin osittaisesta omaisuuden takavarikoinnista kirkolta.
Jopa tsaari Aleksei Mihailovitš, huolimatta omistautumisestaan kirkkoon, tuli siihen tulokseen, että papiston vaatimuksia oli rajattava. Hänen alaisuudessaan maiden siirtyminen edelleen papiston omistukseen lopetettiin ja veromaiksi tunnustetut, jotka joutuivat papiston käsiin, palautettiin takaisin veroon . Vuoden 1649 kirkollislain mukaan papiston oikeudenkäynti kaikissa siviiliasioissa siirrettiin uudelle laitokselle - Luostarikunnan käsiin . Luostarikunta oli pääasiallinen merkittävä aihe tsaari Aleksei Mihailovitšin ja patriarkka Nikonin välisessä konfliktissa, joka tässä tapauksessa ilmaisi koko korkeamman papiston etuja. Protesti oli niin voimakas, että tsaarin täytyi antaa periksi ja sopia vuoden 1667 kirkolliskokouksen isien kanssa, jotta papiston oikeudenkäynti siviili- ja jopa rikosasioissa palautettaisiin papiston käsiin. Vuoden 1675 kirkolliskokouksen jälkeen luostarikunta lakkautettiin.
Tärkeä tekijä kirkon elämässä 1600-luvun lopulla oli Konstantinopolin patriarkaatin Kiovan metropolin liittäminen Moskovan patriarkaattiin vuonna 1686 . Venäjän piispaan kuului koulutettuja pikkuvenäläisiä ortodoksisia papiston edustajia, joista osa oli avainroolissa Pietari I:n kirkkouudistuksissa.
George Florovsky totesi teoksessaan " Venäläisen teologian keinot ", että Pietari I, joka ei suinkaan ollut ensimmäinen länsimaalainen moskoviilaisessa valtiossa, oli edelläkävijä valtion ja julkisen elämän radikaalin maallistumisen alalla: [3]
Hän ei ollut ensimmäinen länsimaissa, eikä hän ollut yksin Moskovassa 1600-luvun lopulla. Muskovilaisen Venäjän käännökset ja käännökset länteen päin paljon aikaisemmin. Ja Pietari löytää Moskovasta jo kokonaisen sukupolven, joka on kasvanut ja koulutettu länsi-, ellei länsimaisissa ajatuksissa. Hän löytää täältä Kiovan ja "Liettualaisten" maahanmuuttajien ja opiskelijoiden siirtokunnan, joka on jo vakiintunut, ja juuri tästä ympäristöstä hän löytää ensimmäisen sympatian kulttuurihankkeisiinsa. Pietarin uudistuksen uutuus ei ole länsilaisuudessa, vaan sekularisaatiossa. Juuri tässä Pietarin uudistus ei ollut vain käännekohta, vaan myös vallankumous.
Pietari I näki papiston kuuron ja joskus ilmeisen tyytymättömyyden niihin muutoksiin , jotka käynnistettiin Venäjän modernisoimiseksi , koska ne tuhosivat vanhan Moskovan järjestelmän ja tavat, joihin he olivat niin sitoutuneet. Pietari, joka oli mukana luomassa absolutistista valtiota Länsi-Euroopan mallin mukaisesti, ei sallinut kirkon itsenäisyyttä eikä pitänyt papistosta, jonka joukosta hän löysi eniten vastustajia. lähellä häntä.
Jo patriarkka Adrianuksen elinaikana Pietari, hyvin nuori mies, joka vietti elämää melko kaukana kirkon eduista, ilmaisi toiveensa Venäjän papiston päämiehelle koskien hengellisen järjestyksen saattamista järjestykseen. Patriarkka kuitenkin vältti innovaatioita, jotka tunkeutuivat Venäjän valtion rakenteeseen ja julkiseen elämään. Ajan myötä Pietarin tyytymättömyys venäläiseen papistoon lisääntyi, niin että hän jopa tottui pitämään suurimman osan sisäasioiden epäonnistumisistaan ja vaikeuksistaan papiston salaisen, mutta itsepäisen vastustuksen syyksi. Kun Pietarin mielikuvituksessa kaikki hänen uudistuksiaan ja suunnitelmiaan vastustava ja vihamielinen ruumiillistui papiston persoonassa, hän päätti neutraloida tämän vastustuksen, kaikki hänen Venäjän kirkon rakenteeseen liittyvät uudistuksensa kohdistuivat tähän. Näin:
Vuonna 1707 Nižni Novgorodin metropoliitta Isaiah riistettiin tuolistaan ja karkotettiin Kirillo-Belozersky-luostariin, joka vastusti jyrkästi luostarikunnan toimia hiippakunnassaan.
Erittäin tuskallinen joillekin korkeammille papistoille oli Tsesarevitš Aleksin tapaus , jonka kanssa monet papistot toivoivat menneiden tapojen palauttamista. Paennut ulkomaille vuonna 1716, Tsarevitš piti yllä suhteita Krutitskin metropoliittiin Ignatiukseen ( Smola), Kiovan metropoliittiin Joasafiin (Krakovski) , Rostovin piispaan Dositheukseen ja muihin. Tutkinnan tulosten mukaan rangaistukset kohdistuivat pappeihin, jotka tuomittiin siteistä Tsarevitšin kanssa: piispa Dositheus purettiin ja teloitettiin, samoin kuin Tsarevitšin tunnustaja, arkkipappi Jacob Ignatiev ja läheinen Pietarin ensimmäinen vaimo, kuningatar Evdokia, Suzdalin katedraalin dekaani Theodore Pustynny; Metropoliita Joasaph riistettiin tuolistaan, ja hänet kutsuttiin kuulusteluun, hän kuoli matkalla Kiovasta.
Moskovan papiston halu säilyttää lainkäyttövaltainen koskemattomuus, Pietari luonnehtii " isän hengeksi " .
On huomionarvoista, että koko kirkkohallinnon uudistuksen valmistelun ajan Pietari oli intensiivisissä suhteissa itäisten patriarkkojen - ensisijaisesti Jerusalemin patriarkka Dositheuksen - kanssa erilaisissa sekä hengellisissä että poliittisissa kysymyksissä. Ja hän kääntyi ekumeenisen patriarkka Kosman puoleen , mukaan lukien yksityisiä hengellisiä pyyntöjä, kuten lupaa hänelle " syöä lihaa " kaikkien paastojen aikana ; hänen 4. heinäkuuta 1715 päivätyssä kirjeessään patriarkalle perustellaan pyyntöä sillä, että kuten asiakirjassa sanotaan : "Käirin kuumeesta ja sorbutiinista, mitkä sairaudet minulle sattuvat enemmän kaikenlaisista ankarista ruoista ja varsinkin hellävaraisemmin pakotettuja. ole lakkaamatta pyhän kirkon ja valtion sekä alamaisteni puolustajana sotilaallisissa vaikeissa ja kaukaisissa kampanjoissa <...>” [4] . Toisella saman päivän kirjeellä hän pyytää patriarkka Kosmalta lupaa syödä lihaa kaikissa paikoissa koko Venäjän armeijalle sotakampanjoiden aikana, "koska ortodoksiset joukkomme <...> ovat vaikeissa ja kaukaisissa kampanjoissa ja kaukaisissa ja epämukavissa ja autio paikkoja, joissa kalasta saadaan vähän, joskus ei ollenkaan, alempaa kuin mikään muu paastoruoka, ja usein jopa itse leipä” [5] . Epäilemättä Pietarin oli kätevämpää ratkaista hengellisiä kysymyksiä itäisten patriarkkojen kanssa , jotka olivat suurelta osin Moskovan hallituksen palkkalistoilla (ja patriarkka Dositheus oli de facto useiden vuosikymmenien ajan Venäjän hallituksen poliittinen agentti ja tiedottaja kaiken, mitä tapahtui Konstantinopolissa ), kuin heidän omien, joskus itsepäisten papistojen kanssa .
Jopa patriarkka Adrianuksen elinaikana Pietari kielsi itsenäisesti uusien luostarien rakentamisen Siperiaan .
Lokakuussa 1700 patriarkka Adrian kuoli. Pietari oli tuolloin joukkojen kanssa lähellä Narvaa . Täällä leirissä hän sai kaksi kirjettä, jotka koskivat patriarkan kuoleman aiheuttamaa tilannetta. Boyarin Tikhon Streshnev , joka jäi suvereenin poissaollessa vanhan tavan mukaan Moskovan vastuulle , antoi raportin patriarkan kuolemasta ja hautaamisesta, patriarkaalisen talon omaisuuden suojelemiseksi toteutetuista toimenpiteistä ja kysyi, kuka nimittää uuden patriarkan. Kannattava Kurbatov , joka oli asemansa vuoksi velvollinen edustamaan suvereenia kaikessa valtion hyödyksi ja hyödyksi, kirjoitti suvereenille, että hänelle, kuninkaalle, Herra tuomitsi "hänen omaisuutensa ja kansansa jokapäiväisissä tarpeissa hallita totuus, kuin lapsen isä." Lisäksi hän huomautti, että patriarkan kuoleman vuoksi hänen alaisensa ottivat kaikki asiat omiin käsiinsä ja käyttivät kaikki patriarkaaliset tulot omien etujensa mukaisesti. Kurbatov ehdotti, että valittaisiin, kuten ennenkin, piispa patriarkaalisen valtaistuimen väliaikaiseen hallintoon . Kurbatov neuvoi kirjoittamaan kaikki luostarin ja piispan kartanot uudelleen ja antamaan ne jollekin suojaksi.
Viikko Narvasta palattuaan Peter teki kuten Kurbatov ehdotti. Ryazanin ja Muromin metropoliitti Stefan Yavorsky nimitettiin patriarkaalisen valtaistuimen vartijaksi ja valvojaksi . Locum tenensille uskottiin vain uskon asioiden hoitaminen: "skismasta, kirkon vastustuksesta, harhaoppeista", kaikki muut patriarkan lainkäyttövaltaan kuuluneet asiat jaettiin niiden määräysten mukaan. kuului. Näistä tapauksista vastaava erikoismääräys - patriarkaalinen arvo - tuhottiin.
24. tammikuuta 1701 Monastyrsky Prikaz entisöitiin , jonka lainkäyttövaltaan siirrettiin patriarkaalinen tuomioistuin, piispojen talot ja luostarimaat ja -tilat. Bojaari Ivan Alekseevich Musin-Pushkin asetettiin ritarikunnan johtoon ja hänen kanssaan virkailija Efim Zotov.
Pian seurasi joukko säädöksiä, jotka heikensivät ratkaisevasti papiston riippumattomuutta osavaltiossa ja papiston riippumattomuutta maallisista viranomaisista. Luostarit puhdistettiin erityisellä tavalla . Munkit määrättiin pysymään pysyvästi niissä luostareissa, joista luostarikunnan lähettämät erityiset kirjurit löytäisivät heidät. Kaikki leikkaamattomat häädettiin luostareista. Luostarit saivat ottaa nunnia vain yli 40-vuotiaille naisille. Luostarien talous asetettiin luostarikunnan valvonnan ja valvonnan alaisiksi. Almutaloissa määrättiin jättämään vain todella sairaat ja sairaat. Lopulta 30. joulukuuta 1701 annetulla asetuksella päätettiin antaa luostareille raha- ja viljapalkka luostarin tuloista, eivätkä munkit enää omistaisi kiinteistöjä ja maita.
Useat lisätoimenpiteet lievensivät skismaattisten vainon julmuutta ja mahdollistivat ulkomaalaisten, sekä katolilaisten että protestanttien vapaan harjoittamisen uskossaan . Nämä toimenpiteet perustuivat Pietarin ilmaisemaan periaatteeseen, kuten tavallista, selkeästi ja elävästi: "Herra antoi kuninkaille vallan kansoihin, mutta yksin Kristuksella on valta ihmisten omaantuntoon . " Tämän mukaisesti Pietari määräsi piispat kohtelemaan kirkon vastustajia "sävyisyydellä ja ymmärryksellä " .
Ortodoksisen lauman yleisen moraalin tason nostamiseksi annettiin säädöksiä "niin, että kaupungeissa ja kunnissa kaikenlaisissa, miehissä ja naisissa, ihmiset tunnustaisivat vuosittain hengellisille isilleen", ja tunnustuksen välttämisestä määrättiin sakko. Tällä toimella oli moraalisten päämäärien lisäksi pääasiallisesti tarkoitus vahvistaa näiden henkilöiden kuuluminen muinaiseen hurskauteen, josta he joutuivat maksamaan kaksinkertaisen veron. Vuonna 1718 annetuilla erityissäädöksillä ortodoksisia asukkaita kehotettiin käymään kirkoissa erehtymättä ja seisomaan kirkoissa kunnioituksella ja hiljaisuudella kuunnellen pyhää jumalanpalvelusta, muuten heitä uhkasi sakko, jonka erityinen "hyvä ihminen" perii siellä kirkossa. " nimitetty siihen . Pietari itse oli kovasti mielellään muistaa kaikkia elämänsä merkittäviä päiviä juhlallisilla jumalanpalveluksilla. Esimerkiksi Poltavan voiton uutisten lukemista kaupungeissa seurasi rukouspalvelu ja viisi päivää kestävä kirkonkello.
Papiston itsensä moraalisen tason nostamiseksi piispoille annettiin määräys , jossa suositeltiin sävyisyyttä alaistensa suhteen, varovaisuutta ottaessa vastaan "tuntemattomia arkkuja" pyhiä jäänteitä varten ja ihmeellisten ikonien näyttämisessä. Ihmeet olivat kiellettyjä. Kiellettiin sallia pyhiä typeryyksiä; piispoja ohjeistettiin olemaan ryhtymättä maailmallisiin asioihin, ellei "ei ole ilmeistä valhetta ", silloin heidän sallittiin kirjoittaa kuninkaalle. Vuoden 1710 maalauksen mukaan piispoille määrättiin palkkaa yhdestä kahteen ja puoleen tuhatta ruplaa vuodessa. Jo vuonna 1705 suoritettiin yleinen papiston puhdistus, josta sotilaat ja palkat jätettiin pois ja huomioitiin: diakonit, luostaripalvelijat, papit, sektonit, heidän lapsensa ja sukulaiset.
Samaan aikaan Pietari aloitti muinaisen venäläisen hurskauden välttämättömän instituution - kerjäämisen. Kaikki kerjäläiset käskettiin siepata ja viedä luostarin järjestöön analysoitavaksi ja rangaistavaksi , ja kaiken tason ihmisiltä oli kiellettyä antaa almua vaeltaville kerjäläisille. Niille, joita almujano oli vallannut, tarjottiin palvelemaan almuhuoneissa. Ne, jotka eivät totelleet määräystä ja antoivat almua vaeltaville kerjäläisille, takavarikoitiin ja heiltä määrättiin sakkoja. Moskovan ja muiden kaupunkien kadut kulkivat virkailijoita sotilaiden kanssa ja veivät pois sekä kerjäläiset että hyväntekijät. Vuonna 1718 Pietarin oli kuitenkin tunnustettava, että kaikista toimenpiteistään huolimatta kerjäläisten määrä kasvoi. Hän vastasi tähän ankarilla määräyksillä: kaduilta kiinni jääneet kerjäläiset käskettiin hakkaamaan armottomasti, ja jos he osoittautuivat kiinteistönomistajiksi, niin lähettää heidät omistajille käskyllä laittaa tämä kerjäläinen töihin, joten että hän ei söisi leipää ilmaiseksi, mutta siitä, että maanomistaja antoi miehensä kerjäämään, hänen oli maksettava viiden ruplan sakko . Toisen ja kolmannen kerran kerjäämään joutuneita käskettiin lyömään ruoskalla torilla ja lähettämään miehet kovaan työhön , naiset shpingauziin (kehräykseen), lapset lyömään patukoilla ja lähettämään kangaspihalle. ja muut manufaktuurit . Hieman aikaisemmin, vuonna 1715, käskettiin takavarikoida kerjäläiset ja viedä heidät etsintöjä varten. Vuoteen 1718 mennessä Moskovaan perustettiin yli 90 almutaloa , joissa asui jopa 4500 kerjäläistä, heikkoja, jotka saivat ruokaa kassasta. Aidosti kärsivien hyväntekeväisyysavun järjestäminen onnistui Novgorodissa varsin hyvin Jobin epäitsekkään työn ansiosta . Job perusti omasta aloitteestaan Pohjan sodan 1700-1721 alussa sairaaloita ja koulutuskoteja Novgorodiin. Kuninkaallinen asetus hyväksyi sitten kaikki Novgorodin hallitsijan sitoumukset ja suositteli, että sama tehdään kaikissa kaupungeissa.
Patriarkaalisen valtaistuimen vartija oli täysin suvereenin vallassa eikä hänellä ollut auktoriteettia. Kaikissa tärkeissä tapauksissa hänen täytyi neuvotella muiden piispojen kanssa, jotka häntä pyydettiin soittamaan vuorotellen Moskovaan . Locum tenensin (ensimmäinen oli metropoliitti Stefan Yavorsky ) piti toimittaa kaikkien kokousten tulokset suvereenin hyväksyttäväksi. Tätä hiippakuntien säännöllisten piispojen kokousta kutsuttiin, kuten ennenkin, vihitty katedraali. Tämä vihitty katedraali hengellisissä asioissa ja bojaari Musin-Pushkin luostarikuntansa kanssa muissa rajoittivat merkittävästi patriarkaalisen valtaistuimen locum tenensin valtaa kirkon hallinnassa. Musin-Puškina luostariosaston päällikkönä Pietari ylentää kaikkialla, kuin jonkinlainen apulainen, toveri, joskus melkein patriarkaalisen valtaistuimen locum tenensin pää. Jos vuosittain vuorotellen locum tenensin alle kokoontuvien piispojen pyhitetyssä katedraalissa voi nähdä pyhän synodin prototyypin , niin luostarikunnan päällikkö toimii synodin pääsyyttäjän esi-isänä .
Venäläisen papiston päällikön asema vaikeutui entisestään, kun vuodesta 1711 alkaen vanhan Bojaarduuman sijasta hallitus aloitti toimintansa . Senaatin perustamista koskevan asetuksen mukaan kaikkien hallintojen, sekä hengellisten että maallisten, oli noudatettava senaatin asetuksia kuninkaallisina säädöksinä. Senaatti otti välittömästi haltuunsa hengellisen hallinnon. Vuodesta 1711 lähtien patriarkaalisen valtaistuimen vartija ei voi nimittää piispaa ilman senaattia . Senaatti rakentaa itsenäisesti kirkkoja valloitettuihin maihin ja itse määrää Pihkovan hallitsijan asettamaan pappeja. Senaatti määrää luostareihin apotteja ja luostareita, vammaiset sotilaat lähettävät senaatille lupaa asettua luostariin.
Vuonna 1714 Moskovassa nousi tapaus lääkäri Tveritinovista, jota syytettiin luterilaisuuden noudattamisesta . Asia meni senaattiin, ja senaatti vapautti lääkärin. Metropoliita Stefan tarkasteli sitten Tveritinovin kirjoituksia ja piti hänen mielipiteitään kiistatta harhaoppisina. Tapaus nousi uudelleen esille ja pääsi senaattiin uudelleen. Aluksi locum tenens osallistui myös senaatin kuulemiseen. Mutta senaatti puhui jälleen Tveritinovin viattomuudesta. Senaattorien ja locum tenensin välinen keskustelu oli hyvin itsepäistä.
Vuodesta 1715 lähtien kaikki keskuslaitokset alettiin keskittyä Pietariin ja jakaa kollegiaalisiin osastoihin. Tietysti Pietarilta tulee ajatus sisällyttää samoilla perusteilla valtionhallinnon ja kirkon hallinnon mekanismiin. Vuonna 1718 Pietarissa tilapäisesti oleskeleva patriarkaalisen valtaistuimen locum tenens saa Hänen Majesteettinsa käskyn - "asua Pietarissa pysyvästi ja piispat vuorotellen tulla Pietariin, vastoin tapaa, jolla he tulivat Moskovaan . " Tämä herätti metropoliitin tyytymättömyyden , johon Pietari vastasi jyrkästi ja ankarasti ja ilmaisi ensimmäistä kertaa ajatuksen Spiritual Collegen perustamisesta.
Teologisen korkeakoulun organisaation avainhenkilö oli pikkuvenäläinen teologi, Kiev-Mohyla-akatemian rehtori Feofan Prokopovich , jonka Pietari tapasi vuonna 1706, kun hän puhui hallitsijalle Petserskin linnoituksen muurauksessa Kiovassa . Vuonna 1711 Feofan oli Pietarin alaisuudessa Prutin kampanjassa . 1. kesäkuuta 1718 hänet nimitettiin Pihkovan piispaksi , ja seuraavana päivänä hänet vihittiin piispan arvoon suvereenin läsnäollessa. Pian Prokopovichille annettiin tehtäväksi laatia projekti teologisen korkeakoulun perustamiseksi.
25. tammikuuta 1721 Pietari allekirjoitti manifestin teologisen korkeakoulun perustamisesta , joka sai pian uuden nimen Pyhän Hallitsevan synodin . Ennakkoon koolle kutsutut synodin jäsenet vannoivat valan 27. tammikuuta ja 14. helmikuuta pidettiin kirkon uuden ylimmän hallintoelimen avajaiset. [6]
Samaan aikaan teologisen korkeakoulun säännöt , jotka julkaistiin erityisasetuksena , selittivät, kuten Pietari yleensä teki, "tärkeitä virheitä", jotka saivat hänet pitämään konsiilia tai kollegiaalista ja synodaalista kirkon hallintoa yksinomaisen patriarkaatin sijasta:
"Hienoa on, että sovintohallituksesta ei voi pelätä kapinoiden ja hämmennyksen isänmaata, jotka tulevat yhdeltä omalta hengelliseltä hallitsijalta. Sillä tavalliset ihmiset eivät tiedä, kuinka hengellinen voima eroaa itsevaltaisesta, mutta suuren ja korkeimman paimenen yllättyneenä kunnialla ja kirkkaudella he ajattelevat, että tällainen Hallitsija on toinen Suvereeni, joka vastaa itsevaltiutta tai enemmän kuin häntä, ja että henkinen järjestys on erilainen ja parempi tila, ja näin ihmiset yleensä ajattelevat itsestään. Mitä muuta tahraantuneita valtaa kaipaavat hengelliset keskustelut lisäävät ja sytyttävät kuivaa rohkeutta? Ja kun heidän välillään kuullaan erimielisyyttä, niin kaikki hengelliset enemmän kuin maallinen hallitsija, jopa sokeasti ja mielettömästi, suostuvat ja imartelevat itseään, että he taistelevat Jumalan itsensä mukaan .
Lisäksi määräykset osoittavat historiallisia esimerkkejä siitä, mihin papiston vallanhimo johti Bysantissa ja muissa valtioissa. Siksi synodista tuli pian tottelevainen työkalu suvereenin käsissä.
Pyhän synodin kokoonpano määrättiin määräysten mukaan 12:ssa "johtavassa henkilössä", joista kolmen oli ehdottomasti oltava piispan arvo. Kuten siviilikollegioissa, synodissa oli yksi presidentti, kaksi varapresidenttiä , neljä valtuutettua ja viisi arvioijaa . Vuonna 1726 nämä ulkomaiset arvonimet, jotka eivät sopineet niin hyvin synodissa istuvien henkilöiden papiston joukkoon, korvattiin sanoilla: ensimmäinen läsnä oleva jäsen, synodin jäsenet ja synodissa läsnä olevat. Sääntöjen mukaan puheenjohtajalla, joka on myöhemmin paikalla, on sama ääni kuin muilla hallituksen jäsenillä.
Ennen kuin hän siirtyi hänelle osoitettuun virkaan, jokaisen synodin jäsenen tai määräysten mukaan "jokaisen kollegion, sekä presidentin että muiden " oli "vantava vala tai lupaus ennen St. Evankeliumi", jossa "henkilökohtaisen anateman ja ruumiillisen rangaistuksen alaisena" he lupasivat "etsiä aina totuuden ydintä ja totuuden ydintä" ja toimia kaikessa "hengellisiin määräyksiin kirjoitettujen peruskirjojen mukaan ja tästä eteenpäin, jotka voivat seurata niitä muita määritelmiä." Yhdessä uskollisuusvalan palvella asiansa kanssa synodin jäsenet vannoivat uskollisuutta hallitsevan suvereenin ja hänen seuraajiensa palvelukseen, ja he lupasivat raportoida etukäteen Hänen Majesteettinsa edun vahingoista, haitoista, menetyksistä ja lopuksi heidän täytyi vannoa "tunnustavansa hengellisten kylvöopistojen äärimmäiselle tuomarille, ollessaan itse koko Venäjän hallitsija". Tämän Feofan Prokopovitšin kokoaman ja Pietarin hallitseman valalupauksen loppu on äärimmäisen merkittävä: ”Vannon edelleen kaiken näkevän Jumalan nimeen, että kaikki tämä, mitä nyt lupaan, ei tulkitse mielessäni toisin, ikään kuin profetoisin minun suuni, mutta siinä voimassa ja mielessä, sellaisessa voimassa ja mielessä, tänne kirjoitetut sanat ovat niille, jotka lukevat ja kuulevat."
Metropoliita Stefan nimitettiin synodin puheenjohtajaksi. Kirkolliskokouksessa hän jotenkin välittömästi osoittautui vieraaksi presidenttikaudestaan huolimatta. Koko vuoden 1721 aikana Stefan oli synodissa vain 20 kertaa. Hänellä ei ollut vaikutusta asioihin.
Varapresidentiksi nimitettiin Pietarille ehdoitta omistautunut mies - Novgorodin arkkipiispa Theodosius , joka asui hänen rakentamassaan Aleksanteri Nevskin luostarissa lähellä Pietaria .
Viraston ja toimistotyön rakenteeltaan synodi muistutti senaattia ja kollegioita kaikilla näissä toimielimissä vakiintunein riveineen ja tapoineen. Kuten sielläkin, Pietari hoiti synodin toiminnan valvonnan. 11. toukokuuta 1722 erityinen pääprokuraattori määrättiin olemaan läsnä synodissa . Eversti Ivan Vasilyevich Boltin nimitettiin synodin ensimmäiseksi pääprokuraattoriksi . Pääsyyttäjän päätehtävänä oli hoitaa synodin ja siviiliviranomaisten välisiä suhteita ja äänestää synodin päätöksiä vastaan, kun ne eivät olleet Pietarin lakien ja asetusten mukaisia. Senaatti antoi pääsyyttäjälle erityisohjeen, joka oli lähes täydellinen kopio senaatin yleisen syyttäjän ohjeesta .
Aivan kuten valtakunnansyyttäjää, synodin johtavaa syyttäjää kutsutaan ohjeeksi "suvereenin silmäksi ja valtion asioiden asianajajaksi " . Pääprokuraattori oli vain suvereenin tuomioistuimen alainen. Aluksi ylimmän syyttäjän valta oli yksinomaan tarkkaavainen, mutta pikkuhiljaa johtavasta syyttäjästä tulee synodin kohtalon tuomari ja sen johtaja käytännössä.
Kuten senaatissa, lähellä syyttäjän asemaa, oli fiskaaleja , niin myös synodissa nimitettiin hengelliset fiskaalit, joita kutsuttiin inkvisiittoreiksi ja joiden johdossa oli arkkiinkvisiittori . Inkvisiittoreiden piti salaa valvoa kirkkoelämän asioiden oikeaa ja laillista kulkua. Synodin toimisto järjestettiin senaatin mallin mukaan ja oli myös pääsyyttäjän alainen. Elävän yhteyden luomiseksi senaattiin synodin alaisuuteen perustettiin agentin asema, jonka tehtävänä oli hänelle annettujen ohjeiden mukaan "suositella voimakkaasti sekä senaatissa että kollegiumissa ja toimistossa , niin että synodin päätösten ja asetusten mukaan asianmukainen lähetys korjattiin ilman ajan jatkumista". Sitten agentti varmisti, että senaatille ja kollegioille lähetetyt synodaaliviestit kuultiin ennen muita asioita, muuten hänen täytyi "protestoida siellä oleville henkilöille" ja ilmoittaa asiasta valtakunnansyyttäjälle . Tärkeät paperit, jotka tulivat synodista senaattiin, agentin piti kantaa itse. Agentin lisäksi synodissa oli myös luostarikunnan komissaari, joka vastasi määrältään ja merkitykseltään tiheästi ja laajasti tämän järjestön suhteista synodiin. Hänen asemansa muistutti monella tapaa senaatin alaisuudessa olevien maakuntien komissaarien asemaa. Kirkolliskokouksen hallinnoimien asioiden hoitamisen helpottamiseksi ne jaettiin neljään osaan eli toimistoon: koulujen ja painotalojen toimistoon, oikeusasioiden toimistoon, skismaattisten asioiden toimistoon ja inkvisitoriaalisten asioiden toimistoon.
Uuden laitoksen pitäisi Pietarin mukaan välittömästi ryhtyä korjaamaan paheita seurakuntaelämässä. Hengelliset määräykset osoittivat uuden laitoksen tehtävät ja huomioivat ne puutteet seurakunnan rakenteessa ja elämäntavassa, joiden kanssa oli tarpeen aloittaa ratkaiseva taistelu.
Kaikki pyhän synodin kulkua koskevat asiat, säännöt jaettu yleisiin, jotka koskevat kaikkia kirkon jäseniä, eli sekä maallisia että hengellisiä, ja "omiin" asioihin, jotka koskevat vain papistoa, valkoisia ja mustia . , teologiseen kouluun ja valistukseen . Määritellessään synodin yleisiä asioita, asetuksessa asetetaan kirkolliskokoukselle velvollisuus huolehtia siitä, että ortodoksisten keskuudessa kaikki tapahtuu "oikein kristillisen lain mukaan" niin, ettei mikään ole tämän "lain" vastaista ja ei "jokaiselle kristitylle sopivaa opetusta" . Asetus määrää pyhien kirjojen tekstin oikeellisuuden valvomisen. Synodin oli tarkoitus hävittää taikausko, vahvistaa uusien ikonien ja jäännösten ihmeiden aitous, tarkkailla jumalanpalvelusten järjestystä ja niiden oikeellisuutta, suojella uskoa väärien opetusten haitallisilta vaikutuksilta, joihin sillä toivottiin olevan oikeus. tuomitsemaan skismaatikoita ja harhaoppisia ja sensuuria kaikkea "pyhien historiaa" ja kaikenlaisia teologisia kirjoituksia, varmistaen, ettei mikään ortodoksisen dogman vastainen pääse painoon. Synodilla on kategorinen ratkaisu pastoraalisen harjoituksen "arvoituksellisista" tapauksista kristillisen uskon ja hyveen asioissa.
Valaistuksen ja koulutuksen osalta hengelliset määräykset antoivat kirkolliskokoukselle tehtäväksi varmistaa, että "meillä on oikaisua varten riittävä kristillinen opetus" , jota varten on tarpeen koota lyhyitä ja helposti ymmärrettäviä kirjoja tavallisille ihmisille opettamaan kansalle pääasiat. uskon dogmeja ja kristillisen elämän sääntöjä.
Kirkkojärjestelmän hallinnassa synodin täytyi tutkia hierarkkeihin nimitettyjen henkilöiden arvokkuutta ; suojella kirkon papistoa loukkauksilta "maallisilta herroilta, joilla on käsky" ; katsokaa, että jokainen kristitty pysyy kutsumuksessaan. Synodin oli opastaa ja rangaista niitä, jotka erehtyivät; Piispojen tulisi katsoa, ovatko papit ja diakonit törkeitä, meluavatko humalaiset kaduilla tai, mikä pahempaa, riitelevätkö he kirkoissa miehen tavoin . Itse piispojen osalta määrättiin: "kesyttää tämä suuri julma piispojen kunnia, jotta heidän käsiensä alla, kun he ovat terveitä, se ei ajettaisi eivätkä apuveljet kumartaisi maahan . "
Kaikki aiemmin patriarkaalisessa tuomioistuimessa olleet asiat olivat synodin tuomioistuimen alaisia. Kirkon omaisuuden osalta kirkolliskokouksen tulee huolehtia kirkon omaisuuden oikeasta käytöstä ja jaosta.
Omien asioidensa osalta säännöissä todetaan, että voidakseen suorittaa tehtävänsä oikein synodin on tiedettävä, mitkä ovat kunkin kirkon jäsenen eli piispan , presbyterin , diakonien ja muiden pappien, munkkien, opettajien tehtävät. , saarnaajia, ja omistaa sitten paljon tilaa piispojen asioille, kasvatus- ja valistusasioihin sekä maallikoiden velvollisuuksiin suhteessa kirkkoon. Muiden kirkon papiston asioita sekä munkkeja ja luostareita kuvattiin hieman myöhemmin erityisessä "Hengellisten määräysten lisäyksessä".
Tämän lisäyksen kokosi synodi itse ja sinetöi hengelliset määräykset tsaarin tietämättä.
Pietarin alaisuudessa papisto alkoi muuttua samaksi tilaksi , jolla oli valtion tehtäviä, oikeuksia ja velvollisuuksia, kuten aatelisto ja kaupunkilaiset. Pietari halusi, että papistosta tulisi kansan uskonnollisen ja moraalisen vaikutuksen elin, joka on valtion täydessä käytössä. Korkeimman kirkon hallinnon - synodin - luomisen myötä Pietari sai tilaisuuden ylimmän hallinnan kirkon asioihin. Muiden luokkien - aatelin, kaupunkilaisten ja talonpoikien - muodostuminen rajoitti jo varsin selvästi papistoon kuuluvia . Useiden valkoista papistoa koskevien toimenpiteiden tarkoituksena oli selventää tätä uuden kartanon rajoitusta.
Muinaisella Venäjällä pääsy papistoon oli laajalti avoin kaikille, eikä papistoa sidottu mitkään rajoittavat määräykset: jokainen pappi saattoi jäädä tai olla papistossa, liikkua vapaasti kaupungista toiseen, palvella yhdessä temppelissä toinen; papiston lapset eivät myöskään olleet millään tavalla sidoksissa alkuperänsä perusteella ja he saattoivat valita minkä tahansa toiminta-alan. 1600-luvulla jopa ihmiset, jotka eivät olleet vapaita, pääsivät papistoon , ja sen ajan maanomistajilla oli usein pappeja heille vahvoista ihmisistä. He olivat halukkaita liittymään papistoon , koska täällä oli helpompi löytää töitä ja helpompi välttää veroja . Alaseurakunnan papit olivat silloin valikoivia. Seurakuntalaiset pääsääntöisesti valitsivat keskuudestaan, heidän mielestään, pappeuteen sopivan henkilön, antoivat hänelle valintakirjeen ja lähettivät hänet "nimitettäväksi" paikallisen piispan luo.
Moskovan hallitus, joka suojeli valtion maksujoukkoja taantumiselta, alkoi kauan sitten määrätä kaupungeille ja kylille, että he valitsevat kuolleiden papistojen lapset tai sukulaiset vähentyneisiin pappi- ja diakonipaikkoihin toivoen, että tällaiset henkilöt ovat paremmin valmistautuneita pappeuteen. kuin "kylän tietämättömät" . Yhteisöt, joiden etujen mukaisena oli myös olla menettämättä tarpeettomia maksajia, yrittivät itse valita pastorinsa tuntemistaan hengellisistä perheistä. 1600 - luvulla tämä oli jo tapana, ja papiston lapset, vaikka he voivat päästä palvelukseen mihin tahansa asemaan, haluavat mieluummin odottaa jonossa saadakseen hengellisen paikan. Siksi kirkon papisto osoittautui äärimmäisen täynnä papiston lapsia, vanhoja ja nuoria, jotka odottivat "paikkaa", mutta toistaiseksi yöpyivät pappien isien ja isoisien luona sekstonina, kellonsoittajina, diakoneina. jne. Vuonna 1722 kirkolliskokoukselle ilmoitettiin, että joissakin Jaroslavlin kirkoissa pappipaikoilla oli niin paljon pappilapsia, veljiä, veljenpoikia, lastenlapsia, että heitä oli lähes viisitoista viittä pappia kohden.
Kuten 1600-luvulla , niin myös Pietarin alaisuudessa oli hyvin harvinaisia seurakuntia, joissa vain yksi pappi oli listattu - suurin osa niistä oli listattu kahdella ja kolmella. Oli sellaisia seurakuntia, joissa oli viisitoista seurakuntakuntaa, kaksi pappia, joilla oli tumma, puinen, rappeutunut pieni kirkko. Rikkaissa kirkoissa pappeja oli kuusi tai enemmän.
Ihmisarvon saavuttamisen suhteellisen helppous loi muinaiselle Venäjälle vaeltavan pappeuden, niin sanotun "sakraalin". Sakramentteja kutsuttiin vanhassa Moskovassa ja muissa kaupungeissa suurten katujen risteyksessä, missä aina oli paljon ihmisiä. Moskovassa Barbarian ja Spassky sakramentit olivat erityisen kuuluisia. Tänne kokoontui enimmäkseen papit, jotka jättivät seurakuntiaan vapaakauppaan papiksi ja diakoniksi. Joku surimies, kirkon rehtorin parin-kolmen pihan saapuessa, voisi tietysti ansaita enemmän tarjoamalla palvelujaan niille, jotka halusivat rukoilla kotona, juhlia harakkaa talossa , siunata muistoateriaa. Kaikki papin tarpeessa olevat menivät ristiluulle ja täällä he valitsivat kenet halusivat. Piispalta oli helppo saada virkakirje, vaikka piispa vastustikin: lahjuksia ja lupauksia innokkaat piispan palvelijat eivät tuoneet hänelle niin kannattavaa liiketoimintaa. Moskovassa Pietari Suuren aikana, jopa ensimmäisen tarkistuksen jälkeen, monien sakraalisen papiston tuhoamiseen tähtäävien toimenpiteiden jälkeen, oli yli 150 rekisteröityä pappia, jotka ilmoittautuivat kirkon asioiden järjestykseen ja maksoivat varastettuja rahaa.
Sellaisen vaeltavan papiston olemassaoloa, jossa hallitus pyrki värväämään kaikki ja kaikki osavaltiossa "palvelukseen", ei tietenkään voitu sietää, ja Pietari teki jo 1700-luvun alussa useita vapautta rajoittavia määräyksiä. päästäkseen papistoon. Vuonna 1711 nämä toimenpiteet on jossain määrin systematisoitu ja vahvistettu, ja hengellisen arvon alentamiseen tähtäävistä toimenpiteistä seuraa selitys: sen jakautumisesta "valtion palvelu sen tarpeissa tuntui vähentyneen " . Vuonna 1716 Pietari antoi piispoille käskyn, jotta he "ei lisäisi pappeja ja diakoneja saastaisiin voiton vuoksi, alemmaksi perinnön vuoksi ". Papistosta poistuminen helpotti, ja Pietari katsoi myönteisesti pappeja, jotka jättivät papiston. Samalla kun Pietarin hallitus on huolissaan hengellisen arvon alentamisesta, se on huolissaan sen liittämisestä palveluspaikkoihin. Hyväksyttyjen kirjeiden antaminen on aluksi erittäin vaikeaa ja sitten pysähtyy kokonaan, ja lisäksi maalliset henkilöt ovat ankarasti kiellettyjä sakkojen ja rangaistuksen vuoksi hyväksymästä pappeja ja diakoneja vaatimuksen täyttämiseksi . Yksi keino vähentää papiston määrää oli uusien kirkkojen rakentamisen kielto. Piispat, jotka ottivat tuolin vastaan, joutuivat vannomaan valan, että "he eivät itse eivätkä anna muiden rakentaa kirkkoja yli seurakuntalaisten tarpeet " .
Tärkein toimenpide tässä suhteessa, erityisesti valkoisen papiston elämän kannalta, on Pietarin yritys "määrittää määrätty määrä papistoja ja pappeja ja järjestää kirkko siten, että siihen osoitetaan riittävä määrä seurakuntalaisia." mikä tahansa numero . " Vuoden 1722 synodaalisäädöksellä vahvistettiin papiston valtiot, joiden mukaan määrättiin, ”että ei olisi enempää kuin kolmesataa taloutta ja suurissa seurakunnissa, mutta se olisi sellaisessa seurakunnassa, jossa on yksi pappi, 100 taloutta tai 150, ja missä on kaksi, on 200 tai 250. Ja kolmella olisi jopa 800 taloutta, ja niin monella pappilla ei olisi enempää kuin kaksi diakonia ja virkailijat olisi pappien järjestyksen mukaan, eli jokaisen papin, yhden diakonin ja yhden sekstonin kanssa . Tätä valtiota ei pitänyt panna täytäntöön välittömästi, vaan tarpeettoman papiston kuollessa pois; piispoja määrättiin olemaan nimittämättä uusia pappeja, kun vanhat olivat vielä elossa.
Perustettuaan osavaltiot Pietari ajatteli myös papiston ruokaa, sillä he olivat kaikessa riippuvaisia seurakuntalaisista. Valkoiset papistot elivät siitä, mikä toi heille tarpeen korjaamisen, ja yleisen köyhyyden ja jopa kirkon kiintymyksen epäilemättä vähentyessä tuolloin nämä tulot olivat hyvin pienet ja Pietarin ajan valkoiset papistot olivat erittäin köyhiä. .
Vähennettyään valkoisten papistojen määrää, estäen ja vaikeuttaen uusien voimien pääsyn siihen ulkopuolelta, Pietari ikään kuin sulki papiston itsessään. Silloin kastin piirteet, joille oli ominaista se, että poika perii isän paikan, sai erityisen merkityksen papiston elämässä. Pappina toimineen isänsä kuoltua hänen tilalleen tuli hänen vanhin poikansa, joka oli diakoni isänsä alaisuudessa, ja seuraava veli, joka palveli diakonina, nimitettiin diakonaattiin hänen tilalleen. Diakonin paikalla oli kolmas veli, joka oli aiemmin ollut sekstoni. Jos veljiä ei riittänyt kaikkiin paikkoihin, vapaana oleva paikka korvattiin vanhemman veljen pojalla tai kirjattiin hänelle vain, jos hän ei kasvanut aikuiseksi. Tämän uuden luokan Pietari määräsi pastoraaliseen hengelliseen valistuksen toimintaan kristillisen lain mukaan, ei kuitenkaan koko tahdon mukaan pastoreiden lain ymmärtämisen tahdissa niin kuin he haluavat, vaan vain niin kuin valtion valta määrää sen ymmärtämään.
Ja Pietari määräsi papistolle tässä mielessä raskaita tehtäviä. Hänen alaisuudessaan papin ei vain täytynyt ylistää ja korottaa kaikkia uudistuksia, vaan myös auttaa hallitusta havaitsemaan ja saamaan kiinni ne, jotka tuomitsivat kuninkaan toiminnan ja olivat hänelle vihamielisiä. Jos tunnustuksen yhteydessä paljastettiin, että tunnustaja oli syyllistynyt rikokseen valtiota vastaan, sekaantui kapinaan ja pahansuopaisuuteen suvereenin ja hänen perheensä elämää vastaan, papin oli teloituskipussa raportoitava sellaisesta tunnustajasta ja hänen tunnustus maallisille viranomaisille. Papistolle annettiin edelleen velvollisuus etsiä ja maallisten viranomaisten avulla tavoittaa ja saada kiinni skismaatikoita, jotka olivat vältelleet kaksinkertaisen veron maksamista. Kaikissa tällaisissa tapauksissa pappi alkoi toimia maallisten viranomaisten alaisena: tällaisissa tapauksissa hän toimii yhtenä valtion poliisielimistä yhdessä veroviranomaisten , etsivien ja Preobrazhensky-järjestyksen ja salaisen kansliakunnan vartioiden kanssa. . Papin irtisanominen edellyttää oikeudenkäyntiä ja toisinaan julmaa kostoa. Tässä uudessa papin toimeksiannossa hänen pastorintoiminnan hengellinen luonne hämärtyi vähitellen ja hänen ja seurakuntalaisten välille muodostui enemmän tai vähemmän kylmä ja vahva molemminpuolisen vieraantumisen muuri, ja lauman epäluottamus pastoriin kasvoi. "Tämän seurauksena papisto ", sanoo N. I. Kedrov , " sulkeutui eksklusiiviseen ympäristöönsä, arvonsa perinnöllisyydellä, jota ei virkistänyt ulkopuolelta tulevien tuoreiden voimien tulva, joutui vähitellen pudottamaan paitsi moraalista vaikutusvaltaansa yhteiskuntaan, mutta myös alkoi köyhtyä henkisesti ja moraalisesti voimat, viileä, niin sanoakseni, kohti liikettä sosiaalisen elämän ja sen etuja . Häntä kohtaan tuntemattoman yhteiskunnan tukemana papistosta kehitetään 1700-luvun kuluessa tottelevainen ja kyseenalaistamaton maallisen vallan väline.
Pietari ei selvästikään pitänyt munkeista. Tämä oli hänen luonteensa piirre, joka muodostui luultavasti varhaislapsuuden vaikutelmien voimakkaan vaikutuksen alaisena. "Kauheat kohtaukset ", sanoo Yu. F. Samarin, " tapasivat Pietarin kehdossa ja häiritsivät häntä koko hänen elämänsä. Hän näki itseään ortodoksisuuden puolustajiksi kutsuvien jousimiesten veriset berdyt ja oli tottunut sekoittamaan hurskauden fanaattisuuteen ja julmuuteen. Punaisella torilla kapinallisten joukossa hänelle ilmestyi mustia kasukat, omituiset, sytyttävät saarnat saavuttivat hänet, ja hän oli täynnä vihamielistä tunnetta luostaruutta kohtaan . Munkit jakoivat aukioilla asuville ihmisille salaa ja avoimesti luostareista lähetettyjä anonyymejä kirjeitä, "syyttäviä muistikirjoja" ja "pyhiä kirjoituksia", jotka kutsuivat Pietari Antikristukseksi. Keisarinna Evdokian tapaus , Tsarevitš Aleksein tapaus saattoi vain vahvistaa hänen kielteistä asennettaan luostaruutta kohtaan osoittaen, kuinka hänen valtionjärjestyksensä vihamielinen voima piileskeli luostarien muurien takana.
Kaiken tämän vaikutelman alaisena Pietari, joka oli yleisesti ottaen kaukana idealistisen mietiskelyn vaatimuksista koko henkisessä rakenteessaan ja asetti jatkuvan käytännön toiminnan ihmisen elämän tarkoitukseen, alkoi nähdä munkeissa vain erilaisia " zaboboneja, harhaoppeja ja taikauskoa . " Luostari on Pietarin silmissä täysin tarpeeton, tarpeeton laitos, ja koska se on edelleen levottomuuksien ja mellakoiden pesäke, niin onko se hänen mielestään haitallinen laitos, jota ei olisi parempi tuhota kokonaan? Mutta Pietari ei riittänyt sellaiseen toimenpiteeseen. Hyvin varhain hän kuitenkin alkoi huolehtia luostarien rajoittamisesta tiukimmilla rajoituksilla, niiden lukumäärän vähentämiseksi ja uusien syntymisen estämiseksi. Jokaisessa hänen luostareihinsa liittyvässä asetuksessaan hengittää halu pistää munkkeja, näyttää sekä itselleen että kaikille luostarielämän turhuuden, kaiken hyödyttömyyden. 1690- luvulla Pietari kielsi kategorisesti uusien luostarien rakentamisen, ja vuonna 1701 hän käski kirjoittaa kaikki olemassa olevat luostarit uudelleen luostarien valtioiden perustamiseksi. Ja kaikki Pietarin luostareita koskeva lisälainsäädäntö on jatkuvasti suunnattu kolmeen päämäärään: vähentää luostarien määrää, luoda vaikeat edellytykset luostariin pääsylle ja antaa luostareille käytännöllinen tarkoitus, saada niiden olemassaolosta käytännön hyötyä. Jälkimmäisen vuoksi Pietari pyrki muuttamaan luostareita tehtaiksi, kouluiksi, sairaaloiksi, hoitokodiksi, toisin sanoen "hyödyllisiksi" valtion laitoksiksi.
Hengelliset määräykset vahvistivat kaikki nämä määräykset ja hyökkäsivät erityisesti sketsien ja erakon perustaa vastaan, jota ei ryhdytä hengellisen pelastuksen vuoksi, vaan "vapaaksi elämän vuoksi, jotta se olisi poistettu kaikesta vallasta ja valvonnasta ja järjestyksestä". kerätä rahaa vastikään perustetulle sketelle ja hyödyntää sitä." Sääntöön asetettiin sääntö: ”munkit eivät saa kirjoittaa selleihinsä kirjeitä, ei otteita kirjoista tai neuvoja kenellekään, eivätkä hengellisten ja siviilisäädösten mukaan pidä mustetta ja paperia, koska mikään ei tuhoa luostarihiljaisuutta yhtä paljon kuin heidän turhat ja turhat kirjeet ... ".
Lisätoimenpiteitä määrättiin munkkien asumiselle luostareissa toistaiseksi, kaikki munkkien pitkäaikaiset poissaolot kiellettiin, munkki ja nunna saivat mennä luostarin muurien ulkopuolelle vain kahdeksi, kolmeksi tunniksi ja silloinkin kirjallisella luvalla pahtorilta, jossa luostarin loma-aika on kirjoitettu hänen allekirjoituksellaan ja sinetillä. Tammikuun lopussa 1724 Pietari julkaisi asetuksen luostarin arvosta, eläkkeellä olevien sotilaiden nimittämisestä luostareihin sekä seminaarien ja sairaaloiden perustamisesta . Tämä asetus, jossa lopulta päätettiin, mitä luostareille tulee, kertoi tavalliseen tapaan, miksi ja miksi otettiin uusi toimenpide: luostaruus säilytettiin vain "niiden iloksi, jotka sitä suoralla omallatunnolla haluavat" ja piispakunnan hyväksi. , sillä tavan mukaan piispat voivat olla vain munkeista. Vuotta myöhemmin Pietari kuitenkin kuoli, eikä tällä asetuksella ollut aikaa tulla elämään kokonaisuudessaan.
Hengelliset määräykset kahdessa osiossa "Piispojen teot" ja "Koulut ja opettajat, opiskelijat ja saarnaajat niissä" käskivät perustaa erityisiä teologisia kouluja ( piispan kouluja ) pappien kouluttamiseksi, joiden koulutustaso oli siihen mennessä oli erittäin epätyydyttävä.
"Piispojen säädösten" osissa kerrotaan, että "kirkon oikaisun kannalta on erittäin hyödyllistä, että jokaisella piispalla on talossaan tai talossaan koulu kirkkokunnan lapsille. pappeja tai muita tietyn pappeuden toivossa."
Opetusvelvollisuus otettiin käyttöön pappien ja virkailijoiden pojille; kouluttamattomat suljettiin pois papistosta. Säännösten mukaan hiippakuntien teologisia kouluja piti ylläpitää piispantalojen ja luostarimaiden tulojen kustannuksella.
Säännöissä hahmotellun projektin mukaisesti Venäjän eri kaupunkeihin perustettiin vähitellen seminaarityyppisiä teologisia kouluja. Pietarissa vuonna 1721 avattiin kaksi koulua kerralla: yksi - Aleksanteri Nevskin lavrassa arkkipiispa Theodosius (Janovsky) toimesta , toinen - Karpovka -joella arkkipiispa Feofan (Prokopovich). Samana vuonna avattiin seminaari Nižni Novgorodissa , 1722 Harkovassa ja Tverissä , 1724 Kazanissa , Vjatkassa , Kholmogoryssa , Kolomnassa , 1724 Rjazanissa ja Vologdassa ja 1725 Pihkovassa .
Kouluihin hyväksyttiin poikia, jotka olivat saaneet peruskoulutuksensa jo kotona tai digikoulussa. Opintojakso Feofanin (Prokopovichin) kehittämien sääntöjen mukaan jaettiin kahdeksaan luokkaan, joista ensimmäisessä opetettiin latinan kielioppia, maantiedettä ja historiaa, toisessa - aritmetiikkaa ja geometriaa, kolmannessa - logiikkaa. dialektiikka, neljännessä retoriikka ja pititiikka, viidennessä fyysikot ja metafysiikka, kuudennessa politiikka, seitsemännessä ja kahdeksannessa teologia. Kieliä - latinaa, kreikkaa, hepreaa, kirkon slaavia - piti opiskella kaikissa luokissa, mutta itse asiassa opetettiin vain latinaa, joka oli myös opetuskieli: jopa pyhiä kirjoituksia tutkittiin Vulgatan mukaan .
1900-luvun alussa venäläisessä yhteiskunnassa nousi keskustelu Pietarin kirkkouudistuksen ansioista ja Venäjän kirkon synodaalirakenteesta. Erityisesti Pavel Tikhomirov [8] kritisoi heitä molempia , jota vastusti kirkkohistorioitsija Jevgeni Golubinsky , joka uskoi, että Tikhomirovin pääteesit hallitsijan ei-kanonisesta vallasta kirkossa, neuvostojen koollekutsumisen tarpeesta ja palauttaa patriarkaatin, olivat kestämättömiä, ja hänen väitteensä olivat tietämättömiä ja naiivia; erityisesti Golubinsky kirjoitti: "<...> ei patriarkaalinen hallinto ollut kanssamme sitä, mitä kirkon hallinnon pitäisi olla, eikä synodaalihallinto tullut sitä, mitä kirkon hallinnon pitäisi olla, vaan että toisesta tuli parempi kuin ensimmäinen ja joka tapauksessa ei huonompi kuin hän" [9] .
Arkkipappi Alexander Schmemann kirjoitti 1900-luvun puolivälissä:
Kiista Petrin uudistuksen merkityksestä, arvioinnista on, voisi sanoa, Venäjän pääkiista. Ja tämä on myös tuskallinen ja akuutti aihe venäläiselle kirkkotietoisuudelle. Totta, nyt kukaan ei puolusta Pietarin kirkkouudistuksen henkeä, Venäjän kirkon synodaalijärjestelmää, pääsyyttäjää ja "ortodoksisen tunnustuksen osastoa". Mutta edelleen on syvä, usein piilotettu kysymys synodaalikauden yleisestä merkityksestä ortodoksisuuden historiassa. <...> On epätodennäköistä, että kukaan kiistää sitä tosiasiaa, että Pietarin uudistus oli ennen kaikkea jyrkkä murto " teokraattisessa " perinteessä, tietoinen ja kattava siirtyminen länsimaiseen ajattelutapaan. Se oli länsimaisen absolutismin liittyminen Venäjälle. <...> Kanonisesti itäiset patriarkat tunnustivat synodin, eikä kirkon sakramenttihierarkkinen rakenne vahingoittunut. Siksi uudistuksen terävyys ei ole sen kanonisessa puolella, vaan psykologiassa, josta se kasvaa. Synodin perustamisen myötä kirkosta tulee yksi valtion osastoista <…> Tämä psykologia ilmaistaan parhaiten kuuluisan Feofan Prokopovichin "hengellisessä määräyksessä"; hän siirsi Venäjälle kaikki protestantismin perusperiaatteet , ymmärryksensä kirkon ja valtion välisestä suhteesta, jossa kirkkoa, näkyvää tai maallista, tuon aikakauden ajateltiin juuri valtion itsensä uskonnollisena "projektina". Venäjän viranomaiset eivät ymmärtäneet tätä Petrin reformin perustavaa, perustavaa laatua olevaa valhetta ja hylkäsivät sen vasta vuoden 1917 vallankumouksessa. Se sisältää kirkon ja valtion suhteen perustavanlaatuisen epäselvyyden, joka on myrkyttänyt sekä valtion että kirkon tietoisuuden. Sillä on korostettava, että Venäjän kirkko ei pohjimmiltaan, omallatunnolla, hyväksynyt Pietarin uudistusta. Hänelle keisari pysyi Jumalan voideltuna, ja hän jatkoi tämän voitelun näkemistä Bysantin tai Moskovan teokratian näkökulmasta. Siksi valtio ja kirkko käsittelivät kuninkaallisen vallan eri tavoin, lähtivät siihen nähden lähes vastakkaisista lähtökohdista. <…> Ja tämä ero valtion asenteen kirkkoa kohtaan ("ortodoksisen tunnustuksen osasto") ja kirkon asenteen välillä valtiota kohtaan ("Jumalan voideltu") on synodaalikauden päävalhe [ 1] .
Teologian tohtori Aleksei Buevski , Moskovan patriarkaatin ulkoisten kirkkosuhteiden osaston työntekijä , uskoi vuonna 1985: "Saavutettuaan muodollisen tasa-arvon senaatin kanssa synodi itse asiassa hylkäsi itsetietoisuuden kirkon luonteesta ja vähensi valtaansa. se valtion lähteelle, hallitsijan tahtoon. Kaikki synodin papistotyöt seuraavan 200 vuoden aikana suoritettiin "Hänen Keisarillisen Majesteettinsa määräyksellä" [2] . Buevsky väitti: "Tsaarin" kirkon pään ilmoittaminen , hänen täydellinen hallintansa korkeimman kirkon hallinnon toiminnassa, neuvostojen puuttuminen synodaalikaudella kirkon lainsäädännön päälähteenä, pyhän luominen Valtiovallan synodi, kirkolliskokouksen jäsenyys korkeimmalla asetuksella, jonka mukaan jokainen piispa ei voinut osallistua hallintoon, papiston äänioikeuden myöntäminen synodissa piispojen ohella, monet kirkon puhtaasti uskonnollisen toiminnan rajoitukset eivät noudattaa ortodoksisia kanonisia normeja” [2] .
| Pietari I | |
|---|---|
| uudistuksia |
|
| Kehitys | |
| Sodat |
|
| Matkat |
|
| Muisti |
|
| Venäjän valtio | ||
|---|---|---|
| Evoluutio | ||
| Sodat | ||
| Monarkia | ||
| Valtion järjestelmä | ||
| kiinteistöjen järjestäminen | ||
| Rotta | ||
| Talous | ||