Valko-Venäjän mytologia

Valkovenäjän mytologia  on monimutkainen valkovenäläisten legendoja ja uskomuksia . Aluksi pakanallinen , polyteistinen , myöhemmin se muuttui merkittävästi kristinuskon vaikutuksesta . Kun varsinaiset pakanalliset ajatukset haalistuivat menneisyyteen, niiden paikan otti vähitellen Kansan Raamattu  - kokoelma apokryfisiä kansanperinnetarinoita, jotka selittivät ympäröivät ilmiöt Pyhän Raamatun juonien tulkinnan kautta .

Valko-Venäjän mytologia sisältyy yhteiseen slaavilaiseen ja vastaavasti yhteiseen indoeurooppalaiseen mytologiaperheeseen. Nykyään sitä on tutkittu melko heikosti, objektiivisista kirjallisista lähteistä on pulaa. Monien jumalien tehtävät ja "elämäkerrat" ovat tieteellisen keskustelun aiheena. Sekä menneisyydessä että nykyään on monia väärennöksiä, joilla ei ole mitään tekemistä muinaisten valkovenäläisten todellisten uskomusten kanssa.

Valko-Venäjän mytologiasta tuli perusta useille Yanka Kupalan , Maksim Bogdanovichin ja joidenkin nykyaikaisten kirjailijoiden teoksille (Sergei Tuchan "Ab bagoh kryvіtskih Tales", Aleksei Sheinin "Seitsemän kiveä", Rygor Borodulinin runoja ).

Lähteet ja niiden todentamisongelma

Muinaiset kirjalliset lähteet

Ilmeisesti slaaveilla ei ollut omaa kirjoituskieltä ennen kristinuskon tuloa , joten nykyään tutkijoilla ei ole yhtään kirjallista näyttöä pakanajumalista Valko-Venäjän alueella. Varhaisimpia teoksia ovat kristilliset " Tarina menneistä vuosista ", " Tarina Igorin kampanjasta ", " Radziwill-kroniikka ", pakanallisuuden vastaiset opetukset, joissa kuitenkin useimmiten annetaan vain jumalien nimiä ja lyhyitä kuvauksia kulteista. .

Tietoja XIX-XX vuosisatojen folkloristeista.

1800-1900-luvuilla valkovenäläiset etnografit ja folkloristit ( V. N. Dobrovolsky , A. G. Kirkor , P. M. Shpilevsky , V. O. Neverovich, A. K. Serzhputovsky , E. R. Romanov , N. Ya. Nikiforovsky , Borsky , Ya. A.E. Bogdanovich ja muut) keräsivät merkittävää materiaalia, joka palveli heitä ja myöhempiä tutkijoita perustana muinaisten pakanallisten uskomusten palauttamiselle. Mutta useiden folkloristien tiedot herättävät nykyään merkittäviä epäilyksiä.

Joten A. Toporovin, T. Ivanovin ja L. Laptevin (teos "Käsikirjoitukset, joita ei ollut olemassa: väärennöksiä slaavilaisen kansanperinteen alalla") mukaan merkittävä, ellei ylivoimainen osa kuvatuista 52 jumaluudesta ja hengestä P. Shpilevsky (salanimi - Drevlyansky), - kirjailijan mielikuvituksen hedelmä [1] . Monia hänen nimeämistä hahmoista - Palyandra, Mesha, Dzyavoi, Shchedrets, Gartsuki - ei löydy muista lähteistä [2] . Hän erotti kohtuuttomasti jumalien nimet kansansananlaskuista, lauluista, kirouksista ja loi tieteellisen amatöörismin menetelmin aidon tieteen sijaan koko valkovenäläisen "Olympuksen". Venäläiset tiedemiehet jakoivat P. Shpilevskyn hahmot kolmeen ryhmään: todellisiin, osittain todellisiin ja täysin kuvitteellisiin. Kävi ilmi, että Shpilevskyn kollektiivisten töiden tai kalenterin termien nimet ( kolyada , cleanup , shchedrets, kupala ) tai luonnonilmiöiden nimet (zhyzh, zyuzya , tähdenlento) muuttuivat jumaliksi. Jotain lainattiin edeltäjiltä myyttien tekemisen alalla ( Lada , Lyalya, Chur - Bog), jotain keksittiin (Kumyalgan, Bordzya, Lyubmel ja mahdollisesti täti ja Zhiten ). 23-vuotias Shpilevsky kohteli kansanperinnettä harrastuksena, ei vakavana tieteellisenä toimintana.

On myös mahdotonta vahvistaa merkittävää osaa N. Nikiforovskin ja A. Kirkorin tiedoista, mutta monet nykypäivän sanakirjat, tieteelliset kokoelmat ( V. A. Vasilevitšin teokset ) perustuvat mm. heidän tietoihinsa sekä Shpilevskyn materiaalia.

Paljon uskottavampia ovat XX-XXI vuosisatojen aikana kerätyt tiedot ( V. S. Novak 2010 ( [2] jne.), luotu aikana, jolloin kansanperinteen akateemiset vaatimukset kasvoivat merkittävästi, mutta merkittävä osa kansanperinteestä tuolloin oli jo unohdettu tai muuttunut fiktion ja muun kirjallisuuden vaikutuksesta (kun kansanperinnettä kerätään kirjallisessa yhteisössä, sen puhtaudesta ja eheydestä on vaikea puhua).

Talonpojan elämän esineitä

Suullisen perinteen lisäksi varsin merkittäviä lähteitä ovat kansantaiteen näytteet - kodin sisustus, kansankoristeet vaatteissa ja pyyhkeissä [3] [4] . Monet tiedemiehet tulkitsevat jälkimmäisessä olevia kuvia pakanallisten jumalien "muotokuviksi", pyhän taiteen jäännöksiksi. N. S. Katsarin mukaan tyypillisiä naisten hahmoja koruompeluissa voivat olla sellaisia ​​henkiä tai jumalattaria, kuten äiti Radziselnitsa, Vesnyanka, Kupalinka, Radunitsa, Paratiisi, Rikas mies, Sporysh , Yarilo jne. Mutta muut tutkijat ovat toistuvasti korostaneet heikkoa kansanperinnettä pohja , jota Katsar käytti: hän luotti muun muassa P. Shpilevskyn amatööritöihin, mikä vähentää merkittävästi hänen tutkimuksensa tieteellistä arvoa.

Arkeologinen materiaali

Arkeologia tarjoaa vaatimatonta, mutta objektiivisempaa tietoa. Useimmissa tapauksissa löydettyjä epäjumalia tai temppelien jäänteitä ei voida tarkasti korreloida tiettyjen jumalallisten persoonallisuuksien kanssa [5] . Yleisesti ottaen Vuodesta 2014 lähtien Valko-Venäjän alueelta löydettiin 16 tutkimukseen soveltuvaa pakana-idolia, ja 6 muuta on tullut meille tiedon ja luonnosten muodossa. Muinaisista kulttilöydöistä tunnetuimpia ovat:

Nykyään arkeologisten löytöjen parissa työskentelyä vaikeuttaa se järjestelmätön asenne, jolla 1800-luvun arkeologit suhtautuivat työhönsä, kun osa epäjumalista löydettiin: he eivät usein jättäneet tarkkaa kuvausta löydön tekopaikoista, jättäen paikalliset huomioimatta. kansanperinnettä.

Valkovenäjän mytologian muodostuminen ja kohtalo

Geneesin perustana olivat slaavien uskomukset , jotka ilmestyivät Valko-Venäjän alueelle 6-7-luvuilla. ja vähitellen syrjäytti baltit . Jälkimmäisellä oli kuitenkin merkittävä vaikutus mytologian muodostumiseen: käärmekultti lainattiin jne. Mutta pakanallinen uskonto ei ehtinyt muodostaa yhdeksi järjestelmäksi. Ensimmäinen uskonnollinen uudistus Itä-Euroopassa juontaa juurensa 980, jolloin prinssi Vladimir yritti luoda yhden jumalien panteonin . Tuolloin jumalien tehtävät olivat vielä sekoittuneet, samat tehtävät annettiin useille jumalille. Toisin kuin kreikkalainen ja skandinaavinen mytologia , slaavilaisella (mukaan lukien venäjällä) ei ollut aikaa muodostua yhdeksi myytti- ja uskomusjärjestelmäksi, koska jo 8 vuotta ensimmäisen uskonnollisen uudistuksen jälkeen kristinusko otettiin käyttöön .

Mutta pakanalliset uskomukset vaikuttivat ihmisten tietoisuuteen pitkään. Muinaisten jumalien kultteja lähetettiin pitkään. Myöhemmin heidän tehtävänsä ja hahmonsa alettiin katsoa kristityille pyhille. Profeetta Ilja otti ukkostaja Perunin tehtävät , Pyhä Paraskeva  - Mokoshin tehtävät jne. Alempi mytologia (usko henkiin, demoniin) on säilynyt joillakin alueilla tähän päivään asti.

Valko-Venäjän muinaisen slaavilaisen väestön pääjumalat

Tähän mennessä ei ole olemassa täysin objektiivista kuvausta muinaisista uskomuksista. Monien jumalien toimintoja ja alkuperää on rekonstruoitu hypoteettisesti, kronikoiden, kansanperinteen vaatimattomien oletusten pohjalta sekä muiden mytologioiden malliin perustuvien restauraatioiden avulla. Sukupuoli ja jopa joidenkin jumalien olemassaolo kyseenalaistetaan usein, teorioita syytetään "kaapista", "keinotekoisesta" alkuperästä. Muinaisissa kirjallisissa lähteissä mainituilla jumalilla (Dazhdbog, Svarog, Stribog, Lada, Lel, Mokosh jne.) voi olla alueellinen asema, ja joskus ei ole merkittävää näyttöä siitä, että heidän kulttinsa olisi olemassa Valko-Venäjän muinaisen väestön keskuudessa.

Jumala

Valkovenäjän ja joidenkin muiden slaavilaisten kansojen esi-isien hypoteettinen pääjumala. Vuonna 1874 A. Gilfering ehdotti, että muinaisilla slaaveilla oli ylin taivaallinen jumaluus, jota he yksinkertaisesti kutsuivat Jumalaksi (muuten, itse sana "jumala" on sukua sanskritin sanalle "bhaga" - "kohtalo", "osuus"). ). Metropoliita Hilarion (Ogienko) kiinnittää huomiota siihen, että prinssi Igorin ja bysanttilaisten (944-45) välisessä sopimuksessa sanotaan mahdollisista rikkojista: "Antakaa Jumala ja Perun vannoa", ja sopimuksessa bysanttilaisten kanssa Svjatoslav (971) ) )  - "Kyllä, meillä on Jumalan vala, me uskomme häneen, Perunissa ja Velesissä, Jumalan karjassa" [6] .

Vastaavasti muinaisten balttien keskuudessa ylin jumala kantoi nimeä Dievas , joka tarkoittaa myös yksinkertaisesti "Jumala". Baltian myyteissä hän luo maan merilietestä Velnyasin (pahan hengen) avulla. Samanlaisia ​​rakenteellisia myyttejä siitä, että Jumala loi maan paholaisen avulla, oli olemassa myös Valko-Venäjän talonpoikien keskuudessa. Raamatun Jumala tässä epäilemättä arkaaisessa tarinassa voisi olla myöhempi ylimmän pakanallisen jumalan seuraaja, samanlainen kuin balttilainen Dievas.

Veles

Mainittu ensimmäisen kerran Tarinassa menneistä vuosista. Niin sanottu "karjan jumala" - siis ehkä vaurauden, talouden jumala. Kroninen jumaluus, joka voisi kuulua alempaan, alamaailmaan. B. A. Rybakovin mukaan myytti Velesin ja Perunin välisestä vihamielisyydestä on myöhempien tutkijoiden virhe. Ennen maatalouden ja karjankasvatusta Veles saattoi olla metsästyksen jumala ja samaistua kuolleen eläimen henkeen. Uskon olemassaolon Velesissä muinaisella Valko-Venäjällä todistaa itse asiassa Pyhän Tapanin kultin yleisyys. Ulas, St. Nikolaus ja St. Stefanus , joka kristinuskon tulon jälkeen otti tämän pakanallisen jumalan tehtävät.

Perun (Dundar)

Mainittu Tarinassa menneistä vuosista Kiovan panteonin pääjumalana. Mutta tiedetään, että tämä panteoni oli keinotekoinen yritys luoda yhteinen uskonnollinen järjestelmä muinaiselle Venäjän valtiolle , kun taas useimmilla slaavilaisilla heimoilla oli omat panteoninsa. A. L. Barkova on samaa mieltä siitä, että Perun ei ollut yleinen slaavilainen jumaluus. Mutta sanan "Perun" (tarkoittaa "salamaa") olemassaolo venäjän kansankielessä ja Profeetta Elia'n laajennettu kultti hänen hypoteettisena kristillisenä seuraajansa [8] osoittavat, että Perunin kaltainen jumaluus oli olemassa Valkovenäjän pakanallisuudessa, vaikka se ei voida yksiselitteisesti sanoa, että se johti paikallista panteonia. Myadelin ja Slonimin alueilla hänet tunnettiin alueellisella nimellä Dundar.

Perun on ukkonen, salamanuolien ja myllynkivien omistaja, joilla hän jyrisi aiheuttaen ukkonen. Profeetta Elian salama yleisen käsityksen mukaan tuhoaa pahat henget. Tästä syystä on todennäköistä, että Perun toimi taistelijana ihmisille vihamielisiä olentoja vastaan. A.L. Barkovan mukaan hän oli todennäköisimmin käärmetaistelija (kuten muiden kansojen - Thor , Zeus jne.) ukkosmökittäjät, mutta tiedot hänen käärmevastustajastaan ​​ovat kadonneet.

A. E. Bogdanovichin mukaan Perunin salamanuolet suunnataan pääasiassa vuorille - demonit piiloutuvat useimmiten siellä. Ukkosmyrskyn aikana paholaiset pakenevat usein puihin, ja siksi on vaarallista piiloutua niiden alle: Perun voi vahingossa tappaa ihmisen. Hän pitää käsissään kahta kiveä myllykiveä ja iskee niitä toisiaan vasten - kipinät muodostavat ukkonen ja salaman. Iskuista pomppivat myllynkiven sirpaleet lentävät maahan kuin nuolet. Kivikirveitä ja veitsiä kutsutaan yleisesti "perun-nuoleksi".

D. Sobolevskyn mukaan (tämän lähteen todentaminen on ongelmallista) valkovenäläiset näyttivät kuvittelevan Perunin majesteettisena, komeana, mustat hiuksilla ja pitkällä kultaisella partalla. Hän ratsastaa taivaalla tulisissa vaunuissa.

Yarilo

Jumaluutta ei mainita muinaisissa lähteissä, mutta sen olemassaolo osoittaa itse asiassa merkittävän jäljen myöhemmässä kansanperinneissä. Yarilan nimi esiintyy usein kansanlauluissa kevään, hedelmällisyyden, sadon kuvien yhteydessä. Myös laajennettu Pyhän Jurin kultti , joka kristinuskon tultua omaksui pakanajumalan Yarilan tehtävät (usein käytetään jopa sekanimeä - Yurila). M. S. Katsar uskoo, että monet tyylitellyt punaisen ratsastajan hahmot hevosen selässä kansankirjonnoissa ovat juuri Yarilan kuvaa [9] .

A. Kirkor (tämän lähteen tarkistaminen on ongelmallista) kuvailee häntä komeaksi nuoreksi mieheksi, joka ratsastaa valkoisella hevosella; hänen päässänsä on kruunu, ja hänen jalkansa ovat paljaat. Joka kevät äitinsä käskystä hän avaa taivaan portit ja laskeutuu maan päälle, minkä jälkeen talvi lähtee.

Mara

Davginin ristiä pidetään tämän jumaluuden palvonnan kohteena [10] . Hän saattoi olla syntymän, hedelmällisyyden ja kuoleman jumalatar - eli hänellä oli kiertotehtävä elävien ja kuolleiden maailman välillä. Oletetaan, että hänen kulttinsa Valko-Venäjällä kehittyi balttilaisen kulttuurin vaikutuksesta, missä jumalatar Maria, jolla oli samanlaisia ​​​​toimintoja, oli olemassa. Myöhemmässä valkovenäläisessä kansanperinteessä Mara muuttui vähitellen naishengeksi, haamuksi, ilmestykseksi.

Lisko

Alemman (maanalaisen tai vedenalaisen) maailman jumaluudella on saattanut olla käärmeominaisuuksia. Kuten odotettiin, se mainittiin ensimmäisen kerran puolalaisissa lähteissä 1400-luvulla. nimellä Iasse, Iesse [11] (lyhennetty muoto - jaze - "käärme") [12] . Valkovenäjän kulttuurissa XIX vuosisadalla. kansanpeli "lisko" nauhoitettiin: "liskon" rooliin otti nuori mies tai poika, jonka piti valita tyttö itselleen. B. A. Rybakovin mukaan peli on säilyttänyt muinaisen tarinan jäännökset pakanallisen jumalan "morsiamen" valinnasta - tytöstä, joka on uhrattava hänelle [13] . Pohjois-Venäjällä säilytettiin samanlainen peli, jossa päähenkilö kuitenkin kantoi nimeä Yasha - seurausta jumaluuden nimen asteittaisesta kehittymisestä kristityksi nimeksi (Jakov). Lisko-jumala saattoi olla myyttinen prototyyppi myöhemmin kansanperinteessä käärme-hirviöstä, jonka kanssa sadun sankarit taistelevat.

Mokosh

Ehkä kodin jumalatar, kudonta. Pyhä Paraskeva otti osan sen toiminnoista kristittynä aikana .

Stribog

"Tarina Igorin kampanjasta" tuulia kutsutaan "Stribogin lastenlapsiksi". Siksi oletetaan, että Stribog on tuulen jumala. Muiden mielipiteiden mukaan nimi tulee sanasta "stern god", joka tarkoittaa "vanha jumala", ja tämä on vain toinen nimi korkeimmalle jumaluudelle.

Dazhbog (Dazhdbog)

Luultavasti auringon jumala.

Auringon, kuun, maan personoidut jumalat

Minkä tahansa uskonnon muodostuminen alkoi luonnon elementtien primitiivisestä jumalallisuudesta. Tähän mennessä on säilynyt Auringon, Kuukauden, Zarnitsan , Vesperin ja Äiti Maan kansanperinnön personifikaatioita , jotka eivät kuitenkaan anna juurikaan merkittävää tietoa vastaavista pakanakulteista.

Joten on olemassa kansanperinteinen ajatus Auringon, Kuun tai muiden valaisimien avioliitosta ja sukupuolisuhteista, joka on sopusoinnussa balttilaisen legendan kanssa siitä, kuinka Kuu petti Auringon Iltatähdellä, josta jumala rankaisi häntä Perkunas.

Myöhemmän mytologian "jumalat"

Myöhemmissä perinteissä (melkein 1900-luvulle asti) säilytettiin ajatuksia salaperäisistä ja kiistanalaisia ​​hahmoja, joilla oli omat nimensä ja joihin otettiin yhteyttä, kun pyydettiin satoa tai omaisuutta. Jotkut tutkijat uskoivat, että pakanajumalat vastasivat tätä luonnetta muinaisina aikoina, mikä on kuitenkin perusteetonta ja useimmiten ei ole vakuuttavia todisteita. Mutta jopa 1800-luvulla Valko-Venäjällä itse asiassa oli polyteismi: monien ei-kristittyjen henkien lisäksi kanoniset pyhät suorittivat myös erilaisia ​​tehtäviä. Jopa talossa olevia pyhien ikoneja kutsuttiin usein "jumaliksi" [14] .

Tutkijoiden ehdottamia kiistanalaisia ​​jumalia

Monet folkloristien ja muiden tutkijoiden kuvaamat pakanalliset jumalat mainitaan yksittäisissä lähteissä, ja ne ovat usein seurausta vapaaehtoisesta asenteesta kansanperinnettä, annalistista ja arkeologista materiaalia kohtaan. Tähän asti on kiistelty siitä, oliko tällaisia ​​jumalia todella olemassa vai olivatko tutkijat tunnistaneet ne virheellisesti.

Vuodenaikojen, lomien, arjen käsitteiden personointi

Lauluissa ja uskomuksissa on monia hahmoja - pääasiassa henkilöihittyneitä luonnonilmiöitä tai vuodenajoja - joiden esikristillinen asema ei ole selvitetty ja saattaa olla keskustelun aiheena. M. S. Katsar (katso kirjaansa "Valko-Venäjän ornamentti. Kudonta, kirjonta") tunnistaa joitain naiskuvia koruompeleissa nimellä Kupalinka , Vesna-Vesnyanka , Radunitsa . Hän lainaa myös käsityöläinen E. Mazurkeichin sanoista kirjoittamaansa legendaa siitä, kuinka Grom-Perunovich kosi Vesna-Vesnyankaa. Hän hymyili kevyesti ja lensi kohti aurinkoa. Thunder Perunovich pelotteli häntä salamalla. Hän suostui menemään naimisiin hänen kanssaan, ja puutarhat kukoistivat heidän rakkaudestaan. Ei tiedetä, ovatko nämä hahmot vain suullisen kansankirjallisuuden sankareita vai jäänteitä todellisista ei-kristillisistä kulteista.

Satuissa henkilökohtaisten kuvien jäännökset Onnesta ja Osuudesta (naispuoliset olennot, jotka voivat antaa rahaa köyhälle) sekä viikonpäivät (eri esityksissä keskiviikko, perjantai , sunnuntai voivat kääntyä henkilön puoleen, kysyä hänelle apua) on säilytetty.

Myös kansanlauluissa on persoonallisia vuodenaikoja.

Eläinkultti

Totemismi (tiettyjen elävien olentojen jumalallistaminen) on yleensä tyypillistä kaikille primitiivisille yhteisöille. Arkeologit ovat löytäneet yli 100 eläinhahmoa Milograd-kulttuurin asutuksista , joista noin 90 Goroshkon kylän läheltä [16] . Suurin osa tuotteista on kuvia hevosesta , harvemmin karjasta tai koirista . Majavan hahmo löydettiin muinaisen Podgorjen asutuksen paikalta (Dobrushin alue ) . Metsikeurojen , koirien ja lehmien uhrihautaukset löydettiin Loevskin alueen Chaplinin kirkkopihalta ( Zarubinetskaya-kulttuuri ) . Dnepri-Dvinskin kulttuurin siirtokunnissa löydettiin hevosten pronssisia hahmoja.

Myöhempi kansanperinne 1800-1900-luvuilta. sisältää vihjeitä siitä, että monien eläinten ja lintujen ansioksi voitiin aiemmin liittää yliluonnollisia toimintoja. Joillekin eläimille on saatettu antaa merkittävä rooli vuodenaikojen vaihtamisessa.

Samoin kevään "avaamisen" ja talven "sulkemisen" toiminto katsottiin lauluissa larksille . On vaikea määrittää, vastasiko tämä joitain muinaisia ​​pakanallisia uskomuksia.

Henget, hirviöt, alempi mytologia

Usko henkiin säilyi pakanallisista ajoista 1900-luvulle asti, mutta on muuttunut suuresti. Jotkut hahmot ovat yleisiä slaavilaisia, on myös itse asiassa valkovenäläisiä.

Luonnon henget

Homoisoisä (tai Gayun) - henki, joka valvoo järjestystä metsässä, vartioi koskemattomien paikkojen kauneutta, vahtii metsuria. Mainitsi folkloristi A. U. Luksha.

Dedka [1] ( valkovenäjäksi : Dzedka ) on valkovenäläinen mytologinen hahmo. Isoisä on kiltti hahmo, vaurauden ja vaurauden symboli.

Zhevzhik [1] ( valkovenäläinen : Zhevzhyk ) on yksi Valko -Venäjän mytologian hahmoista . Zhezhvik on hyvä jokien suojelija tai vesijumala. Zhevzhikiä pidetään Valko-Venäjän jokien ja järvien suojelijana.

Lakerit  ovat altaiden naishenkiä. Yleisen uskomuksen mukaan he asuivat Black Lakessa (lähellä Brusyn kylää , Myadelin alueella ). Heillä on pitkät vihreät hiukset ja evämäiset jalat. Veren sijasta heillä oli vettä, ja ne olivat kosketettaessa hyvin kylmiä. He puhuivat käsittämättömällä, kuin lintukielellä. Jos ihminen yhtäkkiä näkee järvinaisia, hänen ei tarvinnut luovuttaa, muuten henget saattoivat vetää hänet veteen. Sama odotti sitä, joka uskalsi uida Mustassa järvessä [17] . Mainitsi A. U. Luksha.

Stingerit  ovat Dinner Kingin tyttäriä. Puoliksi kauniita tyttöjä, mutta jalkojen sijaan heillä on iltapalapyrstö. He istuivat usein puissa ja kampasivat upeita hiuksiaan kultaisilla sarvilla. Mainitsi A. U. Luksha.

Povetrikit  ovat pahoja henkiä, jotka lentävät soiden yli syrjäisissä paikoissa. Ne nousevat tuulen mukana ja lentävät, kunnes koskettavat satunnaista uhria ja pysähtyvät. Vihaiset uhrille (ihmiselle tai eläimelle) huvin keskeyttämisestä, he tarttuvat köyhään ja alkavat tuhota. Saatuaan likaisen työnsä päätökseen he ryntäävät jälleen maan yli, kunnes tuuli kantaa heidät uudelle uhrille [19] . Mainitsi N. Ya. Nikiforovski.

Kutsu  on naishenki, joka voi houkutella ihmisen syvälle metsään. Hän näytti kauniilta tytöltä, jolla oli niin pitkät ja paksut hiukset, ettei hän tarvinnut vaatteita [20] . Mainitsi A. U. Luksha.

Pushitsa ( Podvey ) - paha henki, joka pyörii pyörteessä. Se voi lentää ihmiseen ja lähettää taudin. Mainitsi A. E. Bogdanovich.

Lozovik  on metsähenki, joka asuu viiniköynnöksessä. Hän esiintyi vanhana, yksisilmäisenä kääpiönä, joka ei ollut kynttä suurempi, mutta jolla oli jaardin pituinen parta ja seitsemän sylin pituinen keppi kädessään. Lozovikin pientä taloa ympäröivät suot, siinä ei ole ikkunoita tai ovia - vain pieni reikä katossa, jonka läpi omistaja itse kiipeää. Lozovikin talo on ihmisten ulottumattomissa: kun henkilö lähestyy, hän siirtyy aina pois hänestä. Jos Lozovik kävelee soiden ympäri, voit heti tunnistaa hänet: hänen ainoa silmänsä kimaltelee kuin valo. Sitä kutsutaan myös Lozovyi-isoisäksi. Mainitsi N. Ya. Nikiforovski.

Gartsukit  ovat P. Shpilevskyn ehdottamia henkiä, jotka ovat Perunin alaisia. Myrskyksi kutsuttu. "Auringonnousun ja -laskun aikaan he kävelevät vuorilla kuin lapset; etelään he ryntäävät kuin nuoli hevosen selässä peltojen ja metsien läpi, ja yöllä he lentävät eri petolintujen muodossa ilmassa Perunin puolesta. He sanovat, että hartsukkeja on paljon: he ovat kaikki vuorostaan ​​Perunin palveluksessa; ... he kantavat taivaalla myllykiveä, jolla Perun ratsastaa tulisella jousella ... Hartsuk muodostaa tuulia, myrskyjä, hurrikaaneja ja muita tuhoisia luonnonilmiöitä ... Sana "Hartsuk" tulee sanasta prance - leikkiä, juokse rotu, siis - Hartsuk..." [21] .

Talon henget, talonpoikatalous

Brownie ( valko- Venäjän khatnik) - kotihenki, pieni vanha mies, jolla on pitkät harmaat hiukset ja parta, pukeutunut kaftaaniin, vyötetty köydellä. Herää aikaisin, pelottaa kukkoa, herättää omistajan. Asuu uunissa tai uunin alla. Yleisesti ottaen Valko-Venäjän kansanperinnössä uunia pidettiin melkein kaikkien koti- ja perhehenkien kodina, koska itse asiassa se oli talouden keskus.

Isoisät  ovat esi-isiensä henkiä, joissa ihmisen kuolematon sielu asuu. He asuvat jälkeläistensä kanssa ja auttavat heitä. Heidän kunniakseen vietettiin lomaa .

Jovnik ( Osetnik , Belor. Yoўnik, Asetnik) on hahmo valkovenäläisessä mytologiassa. Jovnik asuu navetassa ( valkovenäjäksi yovnya, ёўnya, asets) - kartanon pihan aitassa, jossaennen puintia kuivattiin lyhteitä kylässä . Kylässä rakennettiin taloja, joissa oli kylpy , ja siihen yhdistettiin usein navetta.

Pechurnik  - ystävällinen henki, joka asuu jossain lieden alla, auttaa omistajia. Hän yrittää olla näyttämättä itseään ihmiselle, mutta rakastaa sitä, kun emäntä jättää herkkuja liesille. Se näyttää kissalta, mutta kävelee takajaloillaan. Hän ennakoi ongelmat, joita omistajille tulisi sattua. Hän alkaa siirtää huonekaluja, rikkoa astioita ja näin varoittaa ihmisiä [22] . Mainitsi A. U. Luksha.

Volosen  on kotihenki, joka pelottaa ja häiritsee ihmisiä heidän unissaan. Lyhyt, ruma olento, jolla on pitkät, paksut hiukset, seitsemänsormeiset kämmenet ja pitkät kynnet. Se voi raapia ihmisiä kynsillään, rypistää heidän hiuksiaan, nojata painollaan nukkuvaan ihmiseen [23] . Mainitsi A. U. Luksha.

Serbai  on paha henki, nälän henkilöitymä. Sen ajamiseksi pois on välttämätöntä puristaa ensimmäinen nippu ja tuoda se taloon [24] . Mainitsi I. V. Karachanka.

Mesha  on paha henki, joka asuu raunioissa. Rikoksia varten Kadukilta (yksi tärkeimmistä pahoista hengistä) riistetään valta vahingoittaa ihmisiä, koska hän voi vain pelotella. Näkyy usein pörröisenä mustana eläimenä. Se voi päästä kansantaloon, asettua kiukaan taakse, jopa ystävystyä kotikoiran kanssa ja nukkua sen vieressä. Mutta Meshan ilmestymistä taloon pidettiin onnettomuudeksi [24] . Mainitsi P. Shpilevsky.

Uni  - esiteltiin kyyhkysen muodossa, jonka Jumala lähettää lapsille, jotta he nukahtavat. Kyyhkynen lensi lapsen yli, kosketti siivillään kruunua ja silmää, ja hän nukahti makeasti. Mainitsi A. U. Luksha.

Kota  on ihmisten taloihin asettunut paha henki, jonka omistajat alkoivat tuoda lyhteitä vierailta pelloilta ja kultaa tuntemattomista aarteista. Illalla se näkyi taivaalla: kun se lentää tulisen punaisena, se kantaa kultaa, kun se lentää mustana, se kantaa lyhteitä, viljaa. Häntä pitää arvostaa ja kohdella, ennen kaikkea hän rakastaa munakokkelia. Eräänä päivänä joku omistaja söi munakokkelia itse, minkä vuoksi Hut poltti talonsa. Sitten omistaja epätoivoisena näki lähellä puisen pyörän ja heitti sen tulipaloon. Ja sen jälkeen hänen taloutensa elpyi nopeasti, suuret sadot alkoivat. Kävi ilmi, että Hut itse muuttui tuoksi puupyöräksi. Tuhotettuaan pahan hengen omistaja sai onnen ja hyvinvoinnin takaisin [25] . Mainitsi L. M. Nightingale.

Navetta  on navetan henki. V. N. Dobrovolskyn mukaan tämä on muukalainen ("nabrozhy") brownie (brownie), joka voitti paikallisen hutnikin ja selvisi siitä navetta. Sitä pidetään haitallisena ja vaarallisena. Dobrovolsky mainitsee myös navetan - samanlaisen hengen, vain naaras. A. E. Bogdanovichin mukaan haitallinen henki. Heti kun ihmiset saavat selville, että hän on asettunut heidän kanssaan, he yrittävät välittömästi selviytyä hänestä. Hän pilaa karjan: se ohenee, heikkenee ja voi jopa kuolla. Voi ratsastaa hevosella yön yli. Jostain syystä hän pelkää harakoita. N. Ya. Nikiforovskin mukaan jos hevonen on hikinen aamulla, se tarkoittaa, että navetta ratsasti sen päällä yöllä. Sinun on tultava aitalle yöllä kynttilän kanssa - silloin navetta (kuten demoni) ei pääse aitan sisään, mutta se pitää kauhean melun kadulla. Sitten sinun on ylitettävä kuukausi ja sanottava: "Hän tuli ja näki minut, mutta suuttui ja palasi", eikä häpeänyt cowboy enää lähesty hevosta.

Kotiäiti  - naispuolinen kotihenki lyhyen naisen muodossa, joka hoiti taloutta, keinutti lapsia ja omistajat jättivät hänelle perunoita tai maitoa sitä varten. Mainitsi A. V. Luksha.

Pellava ja pellava  - persoonallinen pellavasato ja hänen myyttinen vaimonsa. Heidät "kutsuttiin" kylvöhetkellä [26] .

Muut henget tai fantasiaolennot

Hapun  on pieni vanha mies, joka oli tottunut pelottelemaan lapsia. Hän lensi maan yli valtavalla turkilla, johon hän laittoi tuhmia lapsia. Sitten hän vei lapset kotiinsa, ja kun he kasvoivat, heistä tuli samoja kauheita sieppaajia [27] . Mainitsi A. V. Luksha.

Käärme ( valkovenäjäksi Tsmok, Serpent ) on hirviö, maailman vanhin eläin. Hänellä oli kolme, kuusi, yhdeksän tai kaksitoista päätä. Missä hän asuu, ei tiedetä - joko metsässä tai pilvien päällä, koska hän lentää ilmassa. Viisas, varovainen.

Opiven  on demoni, joka saa ihmiset juopumaan. Ei jää väliin yhtäkään ateriaa. Hän istuu jossain pöydän päässä ja suostuttelee ihmisiä juomaan niin paljon kuin mahdollista. Humalassa kiusattiin, heitettiin pöydän alle. Voit nähdä palorakennuksen vain humalassa. Hän on pieni, tummat hiukset ja pienet sarvet siellä, missä hänen kulmakarvojensa pitäisi olla. Lisäksi kukaan ei voi juoda Opivnyja itseään paremmin: vaikka kuinka paljon hän juo, hän ei koskaan ole humalassa [28] . Mainitsi A. V. Luksha.

Iron Baba  on paha henki, joka saa kiinni ja tappaa pellolle vartioimatta jääneet lapset. Asuu pelloilla ja puutarhoissa [29] . Mainitsevat E. R. Romanov ja N. Shakhovich.

Sinister [30]  - Valkovenäjän ja itäslaavilaisen mytologian haitallisia hahmoja, jotka elävät usein liesin alla.

Khikhitun  on pieni paha demoni, joka asuu ihmisen selän takana. Jos tämän henkilön läheisille ihmisille tapahtuu epäonnea, khikhitun nauraa ohuesti: "Hee-hee, hee-hee, hee-hee ...". Jos käännyt tällä hetkellä jyrkästi ympäri, voit nähdä pienen olennon, joka muistuttaa apinaa, mutta jolla on sarvet. Mainitsi A. V. Luksha.

Ashes  ovat aloittelevia demoneita. He toimivat muiden paholaisten tehtävinä, mutta usein noudattavat heidän käskyjään väärin, mistä he kärsivät rangaistuksen. Mainitsi N. Ya. Nikiforovski.

Vargin - kissojen demoninen kuningas (vrt. Cat Bayun ).

Valatovnat  ovat kronisia jättiläisneitoja.

Ghoul  on kuollut henkilö, joka nousi haudasta yöllä ja vahingoitti eläviä (tapoi tai söi heidät, toi kuivuuden kokonaisille alueille, ”imeen” kaiken veden).

Krasnolyudki - Konchitsyn  kylässä , Pinskin alueella , joitain salaperäisiä pieniä ihmisiä. Ostrovetsin alueella kääpiöt pelästyivät lapsia [31] [32] .

Kaduk  on vanhin paha henki. Asuu pimeimmässä metsässä, soisimmassa suossa. Pienemmät pahat henget tottelevat häntä, jolle hän antaa tuomion, jonka hän ohjaa vahingoittamaan ihmisiä. Voi sitä henkilöä, joka joutuu Kadukovon suoon - kuolema on väistämätön. Datura hyökkää ihmisen kimppuun: hänestä näyttää, että hän kävelee, mutta itse asiassa hän seisoo yhdessä paikassa. Caduk syö lapsia, jotka henget ovat tuoneet hänelle. Ulkopuolelta se muistuttaa heinäsuovasta tai sammalkimppua, joka voi pelotella ihmisiä vain epätavallisella liikkeellä. Muiden lähteiden mukaan se on samanlainen kuin pedon, jolla on takkuinen pää ja leveä kurkku korviin. He sanoivat usein: "Voiko Kaduk viedä sinut!" Mutta Kaduk kesti harvoin, hän ilmestyi vain epäystävällisenä hetkenä: aamunkoitteessa tai keskiyöllä. Joten Jumala salli hänen. Ja niin hän odotti, että joku sanoisi "Kadukin ottamaan sinut" juuri sellaisella hetkellä: silloin "toive" toteutui välittömästi [33] . Mainitsevat Serzhputovsky, Nikiforovski, Shpilevsky.

Kumelgan  on folkloristi P. Shpilevskyn ehdottama paha henki, jolla on hevosenkarvojen peittämä ihmisvartalo ja hevosen pää (muiden lähteiden mukaan käsissä ja jaloissa oli kavioita). Joskus hän kävelee nelijalkain kuin hevonen, joskus hän kävelee kahdella jalalla kuin mies. Hän vihaa hevosia ja yrittää vahingoittaa niitä: tappaa tai vammauttaa. Ihmiset sanoivat, että oli hyvä, että Kumelgan oli heikko, muuten hän olisi siirtänyt kaikki maailman hevoset. Hän saattoi piiloutua navettaan ja odottaa yötä, hypätä hevosen selkään ja ajaa häntä. Hän saattoi ottaa minkä tahansa värisen hevosen muodon, murtautua laumaan ja vahingoittaa monia hevosia [34] .

Nocci  - yön pahat henget demonisten naisten muodossa. He antoivat lapsille imeä maitoa rinnasta, mutta se ei ollut maitoa, vaan myrkkyä, josta lapsi inhosi. Lepakot kiipesivät öisin puihin varastaen linnunmunia ja poikasia. Hän voisi kiivetä lapsen kehtoon, ja hän itki öisin. Suojautuakseen heiltä piti tehdä nukkeja vanhasta kankaasta ja laittaa jokaiseen ikkunaan 2-3 nukkea, jotta ne suojelisivat lasta yölepakkoilta. Mainitsi N. Fedorovsky.

Loima  on paha henki kauhean naisen muodossa, jolla on tukka. He asuivat soissa, kiintyivät miehiin, saattoivat varastaa lapsen äidiltään ja hänen sijaansa heitellä kömpelöään. Uskottiin, että tässä tapauksessa sinun täytyy tuoda tangot ja alkaa lyödä lasta Loimaa. Sitten Loima palaa hakemaan lapsensa, palauttaa ihmisen ja sanoo: "Minä kapaloin sinun niin, ja sinä löit minun." Mainitsi M. Fedorovsky.

Nucleolit  ​​ovat tyttöjä, meren kuningattaret, jotka asuvat meren pohjassa. Niitä on yhteensä kolme. Erittäin villi: jos lähestyt niitä alle mailin, ne alkavat heti huutaa. Ja heidän alamaisensa ottavat kiinni ihmisen ja tuhoavat hänet. Mainitsi N. Fedorovsky.

Kladniki  - henget, jotka vartioivat aarteita. He omistivat suunnatonta omaisuutta. He pukeutuivat hopeisiin kaftaaneihin, saappaisiin kultaisilla viittailla; niiden kartiomaiset korkit olivat valettua kultaa, niiden vyöt olivat valettuja siteitä, joissa oli valtava lukko. Heillä oli puhtaasta hopeasta valmistetut matkasauvat kultaisilla nuppeilla. Mutta samalla he ovat onnettomia köyhiä ihmisiä, koska he ovat aina nälkäisiä, ja upea rikkaus ei pelasta heitä nälästä. He tekivät kauppoja ihmisten kanssa: kullasta he antoivat sielunsa demoneille, mutta nopeasti hankittu rikkaus ei tuonut onnea. Päinvastoin, ihmisistä tuli ahneita ja nirstejä. Yleensä pihit ihmiset houkuttelivat aarteenmetsästäjiä. Vain sellainen henkilö hautasi aarteensa maahan, kun rahastonhoitaja veti sen syvyyksiin. Joskus hamstraajat vievät osan omaisuudestaan ​​maan pinnalle tuulettamaan. Ihmisille tämä on paras mahdollisuus varastaa kultaa. Mutta tämä on hyvin harvoin mahdollista, ja katkerat aarteenmetsästäjät ovat nopeita rankaisemaan. Mainitsi N. Ya. Nikiforovski.

Tsygra  on jonkinlainen myyttinen olento, jota talonpoikaäidit usein käyttivät lastensa pelotteluun. Mainitsi I. V. Karachanka.

Zmora  on paha henki, joka kiusasi uneliaisia ​​ihmisiä.

Kopsha  on vakava henki. Sananlasku on säilynyt: "Rahalla voit miellyttää Kopshaa" [35] .

Shukhna turska  on henki, joka lähettää kuumetta.

Valkoinen Baba  - kuolema. Nainen, jolla on nuori vartalo, valkoinen kaapu, joka muistuttaa häitä. Ilmestyy yllättäen henkilön eteen, nousee pilarina maasta, heittää verhon taakse ja paljastaa vainajan kasvot. Henkilölle tämä tapaaminen ennustaa nopeaa kuolemaa. Mainitsi A. V. Luksha.

Kasnat  ovat pahoja henkiä, jotka hyökkäävät ihmisen kimppuun kokonaisena laumana ja tarttuvat kuin iilimatoja, kunnes ne tappavat hänet. Ne vain kasaantuvat. Yksittäin ne eivät koskaan aiheuta vaaraa. Mainitsi N. Ya. Nikiforovski.

Shatanit ( valkovenäjäksi: Shatany ) ovat valkovenäläisiä mytologisia hahmoja, jotka on tallentanut vain Nikolai Nikiforovski . Shatanit ovat neutraaleja hahmoja, jotka eivät kanna pahaa, mutta eivät ole kuuluisia hyvistä teoista.

Maagiset eläimet

Kalakuningas  on kaikkien kalojen mestari. Hänen käskystään kalat uivat suurissa parvissa järvestä toiseen, joesta toiseen, minkä seurauksena jotkut paikat ovat tyhjiä, toiset ovat täynnä kaloja. Kukaan ei ole vielä saanut kalakuningasta kiinni, ja siksi kukaan ei tiedä, miltä hän näyttää: näyttääkö hän kalalta vai toiselta olennolta. Mainitsi N. Ya. Nikiforovski.

Cook  on lintuisäntä. Suuri lintu, joka ajoi pois susia, kettuja ja käärmeitä, jotta ne eivät hyökkäsi lintuvaltakuntaan. Eräänä päivänä Cook katosi, ja siitä lähtien käki on etsinyt häntä huutaen "Käki!". Ja muut linnut imettävät hänen poikasiaan tätä varten.

Käärmekuningas  on käärmeen herra. Suuri käärme, jonka päässä on kruunu ja kultaiset korvakorut. Joka syksy johtaa kaikki käärmeet lämpimämpiin ilmastoihin. Mainitsi M. Fedorovsky.

Kosmologia

Tarkkaa tietoa muinaisten valkovenäläisten kosmologiasta ei ole säilynyt. Folkloristit 1800-1900-luvuilla (A. K. Serzhputovsky, E. Romanov, V. N. Dobrovolsky, N. Ya. Nikiforovsky ja muut) keräsivät monia kristinuskoisia perinteitä, jotka ehkä säilyttivät muinaisia ​​pakanallisia elementtejä. Ristiriitaiset kansanperinteen tiedot antavat hyvin pluralistisen kuvan Valko-Venäjän kosmologiasta. Universumi jaettiin taivaaseen, jossa jumalat asuivat, maahan ja alamaailmaan, jossa oli myös jokia ja järviä, mutta siellä ei ollut aurinkoa eikä taivasta [36] .

Maailmanpuu

Jotkut tutkijat (N. Antrapov, T. Volodina) myöntävät kansanperinteen perusteella, että muinaisten valkovenäläisten keskuudessa on olemassa pakanallinen myytti Maailmanpuusta, jonka kruunussa on taivaallinen kupoli, keskitasolla - Maa ja juurissa - alamaailma. Linnut nukkuvat talviunta Maailmanpuun oksissa: Vyray sijaitsee siellä. Skandinaavisella kosmisella puulla Ygdrasil oli samanlainen asema . Erityisesti jotkut kansanlaulut sisältävät tutkijoiden mukaan pakanallisen kosmologian jäänteitä:

Tämä arkaainen tarina välittää luultavasti seuraavan maailmanmallin: keskellä vettä on kivi, sen päällä kasvaa Maailmanpuu ja sen huipulla on mehiläisiä, joille mytologia on tietoisesti antanut tehtävän avaamalla ja lukitsemalla taivaallisen etelän. On mielenkiintoista, että pääskynen kommunikoi perinteisesti kansanuskomissa alemman, kronisen maailman kanssa.

Universe-home

Jotkut kansanlaulut viittaavat vaihtoehtoisen kosmologisen version olemassaoloon aikaisempina aikoina: esitys maailmasta kotina, joka sijaitsee "kultaisella vuorella":

Tämä malli on sopusoinnussa myöhään kristityn kansan käsityksen kanssa auringosta ikkunana, jonka läpi Jumala katsoo ihmisiä. "Sävellystalo"-motiivi löytyy usein kansanlauluista, joissa linnut rakentavat kirkon (universumin), jossa on kolme kerrosta (luultavasti maanalainen, maallinen ja taivaallinen maailma) ja kolme ikkunaa - aurinko, kuu ja kirkas tähti.

Maa

Serzhputovskin mukaan valkovenäläiset uskoivat, että maa seisoo kalan päällä. Jos tuo kala olisi herännyt, maailma olisi uppoutunut veteen tai palanut, koska keskellä maapalloa palaa tappava liekki [36] . Ivatsevichin alueella sanottiin, että maapalloa ("... vanhat naiset sanoivat...") pitelee jättiläiskilpikonna [37] . Maan reuna on jossain kaukana meren takana, missä maa koskettaa taivasta. P.P. Demidovichin mukaan valkovenäläiset uskoivat, että maa on iho, joka peittää valtavan vesikerroksen. Helvetti sijaitsee tässä kosmisessa ikivaltaisessa valtameressä, joka sijaitsee maan alla. Valkovenäjät kutsuvat pellolta löytyviä pieniä syviä kuoppia "paholaisen ikkunoiksi", ja lapset pelkäävät heittää mitään näihin kuoppiin tai mitata niiden syvyyttä, jotta he eivät kiusaa paholaista.

Sky

Serzhputovskin mukaan valkovenäläiset uskoivat myös, että taivasta oli oletettavasti seitsemän, ja ihmiset näkevät vain alimman. Aikaisemmin taivas oli niin lähellä Maata, että siihen oli mahdollista kiivetä. V. N. Dobrovolskyn mukaan taivas on kova kuori. Vainajan sielu kulkee useiden taivaiden läpi, kunnes se saavuttaa seitsemännen taivaan.

Underworld

Serzhputovsky mainitsee myös alamaailman. Ihmisten oletetaan asuvan siellä, mutta pieniä ja hauraita, koska he eivät näe aurinkoa. Maan alla on jokia ja järviä - niin paljon vettä, että jos se tulisi maahan, se tulvii koko maailman.

Sun

Aurinko on suuri tulinen pyörä, joka laskeutuu horisontin alapuolelle joka ilta ja kylpee vedessä. Muiden lähteiden mukaan se lepää yöllä palatsissaan meren toisella puolella [38] . Oli kuin Aurinko ja Kuu olisivat aviomies ja vaimo, ihanteellinen aviopari, joka ilmentää maailmanjärjestystä. Tähdet ovat heidän lapsiaan. Poleshchuk L. Lebedzik kertoi etnografi A. Serzhputovskille legendan siitä, kuinka aurinko yhdessä Tuulen ja Kuuran kanssa käveli maan päällä. He tapasivat talonpojan, joka kylvi viljaa. Kiistassa siitä, kumpi on vahvempi, aurinko voittaa [39] . Kansanlauluissa aurinko puhuu usein vaimolle, joka valittaa, että hän nousee hyvin aikaisin ja menee nukkumaan hyvin myöhään, mikä pakottaa köyhän tytön tekemään kovasti töitä. Aurinko vastaa:

Miksi olen siellä vinavata,
Miksi gaspadinka
Tsyabe haavoi pabudzhait ja mene
kentälle?

Tyylitelty auringon kuva esiintyy usein pyyhkeiden ja vaatteiden kansankirjonnassa. Yhdessä niistä naishahmo, jonka M. S. Katsar tunnistaa Maslenitsan symboliseksi kuvaksi , pitää aurinkoa kädessään. B. A. Rybakov yrittää rekonstruoida arkaaisimman slaavilaisen myytin, jossa aurinko on hirvi, joka juoksee taivaalla ja jonka maanalainen käärme nielee joka ilta. A. L. Barkova tunnistaa tämän käärmeen lisko-jumalaan.

Rainbow

Se esitettiin elävänä olentona, usein valtavana taivaallisena käärmeenä tai lohikäärmeenä (Senneshchina, folkloristi E. Romanov) [40] , joka juo järvestä vettä toisesta päästään.

Tuuli

Näytti rumalta, lihavalta mieheltä, jonka suu oli kuin hanhen nokka.

Vyray

Toisin kuin universumin pystyrakenne, vaakasuora rakenne on esitetty vaatimattomammin. Jossain kaukana etelässä, lähellä kirkkainta aurinkoa, oli maaginen maa - Vyray . Käärmeet ryömivät siellä, linnut ja kuolleiden sielut lensivät pois. Elämän aikana sisäänkäynti paratiisiin oli avoinna vain linnuille ja käärmeille. Vyray avattiin joka kevät ja suljettiin joka syksy. Kansanlaulujen mukaan Vyrayn avaimet olivat kiirussa tai mehiläisessä.

Maailmanloppu

Jossain kaukana, maan reunalla, asui hirviömäisiä olentoja - ihmisiä koiranpäillä , yhdellä jalalla , yhdellä silmällä , kasvot rinnassa . Maailman laidalla tapahtui erilaisia ​​ihmeitä, luonnonlakeja rikottiin. Eri saduissa voi olla vuori elävällä vedellä tai upea esine, joka sankarin täytyy saada. Yleensä tällainen vuori tunnistetaan Kultaiseen vuoreen, joka sijaitsee universumin keskustassa, mutta mytologialle on periaatteessa ominaista keskuksen ja esikaupunkien tunnistaminen.

Kosmogonia

Yksittäistä kosmogonista myyttijärjestelmää (kuten kreikkalaisten tai skandinaavien) ei ole säilynyt .

Ihmisten Raamattu on säilyttänyt monia ei-kanonisia apokryfiä maailman luomisesta. Useimmissa niistä maailmankaikkeus alkaa loputtomasta merestä, jolla Jumala (usein paholaisen avulla) muovaa Maan merilietestä [41] . Rinnakkaiset nenetsien myytin kanssa jumala Numamin luomasta Maan luomisesta viittaavat siihen, että nämä kristillistyneet perinteet ovat säilyttäneet muinaisen pakanallisen ytimen. Ei kuitenkaan tiedetä, mitkä alkuperäisen tarinan jumaluudet korvattiin myöhemmin kristityllä Jumalalla ja Saatanalla. Lauluissa usein mainitaan lintuja rakentamassa kirkkoa (joka personoi maailmankaikkeuden) viittaa siihen, että Valko-Venäjän muinaisilla heimoilla oli "zoomorfinen" kosmogonia - myyttejä maailman luomisesta eläinten aktiivisella osallistumisella.

N. Fedarovskin mukaan valkovenäläiset uskoivat, että alun perin maapallolla asuivat asilkit , jotka kykenivät repimään juurista puita, joita nykyajan ihmiset eivät edes yltäneet polviin. Sitten "suurten ihmisten" heimo kuoli, vain yksi vaelsi ympäri maailmaa pitkään. Hän oli sokea, ja hänen päällänsä istui tavallinen ihminen, joka ehdotti tietä. Mutta kerran asilok nappasi jalkansa kukkulalle ja putosi niin, että hän murtui palasiksi.

Katso myös

Muistiinpanot

  1. V. Arkistoitu 14. syyskuuta 2016.
  2. Maxim-merkki. . Haettu 24. heinäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 24. kesäkuuta 2016.
  3. M. . Haettu 24. heinäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 14. elokuuta 2016.
  4. Valko-Venäjän ornamentti Arkistokopio 17. elokuuta 2016 Wayback Machine -sivustolla velesovkrug.ru
  5. Pakanajumalat Valko-Venäjän alueella . Haettu 24. heinäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 12. heinäkuuta 2016.
  6. Valko-Venäjän mytologia: Ensyklopedinen norsu / varasto. minä Klimkovich, V. Aўtushka; navuk. punainen. T. Valodzina, S. Sanko. - Minsk: Valko-Venäjä, 2011. - 607 s.: il. S. 48.
  7. Veselovski A.
  8. ↑ Kali Sam Prarok tuliisissa kalyasnitsa- ajeluissa taivaalla Arkistokopio päivätty 17. elokuuta 2016 Wayback Machine -sivustolla gorad.by
  9. 1 2 M. . Haettu 24. heinäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 12. lokakuuta 2016.
  10. Kivikatot IX-XIII st. . Haettu 24. heinäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 16. elokuuta 2016.
  11. Moszynski K.
  12. Rybakov B. . Haettu 24. heinäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 11. lokakuuta 2016.
  13. Rybakov B. A. Muinaisten slaavien pakanallisuus. Luku 2 Haettu 24. heinäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 12. lokakuuta 2016.
  14. Valko-Venäjän mytologia: Ensyklopedinen norsu / varasto. minä Klimkovich, V. Aўtushka; navuk. punainen. T. Valodzina, S. Sanko. - Minsk: Valko-Venäjä, 2011. - 607 s.: il. S. 49.
  15. Batskaushchynan myytit. Mensk: Valko-Venäjän Encyclopedia, 1994. . Haettu 24. heinäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016.
  16. E. . Haettu 24. heinäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 4. marraskuuta 2016.
  17. Azyarnіtsy  (pääsemätön linkki) // Ethnіchny sloўnіk sivustolla "Native Images"
  18. Vuzhalki. . Haettu 24. heinäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 14. syyskuuta 2016.
  19. Pavetryki  (pääsemätön linkki) // Etninen norsu sivustolla "Native Images"
  20. Zazouka  (pääsemätön linkki) // Etninen norsu sivustolla "Alkuperäiset kuvat"
  21. Hartsuki arkistoitu 28. heinäkuuta 2016 Wayback Machinessa osoitteessa bestiary.us
  22. Piachurnik  (pääsemätön linkki) // Etninen norsu sivustolla "Alkuperäiset kuvat"
  23. Valasen  (pääsemätön linkki) // Etninen norsu sivustolla "Native Images"
  24. 1 2 Bad Spirit Huts Arkistokopio , joka on päivätty 4. maaliskuuta 2016 Wayback Machine -sivustolla "Mythology of the Slavs"
  25. Kota  (pääsemätön linkki) // Etninen norsu sivustolla "Native Images"
  26. Лапа Г.
  27. Khapun  (pääsemätön linkki) // Etninen norsu sivustolla "Native Images"
  28. Apiven  (pääsemätön linkki) // Etninen norsu sivustolla "Native Images"
  29. Zhaleznaya Baba  (pääsemätön linkki) // Etninen norsu sivustolla "Alkuperäiset kuvat"
  30. Zlydzen // Valko-Venäjän tietosanakirja : U 18 vol. T. 7: Zastaўka - Kantaatti  (valko-Venäjä) / Redkal.: G. P. Pashkov i insh. - Mn.  — ISBN 985-11-0130-3 .
  31. Dzicyachyn kansanperinne. Stock. A. Bartashevich. Minsk, 1972
  32. Elävät sanat. Minsk, 1978
  33. Kaduk Arkistoitu 26. huhtikuuta 2014. // Etninen norsu sivustolla "Native Images"
  34. Kumyalgan  (pääsemätön linkki) // Etninen norsu sivustolla "Alkuperäiset kuvat"
  35. Kopsha  (pääsemätön linkki) // Etninen norsu sivustolla "Native Images"
  36. 1 2 Maan maa, paimen valoa ... Valko-Venäjän folk prykmets ja voima. Kirja 1. Uladalnik U. Vasilevitš. Mn., 1996.
  37. Valko-Venäjän mytologia: Ensyklopedinen norsu / varasto. minä Klimkovich, V. Aўtushka; navuk. punainen. T. Valodzina, S. Sanko. - Minsk: Valko-Venäjä, 2011. - 607 s.: il. S. 515
  38. Aurinko  (pääsemätön linkki) // Etninen norsu sivustolla "Alkuperäiset kuvat"
  39. Kurssityö: Auringon ja Kuun myyttisten helmien semantiikka ja toiminnallisuus ў perinteinen mytologinen maailmankuva . Haettu 21. maaliskuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 5. maaliskuuta 2016.
  40. Valko-Venäjän mytologia: Ensyklopedinen norsu / varasto. minä Klimkovich, V. Aўtushka; navuk. punainen. T. Valodzina, S. Sanko. - Minsk: Valko-Venäjä, 2011. - 607 s.: il.
  41. [1]  (linkki ei saavutettavissa) SYARGEY SANKO. KASMAGENEZU FAVODLE FALKLORNY KRYNITSIN ENSIMMÄINEN VAIHE  (pääsemätön linkki)

Kirjallisuus

Linkit