Hyperbolia

Hyperbolia
muuta kreikkalaista Ὑπέρβολoς

Ostracon sai nimekseen Hyperbole
Syntymä 5. vuosisadalla eaa e.
Ateena
Kuolema 411 eaa e.
Samos
Isä Antiphanes
Äiti Doxo
Tunnetaan muinaisen Ateenan "radikaalidemokraattien" johtaja, vuosien 417-415 eKr. ostrakoforian viimeinen uhri . e.
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Hyperbole ( muinaiseksi kreikaksi Ὑπέρβολoς ; k. kesäkuuta 411 eKr., Samos ) on ateenalainen poliitikko. Hän oli kotoisin vaatimattomasta mutta ilmeisen varakkaasta perheestä ja aloitti uransa puhujana. Demagogina hänestä tuli yksi Ateenan tunnetuimmista poliitikoista, ja radikaalidemokraattien johtajan Cleonin kuoleman jälkeen hän otti paikkansa poliittisella areenalla. Koomikot 500-luvun lopulla eKr. e. mukaan lukien Aristophanes , ja heidän jälkeensä Thukydides ja muut kirjailijat kuvailivat töissään Hyperbolia äärimmäisen negatiivisella tavalla - paholaisena , "roistona", "ilkeänä henkilönä" ja "sopimattomana", "kaupungin häpeänä".

Vuosina 417-415 eaa. e. Hyperbole oli ostrakoforian aloitteentekijä tai ainakin kiihkeä kannattaja, jonka aikana ateenalaisten oli valittava Niciaksen ja/tai Phaiaxin maltillisen politiikan ja Alkibiaden ekspansionismin välillä . Hyperbole hyötyisi jommastakummasta kahdesta mahdollisesta tuloksesta, koska yksi hänen poliittisista kilpailijoistaan ​​syrjäytettäisiin. Alkibiades ja maltillisen "puolueen" edustajat sopivat kuitenkin liitosta, jonka jälkeen Hyperbolesta tuli yhtäkkiä kaikille ostrakoforian uhri. Tämä oli viimeinen hylkääminen Ateenan historiassa. Plutarkhoksen mukaan ateenalaiset päättivät luopua tällaisesta menettelystä, koska sitä sovellettiin arvottomaan henkilöön ja näin ollen se huonontui; Tutkijoiden mielipiteet tästä asiasta ovat erilaisia.

Paikalliset oligarkit tappoivat Hyperbolen Samoksella demokratiaa vastaan ​​suunnatun mellakan aikana vuonna 411 eaa. e.

Elämäkerta

Alkuperä

Hyperbole oli Antiphanesin poika Perithedasta [ attic - suvun Aeneidista ( Theopompus kutsuu häntä Khremetin pojaksi, mutta tämä lausunto on ristiriidassa epigrafisten tietojen kanssa ja sitä pidetään virheellisenä) [1] [2] [ 3] . Koomikkojen ansiosta Hyperbolen äidin nimi tunnetaan - Doxo . Monet muinaiset kirjailijat kirjoittavat tämän poliitikon alhaisesta alkuperästä: Andocides kutsuu Hyperbolea rahapajassa työskennellyt "leimatun orjan" pojaksi, "ulkomaalaiseksi ja barbaariksi" [4] , Aristophanesin "The Scholian " kirjoittajaksi . Maailma ”  on syyrialainen , näytelmäkirjailija Platon  on lyydialainen [5] , Claudius Elian toteaa, että "lähes kukaan ei tunne Hyperbolen isää" [6] . Koomikot kirjoittavat Doxosta juomiseen riippuvaisena panttilaina [7] . Hyperbole itse harjoitti Andocidesin mukaan öljylamppujen valmistusta nuoruudessaan [4] .

Kaikkien näiden lähderaporttien yhteydessä tutkijat huomauttavat, että ateenalaiset koomikot, jotka eivät pitäneet poliitikoista-demagogeista, pitivät usein heistä matalaa alkuperää [8] . Nimi Hyperbole viittaa alkuperäiseen ullakolle. Hyperbolen isän alkuperäisestä alkuperästä ei ole epäilystäkään, koska muuten hänen poikansa ei voisi saada alentuneiden oikeuksia ja osallistua täysimääräisesti Ateenan poliittiseen elämään. Maininta äidin koronkiskosta voi puhua Hyperbolen vanhempien vauraudesta [9] .

Varhaiset vuodet ja ura

Hyperbolen syntymäaikaa ei tiedetä [10] . Ottaen huomioon hänen vanhempiensa vaurauden oletuksen ja öljylamppujen maininnan lähteissä, jotkut antiikkiesineet uskovat, että Hyperbolus voisi omistaa työpajan, jossa tällaisia ​​lamppuja valmistettiin, tai käydä kauppaa näillä tuotteilla [9] [7] . Useiden lähteiden mukaan hän oli myös huijari, toisin sanoen ammattimainen huijari, joka ansaitsi rahaa oikeudellisten syytteiden ja kiristyksen avulla [to 1] . Hyperbolen maininta Aristophanesin komedian " Aharnian " yleisessä sykofantteja koskevassa kohdassa voi puhua tietyistä onnistumisista tällä alalla [7] .

Hän oli kotoisin vaatimattomasta perheestä, ja hän sai koulutuksen sofisteilta ja saavutti tiettyä menestystä puhumisessa, joka oli välttämätön Ateenan poliittiseen elämään osallistumiselle. Hyperbolen opettajista kutsutaan filosofi Antifoniksi [12] . Myöhemmin Aristophanes komediassa " Pilvet " pilkkasi Hyperbolen luokkia retorikoiden kanssa [k 2] [13] [10] . 420-luvun puolivälissä eKr. e. Hyperboleilla oli jo tietty tunnetus. Tämän todistaa hänen nimensä maininta yhdessä säilyneistä katkelmista Cratinuksen komediasta The Hours, joka lavastettiin vuosina 428–426 eaa. e., ja Aristophanesin (425 eKr.) [5] Aharnians-kirjassa, jossa kuoro miellyttää yhtä hahmoista, Dikeopolista, sanomalla: "Hyperbole, joka on tavannut sinut, ei haasta sinua oikeuteen" [14] .

Ilmeisesti Hyperbole seurasi demokraattisille poliitikoille perinteistä polkua: ensin hän saavutti mainetta puhumalla tuomioistuimissa ja sitten hän alkoi antaa äänekkäitä lausuntoja julkisesta elämästä. Ateenan tilanne suosi nopeaa uraa. Kaupunki kävi vaihtelevalla menestyksellä sotaa Peloponnesos -liittoa vastaan ​​ja vuonna 429 eaa. e. Perikles -yhteisön arvovaltaisin edustaja kuoli , mikä avasi tien "uusien poliitikkojen" nousulle. Näiden ihmisten joukossa, jotka eivät kuuluneet aristokratiaan ja olivat valmiita flirttailemaan demon kanssa , olivat Hyperbole, Cleophon , Cleon ; jälkimmäisestä tuli aikakautensa kuuluisin ja vaikutusvaltaisin demagogi [15] .

Aristophanesin komedian " Ratsastajat " perusteella, vuodelta 424 eaa. e. Hyperbole oli yksi Ateenan merkittävimmistä poliitikoista. Näytelmäkirjailija pilkkasi tätä demagogia " trireemikeskustelussa ", ja hänet palkittiin halventavimpana epiteetinä "sopimaton" [16] . Hyperbolia hyökätään usein muissa noiden vuosien komedioissa - erityisesti hänen retorisen koulutuksensa ja suuren omaisuutensa vuoksi (Aristophanesin mukaan sata talenttia [17] ), jotka on hankittu epävanhurskailla keinoin. Politiikkaa kutsutaan "kaupungin häpeäksi", syytettynä "alaperäisyydestä", ryöstöstä [18] . Antikvaari Sergei Karpyukin mielestä kaikki nämä hyökkäykset puhuvat vain Hyperbolen uran menestyksestä [19] .

Ehkä 420-luvulla eKr. e. Hyperbolesta tuli trierarkki , eli hän rakensi ja varusteli sotalaivan omalla kustannuksellaan ja piti sen sitten hyvässä kunnossa ( yksi lause [20] Aristophanesin " Naiset Thesmophoriassa " voidaan tulkita vihjeeksi tästä [ 19] ). Tämä liturgia oli raskain kaikista julkisista velvollisuuksista, joita valtio määräsi varakkaille kansalaisille [10] . Hyperbole sai hieromnemon  - "pyhän suurlähetystön" sihteerin, joka oli vastuussa Ateenan suhteista Delphiin  (tässä asemassa Aristophanesin mukaan hän menetti seppeleen), vuoteen 420 tai 419 eaa. e. hän otti paikan viidensadan neuvostossa , ja koomikko Platon ilmaisi yhdessä näytelmissään epäilyksensä valintansa laillisuudesta. Historiografiassa esitettiin hypoteesi, että Hyperbole oli myös strategi (joko 420-luvun alussa tai 425/424), mutta se ei saanut laajaa kannatusta [21] .

Säilyneet lähteet mainitsevat kaksi Hyperbolen lainsäädäntöaloitetta - Hephaestiuksen pitämismenettelystä , tulen ja sepän jumalan kunniaksi [22] , sekä julkisten varojen käytön valvonnasta. Hänen muut hankkeensa sisäpoliittisella alalla ovat tuntemattomia. Aktiivisimmin Hyperbolus harjoitti ulkoisen laajentumisen propagandaa [23] toimien Ateenan väkijoukkoon luottaneiden radikaalien demokraattien ryhmän jäsenenä, joka käytti demagogiaa, populismia ja sotilaallista retoriikkaa. Tämän ryhmän johtaja ja jonkin aikaa Ateenan vaikutusvaltaisin valtiomies oli Cleon, jonka alaisuudessa Hyperbole sai ikuisesti toisen roolin. Aristophanes omisti kokonaisen komedian, Ampiaiset (422 eaa.) Cleonin nauramiseen, ja Hyperbole mainittiin [24] siinä vain kerran ihmisten pettäjänä [19] .

The Ridersissa nauretaan Hyperbolen suunnitelmaa valloittaa Karthago [25] . Ei ole selvää, oliko tällainen suunnitelma todella olemassa vai puolustiko poliitikko yksinkertaisesti laajentumista länteen yleisimmällä tavalla; joka tapauksessa hänen näkemyksensä olivat sopusoinnussa Ateenan silloisen ulkopolitiikan kanssa. Vuosina 427-424 tapahtui ensimmäinen sisilialainen tutkimusmatka , Cleon kehotti jatkamaan toimintaansa tähän suuntaan, ja karthagolainen Hyperbolen suunnitelma voisi olla yksi vaihtoehdoista näiden kutsujen konkretisoimiseksi. Kleonin kuoleman jälkeen vuonna 422 eKr. e. Amphipoliksen taistelussa Hyperbole näyttää ottaneen paikkansa radikaalidemokraattien johtajana ja Ateenan vaikutusvaltaisimpana poliitikkona. Vuotta myöhemmin hänen johtamansa ryhmä menetti kuitenkin suosionsa: sotaan väsyneet demot tukivat aselepoa Spartan kanssa , joka meni historiaan nimellä " maailman Nikieva ". Hyperbole, epäsuorien tietojen perusteella, kehitti poliittista toimintaa seuraavina vuosina. Seuraavan kerran hänet mainitaan lähteissä hänen hylkäämisensä yhteydessä [21] .

Ostrasismi

Pian Nikievin rauhan solmimisen jälkeen Ateenassa puhkesi kiivas taistelu kahden ryhmän välillä, joista toinen (johti Nikias ) kannatti rauhanomaista politiikkaa ja toinen jatkuvan laajentumisen puolesta lännessä (erityisesti Sisiliassa). Toista ryhmää johti Alkibiades  , nuori aristokraatti, Perikleen sukulainen, joka erottui älykkyydestä, energiasta ja henkilökohtaisesta viehätysvoimasta. Kahden poliittisen voiman yhteentörmäys johti ostrakoforiaan , jonka uhri, yhtäkkiä kaikille, oli Hyperbole [26] .

Tapahtuman tarkka päivämäärä ei ole mahdollista. Plutarkoksen tietojen perusteella Hyperbolen maanpako voidaan katsoa kevään 417, 416 tai 415 eKr. e., ja yksityiskohdat ovat kiivasta keskustelun kohteena tutkijoiden keskuudessa. Pitkään enemmistö äänistä kannatti vuotta 417 eKr. e. Theopompuksen todistuksen vuoksi kuuden vuoden ajanjaksosta ostrakoforian ja maanpaossa olevan kuoleman välillä; kuitenkin myöhemmin Ateenan asetuksen teksti rekonstruoitiin, hyväksyttiin Hyperbolen aloitteesta ja ajoitettiin luotettavasti kesään 417. Näin ollen useimmat tutkijat hylkäsivät tämän vaihtoehdon. Moderniuden tutkijat esittävät erilaisia ​​argumentteja 416:n tai 415:n puolesta, joista yhtäkään ei voida pitää ratkaisevana [27] [28] .

Kuuluisimman Plutarchin kuvaaman version mukaan Ateenan kansankokous päätti pitää ostrakoforian, koska demojen piti tehdä valinta Niciaksen maltillisen politiikan ja Alkibiaden ekspansiopolitiikan välillä. Ehkä se oli Hyperbole, joka aloitti tämän menettelyn. Kaikissa sen tuloksissa hän osoittautui voittajaksi: jos Alkibiades poistetaan poliittiselta näyttämöltä, Hyperbolesta tuli "sotapuolueen" pääpuhuja, Nikiasin karkottaminen olisi vakava tappio "rauhanpuolueelle". . Radikaalidemokraattien johtaja ei kuitenkaan ottanut huomioon vastustajiensa poliittista ennakointia ja demon tunnelmaa. Kävijäpäätöksen ja itse ostrakoforian välillä kului useita viikkoja tai kuukausia [3] . Tänä aikana Alkibiades ja Nikias sopivat liitosta. Mitä he tarkalleen tekivät, ei ole täysin selvää: kaksi poliitikkoa saattoi tarjota kannattajilleen äänestää Hyperbolen karkottamisen puolesta (historiografiassa kritisoidaan sellaista lähestymistapaa kuin modernisointi [29] ), kritisoida julkisesti yhteistä vastustajaa, mikä ajaa demon tietyn päätöksen tai yksinkertaisesti osoittavat, ettei niiden välillä ole eroja, jolloin kansalaiset pakotetaan etsimään toista ehdokasta [30] . On olemassa vaihtoehtoisia versioita, joiden mukaan Alkibiades ei vastustanut Nikiasta, vaan toista poliitikkoa, Faiaxia tai Nikiaksen ja Faiaxin liittoa [31] [32] .

Joka tapauksessa tulos on hyvin tiedossa: ateenalaiset äänestivät Hyperboloksen syrjäyttämisen puolesta. Tämä oli täydellinen yllätys poliitikolle itselleen (hän ​​tunsi olonsa turvalliseksi, koska hän ei kuulunut aristokratiaan) [33] [34] ja valtaosalle kansalaisista. Plutarkhoksen mukaan tämä lopputulos ensin huvitti, mutta sitten raivostutti ateenalaisia, jotka olivat varmoja siitä, että hylkäämistä tulisi soveltaa vain jaloihin ja arvokkaisiin ihmisiin. "Uskottiin", kirjoittaa historioitsija, "että Thukydidesille , Aristidesille ja vastaaville henkilöille hylkiminen on rangaistus, Hyperbolille kunnia ja ylimääräinen syy kerskumiseen." Samaa mieltä oli koomikko Platon , joka kirjoitti [35] :

Vaikka ilkeys hänessä on rangaistuksen arvoinen,
kyllä, liikaa kunniaa leimautuneille Sirpaleiden
tuomioistuinta ei sellaisille keksitty.

Plutarkhos väittää, että näiden tapahtumien vaikutuksesta Ateenan kansa hylkäsi ikuisesti ostracismin [36] . Tätä menettelyä ei ole oikeastaan ​​koskaan käytetty uudelleen. Useiden tutkijoiden mukaan tämä johtuu juuri viimeisimmän ostrakoforian ja sen tulosten erityispiirteistä: ateenalaisten keskuudessa saattoi vallita mielipide, että tämä menettely ei enää täytä sille annettuja tehtäviä (erityisesti ristiriita kahta tärkeintä "puoluetta" ei poistettu [37] ), syrjäytyminen osoittautui epäluotettavaksi poliittisen taistelun menetelmäksi, joka saattoi osua aloittelijaansa, ja siksi poliitikot pelkäsivät käyttää sitä. Lopuksi menettely saattoi todellakin huonontua, koska sen uhriksi joutui kelvoton henkilö. Vaihtoehtoisten hypoteesien mukaan hylkääminen ei voi liittyä Hyperbolen karkottamiseen, vaan Ateenan yleisen tilanteen muutokseen, väestörakenteen heikkenemiseen ja poliittisten ryhmien välisen kaksinapaisen vastakkainasettelun puuttumiseen. Myös yleisten ja henkilökohtaisten tekijöiden yhdistelmästä on mielipiteitä [38] .

Kuolema

Viimeinen raportti hyperbolista on vuodelta 411 eKr. e. ollessaan Samoksen saarella (jää epäselväksi, menikö hän sinne heti maanpaon jälkeen vai myöhemmin). Samos oli tuolloin Ateenan laivaston päätukikohta, joten jo pelkkä Hyperbolen läsnäolo tällä saarella saattaa historioitsija S. G. Karpyukin mukaan viitata maanpaossa olevan halun palata politiikkaan: köyhimmät kansalaiset palvelivat laivoilla. , demagogien päätuki [39] . Thukydidesin mukaan , kun oligarkkinen " Neljasadan vallankaappaus " tapahtui Ateenassa, demokratian kannattajien murhat alkoivat Samoksesta. Hyperbolus oli kuolleiden joukossa - "saamelaiset tappoivat hänet yhden strategin, Harminin avulla ... antaakseen ateenalaisille uskollisuuden lupauksen" [40] [41] . Ehkä murhan aloitti Harmin, jolla oli henkilökohtaisia ​​pisteitä häpeällisen poliitikon kanssa [42] . Muinaisen tutkijan I. E. Surikovin hypoteesin mukaan ostrakismin uhrien maanpaossa tuon aikakauden aika lyheni kymmenestä vuodesta viiteen, ja ihmiset, jotka eivät halunneet hänen palaavan Ateenaan pian [43] , poistivat Hyperbolen .

Henkilökohtaiset arviot

Muinaisissa lähteissä Hyperbolus sai yksinomaan negatiivisia ominaisuuksia. Kuten muutkin radikaalidemokraattien poliitikot, hän joutui koomikkojen jatkuvan hyökkäyksen kohteeksi, eikä komediassa ole kyse poliittisten näkemysten arvioinnista, vaan moraalista tuomitsemista [23] . Aristophanes kutsuu Hyperbolea "konniksi" (" Maailma ", 421 eKr.) [44] , "onneton komentaja, hapan etikka" (" Ratsumiehet ", 424 eKr.) [45] , "friikki" (" Naiset Thesmophoriassa " ”, 411 eKr.) [46] [41] . Aristophanesin 11 komediasta, jotka ovat säilyneet tähän päivään, Hyperbole mainitaan nimellä seitsemässä. Phrynichus , Hermippus , Platon , Eupolis , Cratinus , Leucon ja Polyzel [41] pilkkasivat politiikkaa komediassaan , ja puhumme vain säilyneistä fragmenteista [47] . Hyperbolea syytettiin alhaisuudesta, turmeluksesta, arvottomasta alkuperästä, sykophantiasta, he nauroivat hänen äidilleen [18] .

Thukydides kuvaili " Historiassaan " Hyperbolea " suremaineeksi mieheksi, jota ei hylätty valtansa ja vaikutusvaltansa pelosta, vaan ilkeyden vuoksi ja koska hän häpäisi valtiota " [48] . Tämä arvio juontaa juurensa komediaan, vaikka toisaalta tiedetään, että Thukydides vihasi kaikkia radikaalidemokraatteja [49] . Koomikkojen jälkeen Hyperbolen on tuominnut myös puhuja Andocides [47] .

Tekijät 4. vuosisadalta eKr. e. ( Theopompus , Isocrates ) Hyperbole oli ensisijaisesti kiinnostunut demon johtajana ja Cleonin poliittisena perillisenä, ja seuraavalla aikakaudella hänestä kirjoitettiin yksinomaan ostracismin viimeisenä uhrina. Plutarkhos mainitsee poliitikon kolmessa " Vertailevassa elämässään " ja kutsuu häntä "pahamaineiseksi roistoksi" [35] , "ilkeäksi ja merkityksettömäksi henkilöksi" [50] , minkä vuoksi "hylkimisestä on tullut pilkan ja moitteen kohde" . 36] . Kielteisesti Hyperbolen mainitsevat Lucian (tämä kirjoittaja yhdistää sen Cleoniin [51] ), Claudius Elian ja Gimerius [47] .

Tutkijat ovat kiinnostuneita Hyperbolesta pääsääntöisesti hänen maanpaossa ja tuomitsemisensa yhteydessä poliitikkona. Yritykset luoda objektiivinen kuva liittyvät vakaviin vaikeuksiin muinaisten kirjailijoiden äärimmäisen kielteisen asenteen vuoksi. Hyperboli mainitaan melkein kaikissa muinaisen Ateenan historiaa koskevissa yleisissä teoksissa, mutta vain harvat teokset on omistettu yksinomaan sille. Jo vuonna 1914 osana Pauli-Wissow-tietosanakirjaa julkaistiin Erich Svobodan ;kirjoittama poliitikon elämäkerta[52] [53] . Karpyuk huomauttaa, että Hyperbole pysyi suosiostaan ​​huolimatta "ikuisena kakkosena" (ensin Cleonin, sitten Alkibiaden varjossa). Tämän poliitikon toiminta osui Ateenan demokratian siirtymäkauteen, ja Hyperbolus kieltäytyi käyttämästä uusia taistelutapoja, vetoamasta suoraan siviilijoukkoihin (tarkoittaen saamelaislaivaston merimiehiä), eikä vanhoihin poliksen instituutioihin; seurauksena hän jäi puolustuskyvyttömäksi ja kuoli. Samaan aikaan Hyperbole osoittautui "uudeksi poliitikoksi" Ateenalle eettisestä näkökulmasta katsottuna: tämä on ensimmäinen yleisesti tunnustettu "sopimaton henkilö", joka pystyi yhdistämään sykophantin maineen ja pyhän suurlähettilään roolin [ 23] .

Kulttuurissa

Hyperbolen kuolema Samoksen mellakan aikana on kuvattu Mary Renaultin kirjassa The Last Drops of Wine [54] .

Muistiinpanot

Kommentit
  1. ↑ Muinaisessa Ateenassa jokainen kansalainen saattoi haastaa jonkun oikeuteen lain rikkomisesta ja saada osan sakosta, jos hänet tuomittiin. Jos syyttäjää kannatti alle viidennes valamiehistön jäsenistä , syyttäjälle itselleen määrättiin sakko. Tämä asiaintila teki riita-asioista yhden pääasiallisista tulonlähteistä joillekin ateenalaisille, joita kutsuttiin kiusaksi. Nämä kansalaiset eivät asettaneet tavoitteekseen yleisen järjestyksen ylläpitämistä ja muiden lakien noudattamista, vaan henkilökohtaisen rikastumisen. Usein yksikin uhkaus riitti, että siskofantille maksettiin korvausta [11]
  2. ↑

    Kieli painetaan kurkunpäätä vasten. Hampaat puristuksissa.
    Kuinka hän voi tutkia vastaväitteitä,
    johdantoja, johtopäätöksiä, yleistyksiä? (Ja muuten, opin Hyperbolen
    sadassa minuutissa !)
  3. ↑ Tarkkaa päivien määrää ostrakoforian pitämisestä tehdyn päätöksen ja varsinaisen äänestyksen välillä ei tiedetä. Historiografiassa tästä asiasta on erilaisia ​​mielipiteitä. Historioitsija S. G. Karpyuk kirjoittaa "noin 70 päivästä", I. E. Surikov, viitaten GM Calhouniin, ajanjaksosta "kahdesta kuuteen viikkoon"; muitakin tietoja on - esimerkiksi O. Reinmuthin laskelmien mukaan päätös ostrakoforian pitämisestä oli tammikuun alussa, äänestys - maaliskuun lopussa. Ottaen huomioon erot nykyaikaisessa ja ateenalaisessa kalenterissa, päivämäärien sitominen ennustamiseen ja muut tekijät, historiografiassa ei ole yksimielisyyttä tästä asiasta.
Lähteet
  1. ↑ Davies, 1971 , s. 517.
  2. ↑ Fuqua, 1965 , s. 165.
  3. ↑ Surikov, 2006 , s. 72.
  4. ↑ 1 2 Andokid, 1996 , Tuntematon alkuperä, III, 5.
  5. ↑ 1 2 Karpyuk, 1998 , s. 146.
  6. ↑ Elian, 1963 , Motley Tales, XII, 43.
  7. ↑ 1 2 3 Baldwin, 1971 , s. 153.
  8. ↑ Swoboda, 1914 , kol. 254.
  9. ↑ 1 2 Karpyuk, 1998 , s. 145-146.
  10. ↑ 1 2 3 Swoboda, 1914 , kol. 255.
  11. ↑ Xenophon, 2003 , S. I. Sobolevskyn kommentti Xenophon's Memoirs of Sokrates -kirjan II kirjan 9. luvusta , s. 295-296.
  12. ↑ Lurie S. Ya. Antiphon - vanhimman anarkistisen järjestelmän luoja / D. I. Rublevin johdantoartikkeli. - toinen täydennettynä. - M . : Kirjatalo "LIBROKOM", 2009. - S. 48. - 168 s. — (Ajattelen anarkismia). - ISBN 978-5-397-00752-8 .
  13. ↑ Aristophanes, 1983 , Pilvet. 873-876.
  14. ↑ Aristophanes, 1983 , Aharnians, 846-847.
  15. ↑ Karpyuk, 1998 , s. 146; 153.
  16. ↑ Karpyuk, 1998 , s. 143.
  17. ↑ Aristophanes, 1983 , Pilvet, 1065-1066.
  18. ↑ 1 2 Karpyuk, 1998 , s. 152-153.
  19. ↑ 1 2 3 Karpyuk, 1998 , s. 147.
  20. ↑ Aristophanes, 1983 , Naiset Thesmophoriassa, 837.
  21. ↑ 1 2 Karpyuk, 1998 , s. 147-148.
  22. ↑ Swoboda, 1914 , kol. 255-256.
  23. ↑ 1 2 3 Karpyuk, 1998 , s. 154.
  24. ↑ Aristophanes, 1983 , Ampiaiset, 1007-1008.
  25. ↑ Aristophanes, 1983 , Riders, 1300-1315.
  26. ↑ Karpyuk, 1998 , s. 148.
  27. ↑ Karpyuk, 1998 , s. 148-149.
  28. ↑ Surikov, 2006 , s. 142-145.
  29. ↑ Surikov, 2006 , s. 145-146.
  30. ↑ Surikov, 2006 , s. 149-150.
  31. ↑ Heftner, 2000 , s. 36-37.
  32. ↑ Karpyuk, 1998 , s. 149-150.
  33. ↑ Surikov, 2006 , s. 150.
  34. ↑ Karpyuk, 1998 , s. 150.
  35. ↑ 1 2 Plutarch, 1994 , Nikias, 11.
  36. ↑ 1 2 Plutarch, 1994 , Aristide, 7.
  37. ↑ Karpyuk, 1998 , s. 151.
  38. ↑ Surikov, 2006 , s. 383-390; 415.
  39. ↑ Karpyuk, 1998 , s. 151-152.
  40. ↑ Thucydides, 1999 , VIII, 73, 1-3.
  41. ↑ 1 2 3 Baldwin, 1971 , s. 151.
  42. ↑ Karpyuk, 1998 , s. 152.
  43. ↑ Surikov, 2006 , s. 276-277.
  44. ↑ Aristophanes, 1983 , Mir, 684.
  45. ↑ Aristophanes, 1983 , Riders, 1304.
  46. ↑ Aristophanes, 1983 , Naiset Thesmophoriassa, 845.
  47. ↑ 1 2 3 Karpyuk, 1998 , s. 144.
  48. ↑ Thucydides, 1999 , VIII, 73, 3.
  49. ↑ Karpyuk, 1998 , s. 142.
  50. ↑ Plutarch, 1994 , Alkibiades, 13.
  51. ↑ Lucian, 2001 , Timon, 30.
  52. ↑ Swoboda E.. Hyperbolos // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft: [saksa] / Georg Wissowa. - Stuttgart: JB Metzler'sche Verlagsbuchhandlung, 1914. - Bd. IX, Erste Hälfte (IX, 1). Kol. 254-258.
  53. ↑ Karpyuk S. G. Hyperbole, "arvoton ihminen" // Bulletin of Ancient History. - 1998. - nro 4. - S. 142-156.
  54. ↑ Renault M. Luku 20 // Viimeiset viinipisarat . - Eksmo, 2006. - 5000 kappaletta.  — ISBN 5-699-15123-0 .

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat