Ismailismi

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 10. lokakuuta 2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 8 muokkausta .

Ismailismi ( arabiaksi الإسماعيلية ‎ - al-Ismā'īliyya , persiaksi اسماعیلیان - Esmâ'īliyân ) on joukko uskonnollisia liikkeitä islamin 800 -luvun loppuun asti. Jokaisella liikkeellä on oma imaamihierarkia . Nizarin imaami , suurimman ja tunnetuimman ismailiyhteisön, Aga Khanin , arvonimi  on peritty. Tällä hetkellä tässä ismaililaisten haarassa imaami on Aga Khan IV . Ismaileita on nyt yli 15 miljoonaa joka suunnasta.

Historia

Perinnön kriisi

Ismailismi jakaa yhteistä alkuperää muiden varhaisten shiialaisten lahkojen kanssa, jotka syntyivät koko varhaisessa muslimiyhteisössä levinneen periytymiskriisin aikana. Shiialaiset ovat alusta asti puolustaneet Alin , Muhammedin serkun , oikeutta hallita yhteisöä sekä poliittisesti että henkisesti. Tämä sisälsi myös hänen kaksi poikaansa, jotka olivat Muhammedin pojanpoikia hänen tyttärensä Fatiman kautta [1] .

Konflikti jatkui suhteellisen rauhallisena Alin kannattajien ja puolidemokraattista kalifien valintajärjestelmää kannattavien välillä, kunnes kolmas vanhurskaista kalifista , Uthman , murhattiin ja Ali nousi kansan tuella kalifaatin valtaistuimelle [2 ] .

Pian valtaistuimelle nousemisen jälkeen Aisha , kolmas Muhammedin vaimoista, julisti yhdessä Uthmanin heimon, Umayyadien kanssa, että Alin pitäisi ottaa qisas (verta verestä) ihmisiltä, ​​jotka olivat vastuussa Uthmanin kuolemasta. Ali äänesti tätä vastaan, koska hän uskoi, että tuolloinen tilanne vaati rauhanomaista ratkaisua asiaan. Vaikka molemmat osapuolet saattoivat oikeutetusti puolustaa vaatimuksiaan, kamelitaistelu tapahtui pahentuneiden väärinkäsitysten vuoksi ja Aisha voitettiin, mutta Ali saattoi hänet kunnioittavasti Medinaan .

Tämän taistelun jälkeen myös Mu'awiyah , Syyrian Umayyad - kuvernööri, nousi kapinaan samalla verukkeella. Ali johti joukkojaan Muawiyahia vastaan, kunnes Muawiyahin kannattajat laittoivat keihään kopiot Koraanista ja vaativat, että islamin pyhä kirja ratkaisee asian. Ali suostui tähän ja järjestettiin välimiesmenettely, joka päättyi hänen edukseen.

Eräs Alin armeijan ryhmä uskoi, että hänen laillisen auktoriteettinsa alistaminen välimiesmenettelyyn merkitsi luopumusta ja hylkäsi hänen joukkonsa. Tämä ryhmä tunnettiin nimellä Kharijites , ja Ali halusi murskata heidän joukkonsa ennen kuin he pääsivät kaupunkeihin, joissa he voivat sekoittua muun väestön kanssa. Vaikka hän ei kyennyt tekemään niin, hän kuitenkin ohjasi heidän joukkonsa myöhemmissä taisteluissa [3] .

Näistä tappioista huolimatta kharijilaiset selvisivät ja niistä tuli erittäin ongelmallinen ryhmä islamin historiassa. Suunniteltuaan Alia, Mu'awiyaa ja heidän konfliktinsa tuomaria vastaan ​​Ali murhattiin onnistuneesti vuonna 661 ja imamaatti siirtyi pojalleen Hasanille ja myöhemmin pojalleen Husaynille , tai nizari-ismailismin mukaan imamaatti siirtyi Hasan, joka oli luotettu imaami ( arabia الإمام المستودع , al-imam al-mustavda), ja sitten Husseinille, joka oli pysyvä imaami ( arabia لإمام القر , al-mustaar). Luotettu imaami on imaami sanan täydessä merkityksessä, paitsi että imamaatin sukulinjan on jatkuttava pysyvän imaamin kautta [4] . Kuitenkin poliittisen kalifaatin valtasi pian Mu'awiyah, kalifaatin ainoa johtaja tuolloin, jolla oli riittävän suuri armeija valtaamaan sen [5] .

Karbala ja sen jälkeen

Karbalan taistelu

Imaami Hasanin kuoleman jälkeen imaami Hussain ja hänen perheensä olivat yhä enemmän huolissaan uskonnollisesta ja poliittisesta vainosta, joka oli yleistynyt Mu'awiyahin pojan Yazidin hallinnon aikana . Tämän sekasorron keskellä, vuonna 680, Hussein yhdessä perheensä naisten ja lasten kanssa, saatuaan kutsukirjeitä ja tukieleitä Kufilta, halusi mennä al-Kufaan ja toimia Yazidia vastaan ​​esirukoilijana. kalifaatin kansalaisia. Yazidin armeija pysäytti hänet kuitenkin Karbalassa Muharram -kuukauden aikana [6] . Hänen perheensä näki nälkää, ja heiltä riistettiin vettä ja tarvikkeita, kunnes lopulta kymmenentenä päivänä armeija tuli ja kidutti Husaynin ja hänen seuralaisensa ja orjuutti loput naiset ja perheen ja vei heidät al-Kufaan [7] .

Tästä taistelusta tulee erittäin tärkeä shiialaiselle psyykelle. Kaksitoista shiiaa sekä Mustali-ismailit surevat edelleen tätä tapahtumaa Ashurana tunnetun loman aikana [8] [9] . Nizari Ismailit eivät kuitenkaan sure sitä samalla tavalla, koska uskotaan, että imaamin valo ei koskaan kuole, vaan se siirtyy seuraavalle imaamille, mikä tekee surusta mielivaltaisen.

Ismaili da'watin alkua

Yazidin vapautumisen jälkeen Zaynab bint Ali , Fatimahin ja Alin tytär sekä Hasanin ja Husaynin sisar, alkoi levittää Karbalan sanaa muslimimaailmassa pitämällä puheita tapahtumasta. Se oli ensimmäinen organisoitu shiialainen da'wat , ja siitä kehittyi myöhemmin erittäin hengellinen instituutio ismaileille.

Sen jälkeen kun Hisham ibn Abdul-Malik myrkytti Ali ibn Husayn Zayn al-Abidinin vuonna 713, shiioissa syntyi ensimmäinen perintökriisi Zaid ibn Alin seuraajien Zaidien kanssa, jotka julistivat Zaid ibn Alin imaamiksi, kun loput shiialaiset tukivat Muhammad al-Baqiria imaamina. Zaidit väittivät, että jokainen seidi tai "Muhammedin jälkeläinen Hasanin tai Husseinin kautta", joka kapinoi aikansa tyranniaa ja epäoikeudenmukaisuutta vastaan, voisi olla imaami.

Toisin kuin edeltäjänsä, Muhammad al-Baqir keskittyi akateemiseen islamilliseen tieteeseen Medinassa , jossa hän saarnasi opetuksiaan monille muslimeille, sekä shiialaisille että ei-shiialaisille, erittäin organisoidussa da'wah-muodossa. Ismailin ajatuskoulun varhaisimman tekstin uskotaan olevan " Umm al-Kitab ", Muhammad al-Baqirin ja kolmen hänen oppilaansa välinen keskustelu [10] .

Tämä perinne välitettiin hänen pojalleen Ja'far al-Sadiqille , joka peri imaatin isänsä kuoltua vuonna 743. Jafar al-Sadiq erottui tuolloisesta stipendistä, ja hänellä oli monia opiskelijoita, mukaan lukien kolme neljästä sunni -madhhabien [11] perustajista .

Al-Sadiqin myrkytyksen jälkeen vuonna 765 yhteisössä tapahtui kuitenkin perustavanlaatuinen jakautuminen. Isma'il ibn Ja'far , jonka isänsä jossain vaiheessa nimitti seuraavaksi imaamiksi, ilmeisesti kuoli isänsä edeltäjänä vuonna 755. Vaikka kaksitoista Shia-kannattajat väittävät, että hän joko ei ollut koskaan ilmeinen perillinen tai että hän todella kuoli isänsä ja siksi Musa al-Qasim oli imamatin todellinen perillinen, ismailit väittävät, että joko Ismailin kuolema oli lavastettu suojellakseen häntä Abbasidien vainoaminen tai se, että imamaatti siirtyi Muhammad ibn Ismailille suorassa linjassa [12] .

The Rise of the Da'i

Joillekin Ismailin kannattajille imamaatti päättyi Ismail ibn Ja'fariin. Suurin osa ismaileista tunnusti Muhammad ibn Ismailin seuraavaksi imaamiksi, ja jotkut näkivät hänessä odotetun Mahdin, josta Jafar al-Sadiq saarnasi. Tässä vaiheessa ismaili-imaamit Nizarien ja Mustalin mukaan löysivät kuitenkin alueita, joilla he saattoivat olla turvassa vastikään perustetulta Abbasidi-kalifaatilta, joka kukisti Omayyadit ja otti heidät haltuunsa vuonna 750 jKr .

Tässä vaiheessa jotkut ismailiyhteisön jäsenet uskoivat, että Muhammad ibn Ismail oli mennyt piiloon ja että jonain päivänä hän palaisi. Pieni ryhmä jäljitti imamaatin alkuperän Muhammad ibn Ismailin suoriin jälkeläisiin. Koska yhteisö ei tiennyt imaamien asemaa ja olinpaikkaa, salaiset ismaili-imaamit alkoivat levittää uskoa dayyunin kautta tukikohtastaan ​​Syyriassa . Tämä oli alku da'ien hengelliselle syntymälle, jolla oli myöhemmin tärkeä rooli kaikissa ismailin haaroissa, erityisesti Nizarissa ja Mustalissa [14] .

Da'i ei ollut lähetyssaarnaaja sanan tavallisessa merkityksessä, ja hän oli vastuussa sekä opetuslapsensa kääntymyksestä että hänen henkisestä ja hengellisestä hyvinvoinnistaan. Da'i oli opas ja valo imaamille. Da'in ja hänen oppilaansa opettaja-oppilas-suhde oli hyvin samanlainen kuin sufismissa kehittyvä suhde . Da'i ja imaami olivat vastaavasti ismaili-uskovien henkinen äiti ja henkinen isä.

Ja'far bin Mansur al - Yamanin Viisan ja opetuslapsen kirja on varhaisen Fatimid - kirjallisuuden klassikko, joka dokumentoi tärkeitä näkökohtia Ismaili da'watin kehityksestä Jemenissä. Kirja on myös merkittävä historiallinen arvo arabialaisen proosakirjallisuuden nykyajan tutkijoille sekä niille, jotka ovat kiinnostuneita esoteerisen shiilaisuuden suhteesta varhaisen islamilaisen mystiikkaan [15] .

Karmatians

Vaikka monet ismailit olivat tyytyväisiä da'ien opetuksiin , syntyi ryhmä, joka sekoitti persialaisen nationalismin ja zoroastrismin , joka tunnetaan nimellä Qarmatians . Pääkonttorinsa ollessa Bahrainissa he hyväksyivät nuoren persialaisen entisen vangin nimeltä Abul-Fadl Isfahani , joka väitti olevansa Persian kuninkaiden [16] [17] [18] [19] [20] jälkeläinen mahdiksi , ja raivosivat kaikkialla Lähi-idässä 10. vuosisadalla, huipentuen heidän julmaan kampanjaansa, joka huipentui Mustan Kiven varastamiseen Kaabasta Mekassa vuonna 930 Abu Tahir al-Jannabin johdolla . Al-Isfahanin saapumisen jälkeen he vaihtoivat qiblansa Mekan Kaabasta zoroastrialaiseen tulipaloon. Mustan kiven paluun vuonna 951 ja Abbasidien tappion vuonna 976 jälkeen ryhmä väheni vähitellen, eikä sillä ole enää kannattajia [21] .

Fatimid Caliphate

Vähitellen ismailit saivat voimaa ja vaikutusvaltaa. 1000-luvulla he perustivat Fatimid-kalifaatin Pohjois-Afrikkaan . Juuri Fatimid - kaudella Ismaili-vaikutus levisi Pohjois-Afrikan, Egyptin , Palestiinan , Syyrian , Jemenin ja muslimien pyhille kaupungeille Mekkaan ja Medinaan . Kairosta tuli Fatimid-kalifaatin keskus . Kuitenkin muualla islamilaisessa maailmassa, mukaan lukien ortodoksiset shiiat, ismaileja pidettiin äärilahkoina ja heitä vainottiin usein ankarasti.

1000-luvun lopulla ismailit jaettiin nizareihin , jotka uskoivat, että "piilotettu imaami" oli kalifi al-Mustansirin , Abu Mansur Nizarin, vanhin poika , ja mustaliiteihin , jotka tunnistivat al-Mustalin , nuoremman. kalifin poika.

Alamut-kausi

Fatimid-kalifaatin kukistumisen jälkeen 1000-luvulla ismailien keskus siirtyi Egyptistä Syyriaan ja sitten Persiaan . Mutta Nizari Ismaili -yhteisön keskus Persiassa , Alamut , putosi 1200 - luvulla mongolien valloittajien hyökkäyksen seurauksena .

Seuraukset

Sen jälkeen nizari-ismailit asettuivat hajayhteisöihin eri maissa, pääasiassa Persiassa ja Keski-Aasiassa , esimerkiksi Gorno-Badakhshanissa , Afganistanin Badakhshanin ja Baghlanin maakunnissa sekä Syyriassa, Intiassa ja muissa maissa. Vuonna 1830 Persian shaahi myönsi Agha Hassan Ali Shahille , nizari-ismailiksen 46. imaamille Aga Khanin kunnianimikkeen [22] [23] [24] .

Al-Mustalin pojan Fatimid-kalifi al-Amir salamurhan jälkeen vuonna 1130 ismailis-mustaliitit jakautuivat Hafiz :ksi ja Tayyibites .

Hafisiitit tunnustivat myöhemmät Fatimidit imaameiksi, ja Fatimid-dynastian päätyttyä heitä ei enää ole.

Al-Amirin jälkeisillä tayyibiiteillä ei ole paljastettua imaamia, heitä johtavat pääsaarnaajat ( arabiaksi " da'i mutlak "). 1500-luvun lopulla ne jakautuivat Daudites ja Suleymanites . 1600-luvun alussa daudiittiyhteisön keskus muutti Intiaan ( Gujaratiin ). Tällä hetkellä Daudite-yhteisön johtaja asuu Mumbaissa , heidän lukumääränsä on noin 700 tuhatta ihmistä. Sulaimaniitit asuvat pääasiassa Jemenissä , mutta heidän henkisen johtajansa asuinpaikka sijaitsee Saudi -Arabian Najranin maakunnassa Jemenin rajanaapurissa . Suleimanilaisten kokonaismäärä on noin 100 tuhatta ihmistä.

Rakenne ja ideologia

Eräs filosofisista ja teologisista dogmeista, jota ismailit kiinnittivät, sanoi, että Allah juurrutti aika ajoin jumalallisen olemuksensa hänelle lähetettyjen profeettojen lihaan - " natiks " (lit. "saarnaaja"): Adam , Nooa , Abraham . , Mooses , Jeesus ja Muhammed . Jokaisen alas lähetetyn natiqin profeetan mukana oli aina niin kutsuttu " samit " (kirjaimella "hiljainen"). Samit ei koskaan puhu itsestään, hänen olemuksensa rajoittuu profeetta-natikin saarnan tulkintaan. Mooseksen aikana Aaron oli samilainen , Jeesus- Pietarin , Muhammad- Ali ibn Abu Talibin alaisuudessa . Jokaisella profeetta-natikin esiintymisellä Allah paljastaa ihmisille universaalin mielen ja jumalallisen totuuden salaisuudet. Ismaililaisten opetusten mukaan seitsemän Natiq-profeettaa on tulossa maailmaan. Ilmestymistensä välillä maailmaa hallitsee peräkkäin seitsemän imaamia, joiden kautta Allah selittää profeettojen opetuksia. Viimeisen, seitsemännen profeetta-natikin - Muhammadin, Ismailin pojan, paluu on viimeinen jumalallinen inkarnaatio, jonka jälkeen jumalallisen mielen tulisi hallita maailmaa tuoden universaalia oikeudenmukaisuutta ja vaurautta hartaille muslimeille.

Ismailien uskonnollista oppia näyttää leimaavan käsite rajattomasta vapaasta tahdosta , determinismin hylkäämisestä ja Jumalan ominaisuuksien itsenäisen olemassaolon tunnustamisesta, mikä on tyypillistä islamin hallitseville suuntauksille.

Jakelu

Nykyään ismailismi on hallitseva suurimmassa osassa (etenkin etelässä ja keskustassa) Gorno-Badakhshanin autonomisella alueella (GBAO) Tadžikistanissa , pamir- kansojen ja pienessä osassa tadžikeja . Ismaileita löytyy Afganistanista , Pakistanista , Jemenistä , Libanonista , Malesiasta , Syyriasta , Iranista , Saudi-Arabiasta , Intiasta , Jordaniasta , Irakista , Itä-Afrikasta , Angolasta , Bangladeshista ja Etelä-Afrikasta sekä Euroopasta , Kanadasta , Australiasta ja Uudesta-Seelannista . , Yhdysvallat ja Trinidad ja Tobago [25] [26] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Turner, Colin. Islam: Perusteet  (englanniksi) . - // Psychology Press, 2006. - ISBN 9780415341059 .
  2. ↑ ibn Abu Talib, Ali. Najul Balagha.
  3. ↑ "Kharijitit ja heidän vaikutus nyky-islamiin  " . Haettu 21. lokakuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 2. marraskuuta 2011.
  4. ↑ Ismailit keskiajalla: selviytymisen historia, pelastuksen etsintä . - USA: // Oxford University Press, 2007. - ISBN 978-0-19-804259-4 .
  5. ↑ Ali bin Abu Talib  . Haettu: 21.10.2022.
  6. ↑ Andrew J. Newman. "Karbalan taistelu" | islamin historia"  (englanniksi) . Encyclopedia Britannica . Haettu: 21.10.2022.
  7. ↑ Hussain bin  Ali . Haettu: 21.10.2022.
  8. ↑ "Karbala Istanbulissa: kohtauksia Zeynebiyen Ashuran muistojuhlista - Ajam Media Collective".  (englanniksi) . Ajam Media Collective (13. marraskuuta 2014). Haettu: 21.10.2022.
  9. ↑ Ashoura  sunnien silmin . Haettu: 21.10.2022.
  10. ↑ S.H. Nasr. Islamilainen filosofia sen alkuperästä nykypäivään: Filosofia  profetian maassa . - State University of New York Press, 2006. - s. 146.
  11. ↑ "Imaami Ja'far s. Muhammad al Sadi'q  (englanniksi) . Haettu: 21.10.2022.
  12. ↑ Kuka onnistui imaami Ja'ar al-Sadiqin?  Seitsemän todistetta imaami Ismail ibn Jafarin imaatille . Ismaili Gnosis (2. lokakuuta 2014). Haettu: 21.10.2022.
  13. ↑ Daftary, Farhad. Ismāʿīlīs: Heidän historiansa ja oppinsa  (englanniksi) . - Cambridge, Englanti: Cambridge University Press, 1990. - s. 104. - ISBN 0-521-42974-9 .
  14. ↑ Daftary, Farhad. Ismailien lyhyt historia  . - Edinburgh, Iso-Britannia: Edinburgh University Press, 1998. - s. 36 - 50. - ISBN 0-7486-0687-4 .
  15. ↑ Morris, James. Mestari ja opetuslapsi: Varhainen islamilainen hengellinen vuoropuhelu kääntymyksestä Kitab al-'alim  wa'lghulam . - Institute for Ismaili Studies, 2002. - S. 256. - ISBN 1-86064-781-2 .
  16. ↑ Abbas Amanat, Magnus Thorkell. Abbas Amanat, Magnus Thorkell. Imagining the End: Vision of Apocalypse  (englanniksi) . - s. 123.
  17. ↑ Delia Cortese, Simonetta Calderini. Naiset ja fatimidit islamin maailmassa  (englanniksi) . - s. 26.
  18. ↑ Abū Yaʻqūb Al-Sijistānī. Varhainen filosofinen shiia : Ismailin uusplatonismi  . - s. 161.
  19. ↑ Juri Stojanov. Toinen jumala: Dualistiset uskonnot antiikista kataarien harhaoppiin  (englanniksi) .
  20. ↑ Gustave Edmund Von Grunebaum. Klassinen islam: historia, 600-1258  (englanniksi) . - s. 113.
  21. ↑ Qarmatiyyah  . _ Käyttöpäivä: 21. lokakuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 27. huhtikuuta 2007.
  22. ↑ Aga Khan Development Network arkistoitu 13. maaliskuuta 2012 Wayback Machinessa
  23. ↑ I. Rotar, "Peking ei tarvitse" Jumalan sijaista "" (pääsemätön linkki) . Haettu 26. maaliskuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 19. tammikuuta 2017. 
  24. ↑ Ismaili-muslimit syrjäisillä Pamir-vuorilla Arkistoitu 3. maaliskuuta 2011 Wayback Machinessa
  25. ↑ Dr. Sarfaroz Niyozov, Toronton yliopisto "Shiʻa ismaili-perinne Keski-Aasiassa - evoluutio, jatkuvuudet ja muutokset" .
  26. ↑ Daftary, Farhad (1998). Ismailien lyhyt historia. Edinburgh, Iso-Britannia: Edinburgh University Press. s. 1–4.

Kirjallisuus

Kirjat

venäjäksi muilla kielillä

Linkit

 shiia
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sosiaalisissa verkostoissa
Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa