Katolisuus Puolan kansantasavallassa oli tämän sosialistisen valtion johtava tunnustus koko sen olemassaolon ajan . Puolassa ei tapahtunut kirkkojen ja papiston joukkotuhoa, kuten Neuvostoliitossa . Puolan kansantasavalta säilytti valtion rahoituksen kirkolle sekä uskontotunnit ja kristilliset symbolit julkisissa kouluissa (vaikka se ajoittain vietiin sieltä pois). Lisäksi Puolasta tuli kenties ainoa sosialistinen maa, jossa katolinen kirkko osallistui aktiivisesti poliittiseen taisteluun säilyttäen samalla merkittävän autonomian. Vasta vuosina 1949-1956 kommunistiviranomaiset onnistuivat alistamaan katolisen kirkon piispan viran lyhyeksi ajaksi: Puolan kädellinen pidätettiin, ja jäljellä olevat hierarkit vannoivat uskollisuudenvalan Puolan kansantasavallalle. Mutta vallanvaihdos johti siihen, että vuosina 1956-1958 etuoikeudet palautettiin katoliselle kirkolle . Vuosina 1958-1970 Gomułka -hallinto yritti jälleen onnistumatta vähentää kirkon vaikutusvaltaa. Vuodesta 1971 lähtien Puolan hallitus siirtyi E. Gierekin johdolla yhteistyöhön katolisten hierarkkien kanssa. Virallisesta ateismin politiikasta huolimatta katolisia hierarkkeja yhdisti sosialististen viranomaisten kanssa halu turvata toisen maailmansodan seurauksena hankitut länsi- ja pohjoismaat Puolan katoliselle kirkolle . Puolalaisen Karol Wojtylan valinta paaviksi vuonna 1978 lisäsi kirkon auktoriteettia . 1980-luvulla katolinen kirkko tuki oppositiota ja pystyi aktiivisella sovittelulla saamaan sen laillistamiseen, mikä edesauttoi Puolan kommunistisen hallinnon lähes verettömään likvidointiin.
Varhaisina sodanjälkeisinä vuosina Puolan katolisesta kirkosta tuli Puolan ehdottoman hallitseva uskonnollinen organisaatio. Tätä helpotti se, että maan kansallisesta koostumuksesta tuli melkein yksietninen - lukuisat sotaa edeltäneet juutalaiset vähenivät, suurin osa saksalaisista lähti maasta , ukrainalaisten ja valkovenäläisten asuttamat maat luovutettiin Neuvostoliitolle. Lisäksi monia puolalaisia siirrettiin Neuvostoliitosta Puolaan. Seurauksena oli, että Puolaan jäi hyvin harvat ennen sotaa vallinneiden muiden tunnustusten ( juutalaisuus , luterilaisuus ja ortodoksisuus ) kannattajia. Jos vuonna 1938 katolisia oli 65 % Puolan väestöstä, niin vuonna 1945 Puolan asukkaista 97,7 % oli katolilaisia [1] .
Puolan katolinen papisto oli lukuisia. Vuonna 1946 siihen kuului 2 kardinaalia , 4 arkkipiispaa , 30 piispaa, 5 apostolista hallintovirkailijaa ja 7 000 pappia [2] . Puola jaettiin 3 metropoliksi (Varsova, Gniezno-Poznan ja Krakova), 22 hiippakunnaksi ja 6 tuhanneksi seurakunnaksi [2] . Kirkkoa johtivat kardinaali A. Hlond (hän palasi Puolaan 21. heinäkuuta 1945) ja Krakovan arkkipiispa (vuodesta 1946 kardinaali) A. Sapieha , joka asui Puolassa koko miehityksen [2] . Vuonna 1948 S. Vyshinskystä tuli Puolan kirkon pää ( kädellinen ) .
Kolboraatiosyytöksiä pappeja vastaan oli vaikea käyttää , sillä Puolassa suurin osa katolisesta papistosta ei tehnyt yhteistyötä vihollisen kanssa.
Lisäksi katolinen kirkko turvautui ulkomaiseen tukeen - Vatikaaniin . Tämä tekijä esti myös Puolan kansantasavallan kommunistisia viranomaisia alistamasta katolista hierarkiaa, aivan kuten stalinistinen hallinto valtasi Venäjän ortodoksisen kirkon . Puolan ja Vatikaanin väliset suhteet katkesivat jo 12. syyskuuta 1945 ja vuoden 1925 konkordaatti irtisanottiin (vaikka B. Bierut vuosina 1945-1946 tarjoaa Vatikaanille suhteiden palauttamista) [3] . Verukkeena suhteiden katkaisemiseen oli luvaton poistuminen Puolasta paavin nunsia Filippo Cortesin Saksan hyökkäyksen jälkeen , Vatikaanin hiippakuntien rajojen muuttaminen ja Saksan kansalaisen Karl Splettin nimittäminen Chelminskin hallintovirkailijaksi. hiippakunta [1] . Puolan piispat suhtautuivat tähän aukkoon kielteisesti, mutta eivät erityisen protestoineet [4] .
Katolisuuden merkittävästä poliittisesta vaikutuksesta todistaa se, että Puolan presidentin valan tekstissä, jonka kommunisti B. Bierut lausui 5. helmikuuta 1947, oli sanat "Jumala auta minua" [5] . Ensimmäisessä sodanjälkeisissä Puolan sejmin vaaleissa, jotka pidettiin 15. tammikuuta 1947, "maalliset katolilaiset" saivat 5 paikkaa [6] . Ennen vuoden 1947 vaaleja kommunistien erikoispalvelut värväsivät 347 pappia ja muuta pappia [6] .
Vuosina 1945-1947 kirkon syrjäytyminen julkisesta elämästä eteni erittäin huolellisesti. Vuoden 1945 lopulla otettiin käyttöön siviilisäädyn maallinen rekisteröinti, virkamiehet ja tuomarit lakkasivat mainitsemasta Jumalaa vannoessaan valan, uskonnonopetus julkisissa kouluissa tuli vapaaehtoiseksi [3] .
Ensimmäisenä sodanjälkeisinä vuosina Puolan viranomaiset rahoittivat aktiivisesti katolista kirkkoa eivätkä estäneet sen rakenteita tunkeutumasta julkisiin organisaatioihin. Kirkko säilytti sille ennen sotaa kuuluneet viljelymaat, tuhotut kirkot kunnostettiin valtion tuella, uskonnolliset aikakauslehdet rahoitettiin budjetista, Lublinin katolinen yliopisto , teologiset tiedekunnat Varsovan ja Krakovan yliopistoihin avattiin [2] . Pappeja oli Partioliitossa , armeijassa, vankiloissa ja sairaaloissa [2] . Myös kommunistit palauttivat katoliselle papistolle saksalaisten ottaman omaisuuden [7] . Myös Jumalan lain oppitunnit kouluissa palautettiin (valinnaisena) [7] .
Osa puolalaisista papistosta kohteli uutta hallitusta kielteisesti ja teki yhteistyötä aseellisen maanalaisen kanssa [8] . Puolan kädellinen August Hlond sai kuukausittain tiedotteita maanalaisesta Freedom and Independence -järjestöstä [8] .
Katolisen papiston ja kommunistien välinen vihamielisyys lisäsi juutalaiskysymystä. Papit eivät pitäneet suuresta juutalaisten määrästä Puolan valtion turvallisuus- ja puolueelimissä [9] . Antisemitismi oli ominaista paitsi tavalliselle papistolle myös katolisille piispoille. Kielcen piispa Czesław Kaczmarek sanoi Yhdysvaltain suurlähettiläälle vuonna 1946: "Valtion turvallisuus on järjestö, joka on verrattavissa Gestapoon ja jota johtavat juutalaiset" [9] . Lehdistö puolestaan muodosti vuoden 1946 Kielcen pogromin jälkeen aktiivisesti antisemitistisen papin kuvan [9] .
Vuoden 1949 jälkipuoliskolla alkoi kommunististen viranomaisten voimakas hyökkäys katolista kirkkoa vastaan. Jo marraskuussa 1947 Puolan valtion turvallisuusministeri määritteli katolisen kirkon "organisoituneimmaksi ja voimakkaimmaksi viholliseksi, jonka kanssa tulee mitata voimaa mahdollisimman pian" [10] . Marraskuussa 1949 vankilassa oli 81 pappia [11] . 5. heinäkuuta 1949 papistojen verotus otettiin käyttöön [11] . Saman vuoden elokuussa seurakuntakirjat vietiin pois kirkosta [12] . Vuoden 1949 toisella puoliskolla katoliset alakoulut ja päiväkodit suljettiin, pääsy Lublinin katoliseen yliopistoon lopetettiin, uskonnolliset symbolit poistettiin valtion oppilaitoksista, papit poistettiin vankiloista [13] . Luostarien rekisteröintivelvoite otettiin käyttöön, ja kirkko jäi ilman veroetuja [13] . Kirkkopainot ja kustantamot sekä kirkkojen sairaalat, luostarit ja kirkon hyväntekeväisyysjärjestöt kansallistettiin [13] . Huhtikuussa 1950 katolisen piispan ja Puolan viranomaisten välillä allekirjoitettiin ja julkaistiin sopimus [14] :
22. kesäkuuta 1950 "Piispankunnan julkilausuma kansojen välisten suhteiden rauhanomaisesta ratkaisemisesta" tuki kommunististen viranomaisten aloitetta Tukholman vetoomuksen allekirjoittamisesta, ja piispat sekä suurin osa papistosta ja luostareista allekirjoittivat tämän asiakirjan. (Noin 500 pappia, jotka kieltäytyivät antamasta allekirjoitusta, viranomaiset poistivat nuorten kouluttamisesta) [15] . 20. tammikuuta 1951 Kielcen piispa Ch. Kaczmarek pidätettiin syytettynä yhteistyöstä ja vakoilusta " USA : n ja Vatikaanin hyväksi" [16] . Puolan viranomaiset jatkoivat kirkon hajottamista luottaen niin kutsuttuihin "pappi-isänmaallisiin". Tässä pääargumentti oli kysymys Puolan hiljattain liitetyistä läntisistä maista. Joulukuussa 1951 Wroclawissa pidettiin konferenssi, johon osallistui 1550 pappia ja 150 maallista katolilaista, jotka vaativat piispaa ottamaan käyttöön kirkkohallinnon näillä alueilla [17] .
Vuonna 1952 maan virallinen nimi muutettiin - osavaltiosta tuli Puolan kansantasavalta. Kirkonvastainen kampanja jatkui. Vuonna 1952 vahvistettiin, että kaikki poliittiset pastoraaliset viestit on esitettävä uskontoasiain viraston hyväksyttäväksi ennen kuin ne lähetetään seurakuntiin [18] . Puolan kansantasavallan valtioneuvoston asetuksella, joka annettiin 9. helmikuuta 1953, otettiin käyttöön pakollinen valtion sanktio kirkon tehtäviin nimittämiselle sekä pakollinen uskollisuusvala tasavallalle papistolta, useilta papistolta. Krakovan Curia tuomittiin saman vuoden tammikuussa vakoilusta "amerikkalaisen imperialismin ja Vatikaanin" hyväksi [19] .
Kaikista rajoittavista toimenpiteistä huolimatta katolinen kirkko pysyi Puolassa 1950-luvun alussa erittäin vahvana. Sillä oli 25 hiippakuntaa, 9775 kirkkoa, 2491 luostaria, ja papisto koostui 10 000 seurakunnan papista, yli 30 000 munkkeista ja nunnasta [18] . Vastauksena kieltäytymiseen noudattamasta 9. helmikuuta 1953 annettua asetusta, Puolan kirkon pää S. Vyshinsky ja useita piispoja pidätettiin. Sen jälkeen katolinen hierarkia valitsi Lodzin piispan M. Klepachin Puolan virkaatekeväksi primaatiksi, jonka johdossa 17. joulukuuta 1953 piispat vannoivat uskollisuutta Puolan kansantasavallalle [20] . Pian monet luostarien katoliset koulut, Varsovan ja Krakovan yliopistojen teologiset tiedekunnat suljettiin [20] .
Paavi Pius XII kumosi puolalaisen papiston pyynnöstä vuoden 1926 määräyksen armeijan ja laivaston pappien alistamisesta sotilaskomentojen määräyksiin [21] . Samaan aikaan, 1. heinäkuuta 1949, paavin asetuksella erotettiin kaikki kommunististen puolueiden jäsenet (vaikka syksyllä selitettiin, että erottaminen koskee vain aktiivisia puolueen toimihenkilöitä ja vain, jos "jos joku ilmaisee täyden suostumuksensa marxilaisuuteen" ) [22] .
Gomulkan valtaantulo merkitsi valtion ja kirkon välisten suhteiden voimakasta paranemista vuodesta 1956 alkaen. S. Vyshinskyn johtamat pidätetyt piispat vapautettiin ja palautettiin jumalanpalvelukseen, uskontotunnit palautettiin kouluihin (ja opetusministeriö alkoi maksaa niistä), oppilaiden vanhempien lausunnot riittivät palauttamaan katolisen ristin luokassa 8. marraskuuta 1956 käynnistettiin sekakomitea valtion ja kirkon välisten suhteiden normalisoimiseksi [23] . Maan tilanteen heikkeneminen vuosina 1956-1957 pakotti Puolan viranomaiset pyytämään kirkolta moraalista apua. 14. tammikuuta 1957 Puolan pääministeri J. Cyrankiewicz otti vastaan kädellisen S. Wyshinskyn ja pyysi häntä tukemaan viranomaisia ja kutsumaan uskovia osallistumaan vaaleihin (piiskopaatti hyväksyi sitten lausunnon, että äänestyspäivänä 20. tammikuuta 1957 jumalanpalvelukset pidettäisiin siten, että katoliset pääsivät äänestyspaikoille) [24] . Maaliskuussa 1957 piispa Ch. Kaczmarek vapautettiin ja kuntoutettiin (hän aloitti pian jumalanpalveluksen) [25] .
Kuitenkin jo vuoden 1957 jälkipuoliskolla valtion ja kirkon välisissä suhteissa tapahtui jäähtymistä. 21. heinäkuuta 1957 puolalainen poliisiyksikkö tutki uskovien läsnäollessa erityisen kunnioitetun Jasnogorskin luostarin aluetta yrittäen löytää uskonnollista kirjallisuutta, joka ei ollut läpäissyt valtionsensuuria [26] . 9. tammikuuta 1958 Gomułka ja Cyrankiewicz keskustelivat yli 11 tuntia kädellisen S. Wyshinskyn kanssa, joka keskustelun jälkeen tuli siihen tulokseen: "Gomułka on epäilemättä ideansa apostoli. Hän on kuitenkin hellittämätön, päättäväinen uskonnon vihollinen, vaikka hän ottaakin huomioon kirkon vaikutuksen Puolassa. Erityisen kiivaasti hän puhui ristiä vastaan koulussa” [26] .
Toisen kirkonvastaisen kampanjan alku tuli näkyväksi 31. heinäkuuta 1958, kun katolinen piispa oli tutustunut hallituksen päätökseen [27] :
Lokakuussa 1959 piispakunnalle ilmoitettiin, että 11. maaliskuuta 1932 annetun lain "Yksityisistä tiede- ja opetuslaitoksista" perusteella viranomaiset valvoisivat uskonnollisia oppilaitoksia [28] . Helmikuusta 1960 lähtien seminaarien tarkastuksia aloitettiin, ja niissä tarkasteltiin pääasiassa maallisten aineiden opetusta sekä kirjastoja takavarikoidakseen "vihamielisen sisällön" kirjoja [28] . Syyskuussa 1960 yli puolella kouluista ei ollut uskonnontunteja [28] . Ristejä ei takavarikoitu vain kouluista, vaan myös sairaaloista, kaupoista, apteekeista, orpokodeista ja valtion laitoksista [28] . Vuonna 1965 yleinen asepalvelus laajennettiin seminaareihin [28] . Vuonna 1967 hallituksen ja piispakunnan sekakomission [29] työ keskeytettiin . Vuodesta 1962 lähtien IV-osasto on toiminut sisäasiainministeriön turvallisuuspalvelun järjestelmässä , joka on erityisesti perustettu torjumaan uskonnollisten järjestöjen, pääasiassa katolisen kirkon, "vihamielistä toimintaa".
Kirkonvastaisen kampanjan ilmentymä oli viranomaisten halu vähentää kirkkojen määrää 1960-luvulla hallinnollisin keinoin. Vuosina 1959-1960 keskeytettiin 47 kirkon rakentaminen, joiden rakentamiseen oli annettu lupa [28] . Vuosina 1961-1963 viranomaiset eivät myöntäneet yhtäkään lupaa kirkon rakentamiseen [28] . Lisäksi lupien myöntämistilastot olivat seuraavat: vuonna 1964 - 1, vuonna 1965 - 5, vuosina 1966-1967 - 3 [28] . Tämä osoittaa, että vuosina 1959-1967 oli lähes mahdotonta saada lupaa uuden kirkon rakentamiseen Puolaan [28] . Kirkko vastasi tähän pystyttämällä temppeleitä ilman lupaa. Pelkästään vuosina 1968-1970 Puolassa rakennettiin ilman lupaa 124 kirkkorakennusta [28] .
Puolan piispakunta puuttui politiikkaan 1960-luvulla hyvin varovaisesti. Esimerkiksi maaliskuussa 1968 tapahtuneiden opiskelijamellakoiden jälkeen piispa lähetti Puolan pääministerille kirjeen, jossa hän huomautti, että "näissä puheissa ei voi nähdä "nuorten kapinaa" valtiojärjestelmää vastaan. tai valtion viranomaisia vastaan" [30] .
Joulukuussa 1970 levottomuuksien seurauksena hallitsevan PZPR :n johtaja Vladislav Gomulka erotettiin virastaan . Hänen seuraajansa Edward Gierek ryhtyi lähes välittömästi parantamaan suhteita katoliseen kirkkoon. Ilmeisesti hänen oli tarpeen vahvistaa jo heikentynyttä kommunistista valtaa. Hallitus lupasi jo 1. helmikuuta 1971 siirtää kirkolle sen käyttämän valtion omaisuuden pohjois- ja länsimaissa [31] . Seimasin 23. kesäkuuta 1971 hyväksymä laki siirsi kirkolle yli 4 000 kirkkoa ja kappelia , noin 1 500 rakennusta ja useita satoja hehtaareita peltomaata [31] . Vuonna 1973 kirkko sai noin 600 omaisuutta lisää [31] . Uusi hallitus myönsi mielellään lupia uusien kirkkojen rakentamiseen. Vuosina 1971-1975 rakennettiin 132 kirkkoa [31] . Valtio antoi anteeksi kirkon velat, poisti pappien velvollisuuden pitää inventaariokirjoja [31] . Teologisiin seminaareihin ilmoittautuminen on lisääntynyt - vuonna 1971 niihin otettiin 735 henkilöä ja vuonna 1976 - jo 1174 [31] .
Katolinen kirkko jatkoi 1970-luvulla puuttumista Puolan kansantasavallan poliittiseen kehitykseen. Esimerkiksi 9. tammikuuta 1976 piispa lähetti kirjeen maan perustuslain muuttamista vastaan [32] .
Seuraavat tapahtumat ovat esimerkki siitä, kuinka Puolan viranomaiset yrittivät saada kirkon puolelleen myönnytyksellä. Sejmissä 24. kesäkuuta 1976 Puolan hallituksen päämies ilmoitti elintarvikkeiden hintojen merkittävästä noususta [31] . Ja 22. kesäkuuta 1976 hän allekirjoitti luvan 30 kirkon rakentamiseen [31] . Lisäksi kuvernöörejä kehotettiin keskustelemaan piispojen kanssa tulevasta hinnankorotuksesta [31] . Hintojen nousua seuranneissa levottomuuksissa piispa omaksui neutraalin, mutta hyväntahtoisen kannan viranomaisia kohtaan. Esimerkiksi 20. heinäkuuta 1976 piispa B. Dombrovsky tapasi omasta aloitteestaan S. Kanyan "kysymyksessä työntekijöistä, joita tukahdutettiin hintojen korotuksia vastaan" ja pyysi mellakoijien armahdusta ja vakuutti viranomaisille. että kirkko oli aina valmis "rauhoittamaan yhteiskuntaa" [33] . Noin vuotta myöhemmin, 19. heinäkuuta 1977, julistettiin armahdus [34] .
Kirkon arvovaltaa vahvisti merkittävästi 1970-luvulla puolalaisen Karol Wojtylan valinta paaviksi. Johannes Paavali II vieraili Puolan kansantasavallassa 2.-10. kesäkuuta 1979 Neuvostoliiton johtajan Leonid Brežnevin protesteista huolimatta [35] .
Vuonna 1980 Puolassa alkoi vastakkainasettelu viranomaisten ja Solidaarisuus -ammattiliiton välillä . Tässä konfliktissa papisto toimi välittäjänä. Puolan viranomaiset yrittivät jälleen saada piispan virkaa puolelleen myönnytyksellä. Esimerkiksi syyskuussa 1980 hallituksen ja piispakunnan sekakomitea aloitti jälleen työnsä [36] . Pian Puolassa otettiin käyttöön sotatila ja W. Jaruzelski nousi valtaan . Solidaarisuus-ammattiliitto kiellettiin, sen aktivistit internoitiin . Näissä olosuhteissa osa katolisesta papistosta tuki ammattiyhdistysaktivisteja – kirkoissa järjestettiin näyttelyitä ja kokouksia, kirkko keräsi rahaa pidätetyille [37] . Piispan virka kuitenkin etääntyi oppositiosta, samoin kuin merkittävä osa papistosta : tiedustelupalvelujen mukaan vuonna 1982 vain 5-10 % papistosta tuki aktiivisesti solidaarisuutta [37] . Johannes Paavali II puuttui konfliktiin, joka vieraili Puolassa vuonna 1983 ja tapasi oppositiojohtajan L. Walesan , joka oli vapautettu vähän ennen hänen vierailuaan [38] . Puolan viranomaiset yrittivät käsitellä epälojaaleja papiston edustajia ja ryhtyivät äärimmäisiin toimenpiteisiin. Esimerkiksi vuonna 1984 IV-osaston erikoisryhmän upseerit sieppasivat ja tappoivat Solidaarisuuden pappi E. Popelushkon . Viranomaiset kuitenkin pidättivät ja asettivat hänen tappajansa oikeuden eteen, mikä tuomitsi heidät pitkiin vankeusrangaistuksiin.
Vuonna 1987 paavi Johannes Paavali II vieraili Puolassa uudelleen: vierailun aikana hän ilmaisi täyden tukensa Solidaarisuudesta ja kiitti sen jäseniä taistelusta ihmistyön arvokkuuden puolesta [39] . Vuosina 1988-1989 Puolan viranomaiset turvautuivat katolisten pappien sovitteluun opposition kanssa käytävissä neuvotteluissa voimakkaan lakkoliikkeen edessä . Toukokuussa 1988 PUWP:n keskuskomitean sihteeri S. Chosek puhui hallituksen ja piispakunnan sekakomitean sihteerin A. Orshulikin kanssa ja lupasi muodostaa koalitiohallituksen opposition osallistumiseen. 40] . Saman vuoden elokuussa piispat antoivat viestin, jossa he totesivat, että "pääsyynä nykyiseen yhteiskuntapoliittiseen tilanteeseen on ihmisoikeuksien ja ihmistyön arvokkuuden loukkaaminen" ja siksi "on tarpeen etsiä tapoja, jotka johtavat ammattiliittojen moniarvoisuuteen ja yhdistysten perustamiseen” [41] . Pohjimmiltaan tämä oli vaatimus viranomaisille itsenäisten ammattiliittojen ja monipuoluejärjestelmän tunnustamisesta. Syyskuussa 1988 viranomaiset kävivät Magdalenkassa keskusteluja Solidaarisuuden kanssa , johon osallistuivat kirkkomiehet . Saman vuoden joulukuussa oppositiojärjestöjen edustajat kokoontuivat Varsovan Jumalan armon kirkkoon ja perustivat kansalaiskomitean [42] . Helmi-huhtikuussa 1989 kirkon edustajien osallistuessa pidettiin pyöreän pöydän neuvottelut , jotka huipentuivat solidaarisuuden laillistamiseen ja todellisen monipuoluejärjestelmän käyttöönottoon. Saman vuoden kesäkuussa pidettyjen parlamenttivaalien tulosten jälkeen Solidaarisuus alkoi hallita lähes kokonaan Puolan perustettua senaattia . 31. joulukuuta 1989 maan nimi muutettiin "Puolan tasavallaksi", ja tammikuussa 1990 PZPR nimettiin uudelleen Puolan tasavallan sosiaalidemokratiaksi. Mutta kommunistinen presidentti V. Jaruzelski pysyi edelleen vallassa. Vuonna 1990 kardinaali J. Glemp piti "teekutsut kädellisen luona" - opposition ja viranomaisten edustajien kokouksen, jossa päätettiin lopettaa W. Jaruzelskin valtuudet ennen aikataulua ja järjestää presidentinvaalit [43] ] . Tämän seurauksena joulukuussa 1990 oppositiojohtaja L. Walesa valittiin Puolan presidentiksi.
Puolan katolinen kirkko ilmeisesti tuki Puolan uusien länsirajojen säilyttämistä, toisin sanoen toisen maailmansodan seurauksena saatujen saksalaisten maiden lujittamista maalle. Puolan piispat luovuttivat 18. marraskuuta 1965 Vatikaanin II kirkolliskokouksessa saksalaisille piispoille vetoomuksen "Anteeksi annamme ja pyydämme anteeksiantoa", jossa he vaativat sovintoa, mutta samalla korostivat, että uusi raja Puola Oderin ja Neissen varrella on puolalaisten olemassaolon tae [44] . Joulukuun 5. päivänä samana vuonna 42 saksalaiselta piispalta ja kardinaalilta lähetettiin vastaus (koordinoitu FRG :n viranomaisten kanssa ), jossa hierarkit pyysivät unohtamaan saksalaisten puolalaisille aiheuttamat loukkaukset ja vaativat anteeksiantoa. , mutta Puolan länsirajan kysymystä ei yksiselitteisesti ratkaistu [45] . Toisaalta Puolan piispankirje aiheutti äärimmäistä tyytymättömyyttä viranomaisiin. Puolassa yliopistojen, koulujen ja kylien yritykset hyväksyivät kymmeniä tuhansia tämän teon tuomitsevia päätöslauselmia, ja kardinaali S. Vyshinsky sai monia protestikirjeitä [46] . Lopulta 7. tammikuuta 1966 Puolan viranomaiset kielsivät S. Vyshinskyn lähtemästä Vatikaaniin perustellen päätöstään sillä, että kädellinen käyttää siellä oleskeluaan poliittisiin tarkoituksiin [47] . Vasta marraskuussa 1968 hänelle myönnettiin jälleen ulkomainen passi [48] . Puolan viranomaiset eivät myöskään antaneet paavi Paavali VI: ta ja ulkomaisia piispoja osallistua Puolan ristiäisen 1000-vuotisjuhliin [47] .
Pian Puola ja Saksa tekivät sopimuksen, jonka mukaan Saksa tunnusti Puolan kansantasavallan länsi- ja pohjoisrajat. 28. kesäkuuta 1972 puolalaisen piispan konferenssi kääntyi paavin puoleen vaatien Puolan katolisen kirkon aluerakenteen saattamista nykyisten PPR:n rajojen kanssa [31] . Vastauksena primaatti S. Vyshinsky sai paavin bullan , jossa uusille maille perustettiin väliaikaisen hallinnon sijaan piispakunta Wroclawiin ja 4 hiippakuntaa [31] .
Sodan jälkeen katoliset metropolit Vilnassa ja Lvovissa likvidoitiin Neuvostoliitossa [7] . Niiden sijaan Puolan alueelle perustettiin kolme väliaikaista apostolista hallintoa - Lyubachovsky, Bialystok ja Drogichinsky [7] . Ensimmäisenä sodan jälkeisinä vuosina Ukrainan kreikka-katolinen kirkko likvidoitiin Puolan alueella , ja sen omaisuus siirrettiin osittain roomalaiskatoliselle kirkolle (loput saivat ortodoksiset ja Puolan valtio) [49] . Noin 250 tuhatta kreikkakatolilaista asui alun perin pääasiassa kaakkoisosassa, josta vuonna 1947 Veiksel-operaation seurauksena ukrainalaiset ja lemkot häädettiin Puolan pohjois- ja läntisille maille [8] . Jatkossa katolisen piispan viran ja kreikkalaiskatolisten suhteet muuttuivat hitaaksi konfliktiksi. Puolan katoliset piispat antoivat uniaattien palvella katolisissa kirkoissa ja protestoivat myös NKVD:n suorittamia uniaattipappien pidätyksiä vastaan [8] . Vatikaani antoi puolalaisille kädellisille kreikkalaiskatolisten edustajien valtuudet [8] . Uniaatit eivät kuitenkaan pitäneet siitä, että katolilaiset miehittivät tyhjiä kreikkalaiskatolisia kirkkoja [8] . Katoliset piispat puolestaan vastustivat uniaattien yrityksiä saada Vatikaanista erillisen kirkon asema [8] .
Puolassa julkaistiin 1940-luvun lopulla useita katolisia aikakauslehtiä:
| katolinen kirkko Puolassa | |
|---|---|
| roomalaiskatoliset hiippakunnat |
|
| Kreikan katoliset hiippakunnat |
|
| Kartta | Kartta roomalaiskatolisista hiippakunnista Puolassa |