Uskonto Neuvostoliitossa

Uskonto Neuvostoliitossa  - uskonnon ja tunnustusryhmien asema RSFSR :ssä ja Neuvostoliitossa vuosina 1918-1991.

Ateismia uskonnon kieltävänä maailmankatsomuksena , ilman että sitä ei Neuvosto- Venäjällä ja Neuvostoliitossa muodollisesti julistettu osaksi valtion ideologiaa , tukivat aktiivisesti puolue- ja valtioelimet vuoteen 1988 asti , jolloin tapahtui hallituksen poliittinen ja ideologinen vapauttaminen . juhlittiin myös Venäjän kasteen tuhatvuotisjuhlaa . Leninin lausunto taistelusta uskontoa vastaan ​​on tunnettu : ”Meidän on taisteltava uskontoa vastaan. Tämä on kaiken materialismin ja siten myös marxilaisuuden ABC.. Mutta marxismi ei ole materialismia, joka pysähtyy ABC:hen. Marxismi menee pidemmälle. Hän sanoo: uskontoa vastaan ​​on kyettävä taistelemaan, ja tätä varten on välttämätöntä selittää materialistisesti uskon ja uskonnon lähde massojen keskuudessa” [1] .

Ateismin propagandan ("tieteellis-materialistinen maailmankatsomus") lisäksi valtion elimet toteuttivat 1920- ja 1930-luvuilla joukkopidäyksiä ja papiston ja uskonnollisten saarnaajien vainoa . Vuoteen 1939 saakka järjestäytyneen uskonnollisen elämän poistamispolitiikkaa toteuttivat hallinnollisesti valtion viranomaiset, erityisesti NKVD [2] ; myöhemmin uskonnollinen politiikka eriytyy.

Samaan aikaan Neuvostoliitossa ja sen historian tietyissä jaksoissa Neuvostoliiton johtajuudessa ei koskaan tapahtunut täydellisen järjestäytyneen uskonnollisen elämän poistamista ja virallista uskonnonkieltoa (kuten se tapahtui esimerkiksi Albaniassa ). jopa tukivat joitain tunnustuksia ajamalla heidän poliittisia etujaan.

Jaksot

Vuoteen 1929 asti

27. lokakuuta ( O.S. ) 1917 II koko Venäjän työläisten, sotilaiden ja talonpoikien kansanedustajien neuvostojen kongressi hyväksyi maa-asetuksen , jonka mukaan muun muassa kirkolle kuuluvat maat siirrettiin Volostin maakomiteoiden ja Uyezd -talonpoikien kansanedustajien neuvostojen luovutus, kunnes perustuslakikokous päättää maakysymyksestä” [3] .

Kansankomissaarien neuvoston 2. marraskuuta 1917 julkaisema " Venäjän kansojen oikeuksien julistus " julisti muun muassa "kaikkien ja kaikkien kansallisten ja kansallis-uskonnollisten etuoikeuksien ja rajoitusten poistamisen" [4] .

Asetuksen " Avioliiton purkamisesta " (16.12.1917) [5] ja asetuksen " Siviiliavioliitosta, lapsista ja valtion asiakirjojen ylläpidosta " (18.12.1917) [6] mukaan. [7] , avioliitto julistettiin yksityisasiaksi, eikä uskonnollisten rituaalien noudattaminen tai noudattamatta jättäminen enää vaikuttanut puolisoiden eikä vanhempien ja lasten välisiin oikeussuhteisiin.

Neuvostoliittoa vuodesta 1919 hallinnut kommunistinen puolue julisti avoimesti tehtäväkseen edistää "uskonnollisten ennakkoluulojen kuihtumista" [8] .

Yksi ensimmäisistä bolshevikkihallituksen päätöksistä oli Venäjän neuvostotasavallan kansankomissaarien neuvoston asetus , joka hyväksyttiin 20. tammikuuta (O.S.) ja julkaistiin virallisesti 23. tammikuuta 1918 [ 9] , - Kirkon erottamisesta. valtiosta ja koulu kirkosta [10] , jolla kirkko (kyseessä oli lähinnä ortodoksinen venäläinen kirkko , koska vain sillä oli ennen sitä valtion instituution asema Venäjän valtakunnassa ) erotettiin valtiosta ja valtion koulusta, riistettiin oikeushenkilön oikeudet ja omaisuus, ja uskonto julistettiin kansalaisten yksityisasiaksi. Asetuksella laillistettiin joulukuusta 1917 lähtien annetut määräykset ja säädökset, joilla lakkautettiin ortodoksisen kirkon tehtävät valtion suojeluksessa olevana valtion instituutiona [11] .

Hyväksyttiin 8. huhtikuuta 1929 "asetusta" kehitettäessä koko Venäjän keskustoimeenpanevan komitean ja RSFSR: n kansankomissaarien neuvoston asetus uskonnollisista yhdistyksistä vuoden 1990 loppuun asti, ja siinä määritettiin viimeksi mainittujen oikeudellinen asema vuonna 1990. Neuvostoliitto.

Asetuksen täytäntöönpanemiseksi RSFSR:n kansankomissaarien neuvoston päätöksellä huhtikuussa 1918 perustettiin osastojenvälinen komissio Oikeuden kansankomissariaatin alaisuuteen ; Saman vuoden toukokuussa, komission hajoamisen jälkeen, perustettiin Oikeuden kansankomissariaatin VIII ("likvidointi") -osasto, jota johti P. A. Krasikov ja jonka tarkoituksena oli likvidoida hallinnolliset ja johtavat kirkkorakenteet (poistettiin vuonna 1924 ) . .

Neuvostoliiton uudet marttyyrit
(tukaistut uskonnolliset henkilöt)

Vuosina 1918-1920 etenevä kampanja Venäjän kirkon pyhien pyhien jäännösten avaamiseksi (Oikeuden kansankomissariaatin 14. elokuuta 1919 antamat päätökset pyhäinjäännösten organisatorisesta avaamisesta ja 25. elokuuta 1920 pyhäinjäännösten avaamisesta pyhäinjäännösten poistaminen koko Venäjän mittakaavassa) oli keskeinen paikka useissa paljastavissa toimenpiteissä: 65 syöpää avattiin venäläisten pyhimysten jäännöksillä, mukaan lukien erityisen kunnioitetut, kuten Sarovin Serafim ja Sergius Radonežin . Kampanjan tarkoituksena oli paljastaa tämä kultti. Ruumiinavauksiin liittyi valokuvausta ja kuvaamista, joiden materiaalia käytettiin sitten propagandatarkoituksiin.

Keskustoimeenpanevan komitean päätöksellä 20. heinäkuuta 1921 Agitpropin ja sen kansallisten osastojen oli määrä aloittaa kattava uskonnonvastainen propaganda . Keskuskomitean Agitprop-osaston propagandaosaston alaisuuteen perustettiin kirkonvastainen komissio koordinoimaan uskonnonvastaista taistelua. Toimikuntaan kuului virkamiehiä Agitpropista, RKP:n Moskovan komiteasta (b), Oikeuden kansankomissariaatin VIII likvidaatioosastosta, RKSM :n Kommunistisen Nuorten Liiton Keskuskomiteasta sekä Koulutuksen kansankomissariaatista ja Mainitusta. Poliittinen osasto .

Keväällä 1922 bolshevikit, jotka olivat tuolloin torjuneet ulkoiset uhat, siirtyivät aktiivisen taistelun vaiheeseen uskonnollisia instituutioita ja ennen kaikkea ortodoksista kirkkoa vastaan, jota he pitivät suurimpana sisäisen " vastavoiman keskuksena". vallankumous ". Koko Venäjän keskusjohtokomitea antoi 23. helmikuuta 1922 asetuksen uskovien ryhmien käytössä olevien kirkon arvoesineiden takavarikosta [12] .

Kuten Sylvia Frolov kirjoittaa: "Koska pappi (pappi) liittyi joukkojen mielissä vaurauteen ja vaurauteen, massat eivät erityisesti vastustaneet tämänkaltaisia ​​toimia." [13]

Tärkeä väline ortodoksisen kirkon kukistamisessa oli skismien keinotekoinen yllyttäminen , joista suurin oli " kunnostaja ", jota seurasi (vuodesta 1927 - ks. sergianismi ) patriarkaatin rakenteiden täyden hallinnan luominen 6 . OGPU : n (uskonnonvastainen) salainen osasto , jota johti Eugene Tuchkov (1892-1957) [14] .

Ensimmäisten vuosien uskonnonvastaista politiikkaa ei kruunannut menestys: vuosina 1921-1922 alkoi osittainen uskonnollinen elpyminen erityisesti kaupungeissa.

27. huhtikuuta 1923 julkaistiin oikeus- ja sisäasioiden kansankomissariaattien saman vuoden 15. huhtikuuta päivätty ohje "Uskonnollisten yhdistysten rekisteröintimenettelystä ja tällaisten kongressien koollekutsumiseen liittyvien lupien myöntämisestä", joka mahdollisti perustamisen. uskonnollisista yhdistyksistä "seurakuntien" muodossa, joilla oli jonkin verran enemmän oikeuksia kuin vuodesta 1918 lähtien olleilla "kaksikymppisillä" - erityisesti niillä saattoi olla oma peruskirja. Peruskirjan olemassaolo erotti "yhteiskunnan" "kahdeksastakymmenestä", jolla ei ollut tällaista peruskirjaa ja joka oli rekisteröitävä paikallisen valtuuston kanssa tehdyn sopimuksen kanssa . Uskonnollinen seura edellytti 50 jäsenen rekisteröintiä ja saattoi ylläpitää useampaa kuin yhtä rukousrakennusta. 16. elokuuta 1923 puolueen keskuskomitean pääsihteeri I. V. Stalin lähetti 16. elokuuta 1923 RKP:n XIII kongressin (b) päätöksiin kiertokirjeen kaikille maakuntien komiteoille, joissa vaadittiin kirkkojen sulkemisen kieltämistä ja jonkun muun pidättämistä. uskonnollinen luonne [15] .

Vuosina 1923–1929 valtion politiikka pehmentyi varsinkin muslimi- ja juutalaisjärjestöjen osalta (joidenkin tutkijoiden terminologiassa "uskonnollinen NEP ", joka juontaa juurensa Leon Trotskin sanoihin [16] ). Politiikka protestanttisia ryhmiä ("lahkolaisia") kohtaan oli myös suhteellisen hyväntahtoinen ennen: P. G. Smidovichin johdolla P. G. Smidovichin johtaman kokovenäläisen keskuskomitean alainen järjestelykomitea vastasi protestanttien asioista ; toisin kuin ortodoksinen kirkko, protestanttiset järjestöt saivat julkaista erilaisia ​​aikakauslehtiä, niille annettiin oikeus omiin oppilaitoksiin, järjestää nuorisoliittoja, protestanttiset talonpojat alkoivat vuoden 1919 lopulla perustaa ensimmäisiä kolhooseja, jotka saivat lainoja ja etuja. tila [16] .

Vuonna 1925 Bezbozhnik-sanomalehden ystävien seuran pohjalta perustettiin julkinen joukkojärjestö Militant Atheists Union (kesäkuuhun 1929 asti - Ateistien liitto) (olemassa vuoteen 1947 ), jota johti Emelyan Yaroslavsky (Gubelman) ; kustantamo "Bezbozhnik" toimi.

Vuonna 1928 Glavnauki päätti pitää sen rakennusaikaa pääkriteerinä sen määrittämisessä, kuuluuko rakennus historiallisiin ja kulttuurisiin monumentteihin. Rakennetut rakennukset:

Glavnauka hyväksyi tämän kriteerin, ja vuodesta 1928 lähtien siitä on tullut RSFSR:n ja Neuvostoliiton alueella voimassa oleva normisäädös [17] . Tämän kriteerin ohjaamana kirkkojen joukkopurku aloitettiin kentällä . Siitä huolimatta tammikuuhun 1930 asti kirkkoa oli vaikea sulkea viranomaisten päätöksellä - kussakin yksittäisessä tapauksessa vaadittiin RSFSR:n koko Venäjän keskustoimeenpanevan komitean puheenjohtajiston alaisen kulttiasioita käsittelevän komission suostumus [18 ] . Ilmeisesti tämä seikka johti siihen, että vuoteen 1930 mennessä suuri määrä aktiivisia kirkkoja jäi Neuvostoliittoon.

Neuvostoliiton kokovenäläisen keskustoimeenpanevan komitean 17.9.1928 antamassa asetuksessa määrättiin, että uskovaiset voivat luovuttaa uskonnollisen rakennuksen kulttuuri- ja koulutuslaitokselle joko vapaaehtoisesti tai (jos rakennus on tyhjä) takavarikoida. viranomaiset [19] .

Neuvostovallan alkuvuosina papisto luokiteltiin äänioikeutetuiksi . Kaiken kaikkiaan Neuvostoliitossa oli vuosien 1925/26 vaalikampanjan aikana 1040 tuhatta äänioikeutta (1,63 % äänestäjistä) [20] . Heistä yli 15 % oli papiston edustajia [20] .

1929–1942

Vuoden 1929 alussa lähetettiin huippusalainen kiertokirje "Toimenpiteistä uskonnonvastaisen työn lujittamiseksi", jossa uskonnon vastainen taistelu rinnastettiin luokkapoliittiseen taisteluun, mikä avasi uuden vaiheen uskontoa vastaan ​​[21] . ] .

Hyväksyttiin 8. huhtikuuta 1929 RSFSR:n kansankomissaarien neuvoston 20. tammikuuta 1918 antaman asetuksen "Kirkon ja koulun erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta" perusteella. Koko Venäjän keskuskomitean ja neuvoston päätös RSFSR:n kansankomissaarien "Uskonnollisista yhdistyksistä" [22] myöhemmillä muutoksilla 23. kesäkuuta 1975 [23] 25. lokakuuta 1990 asti , jolloin RSFSR:n korkeimman neuvoston asetuksella [24] säädettiin RSFSR "Uskontovapaudesta" [25] , toimi oikeudellisena asiakirjana, joka säänteli uskonnollisten yhdistysten (yhdistysten) asemaa Neuvostoliitossa. Asetus kielsi uskonnollisia yhdistyksiä harjoittamasta hyväntekeväisyyttä , järjestämästä uskovien pyhiinvaelluksia pyhille paikoille ja vastaavia; papiston toiminta rajoittui heidät palkkaaneiden seuran (ryhmän) jäsenten asuinpaikkaan. Kirkon muurien ulkopuolella papiston toiminta rajoittui sairaiden ja kuolevien luona käymiseen, kaikki muu vaati paikallisen valtuuston erityisluvan.

Toukokuussa 1929 XIV Kokovenäläisessä Neuvostoliiton kongressissa hyväksyttiin uusi versio RSFSR:n perustuslain pykälästä 4: "uskonnollisen ja uskonnonvastaisen propagandan vapauden" sijaan "uskonnollisen tunnustuksen vapaus ja anti- uskonnollinen propaganda” tunnustettiin, mikä laillisesti asetti uskovat epätasa-arvoiseen asemaan muiden kansalaisten kanssa.

NKVD:n 1. lokakuuta 1929 päivätty ohje ”Uskonnollisten yhdistysten oikeuksista ja velvollisuuksista” [26] luokitella papit syrjäytyneiksi .

15. helmikuuta 1930 annetussa hallituksen asetuksessa "Uskonnollisten yhdistysten hallintoelimissä olevien vastavallankumouksellisten elementtien vastaisesta taistelusta" määrättiin paikallisviranomaiset vahvistamaan uskonnollisten yhteisöjen johtajien valvontaa, jättämään "neuvostolle vihamieliset" omaisuuden ulkopuolelle. järjestelmä"; Kulttiasioita käsittelevä keskuskomissio, joka pani merkille "vastavallankumouksellisten aktivistien yhdistämisen uskonnollisten järjestöjen puitteissa", tunnusti, että 8. huhtikuuta 1929 annettua asetusta "on tarkistettava rukousrakennusten sulkemisprosessin yksinkertaistamiseksi " [27] .

Uskovat ja papisto vastustivat useissa tapauksissa huomattavaa uskonnonvastaista politiikkaa, joka joskus yhdistettiin kollektivisoinnin vastaiseen taisteluun. Pelkästään vuonna 1930 Neuvostoliitossa kirjattiin 1487 uskonnollisista syistä järjestettyä joukkomielenosoitusta (useimmat maaliskuussa 1930 - 514 esitystä ja huhtikuussa 1930 - 391 esitystä) [28] .

2. maaliskuuta 1930 ilmestyneen Stalinin Pravdassa artikkelissa " Menestyksen huimausta ", bolshevikkien liittovaltion kommunistisen puolueen keskuskomitean päätöslauselma "Taistelusta puoluelinjan kaarevuutta vastaan ​​kolhoosissa liike" julkaistiin, joka erityisesti velvoitti puoluejärjestöt "lopettamaan kirkkojen sulkemiskäytännön hallinnollisessa kunnossa" [29] .

1929 oli viimeinen vuosi, jolloin kirkon vapaapäiviä pidettiin virallisesti "erityisinä lepopäivinä" Neuvostoliitossa [30] . Joten Uralin alueellisen työministeriön 18. joulukuuta 1928 antamassa päätöslauselmassa "Vuoden 1929 juhlapäivinä ja erityisinä lepopäivinä" vahvistettiin "erityiset lepopäivät" (ennen niitä, toisin kuin vallankumouksellisia vapaapäiviä, työpäivä ei ollut alennettu): Pitkä lauantai , toinen pääsiäispäivä, Henkien päivä , kirkastus ja joulu (kaksi päivää) [30] .

Vuosina 1930-1931 julkaistiin useita salaisia ​​kiertokirjeitä ja hallituksen ja Rahoituksen kansankomissariaatin asetuksia uskonnollisten yhdistysten ja papiston verotuksen keventämisestä sekä ihmisarvostaan ​​luopuneiden henkilöiden palkkaamisesta [31] . Papiston verotusta korotettiin. Jos veroja ei maksettu, heidän omaisuutensa takavarikoitiin ja heidät itse häädettiin muille Neuvostoliiton alueille [32] .

17. puoluekonferenssi hyväksyi ohjeet toisen viisivuotissuunnitelman laatimiseksi. Konferenssissa muotoiltiin toisen viisivuotissuunnitelman poliittinen päätehtävä – kapitalististen elementtien ja luokkien täydellinen eliminointi yleensä, muuttaen maan koko työväestö tietoisiksi ja aktiivisiksi luokittoman sosialistisen yhteiskunnan rakentajiksi. Tässä suhteessa uskonnonvastainen toiminta lisääntyi. Militanttien ateistien liitossa oli marraskuuhun 1931 mennessä yli 5 miljoonaa jäsentä, ja uskonnonvastaisen kirjallisuuden levikki kasvoi jyrkästi. Uskonnonvastaisen komission ateistit suunnittelivat tuhoavansa kokonaan Neuvostoliiton uskonnon vuoteen 1937 mennessä [21] .

Vuonna 1932 NKVD:n lainkäyttövaltaan kuuluvan koko Venäjän keskuskomitean ja RSFSR:n kansankomissaarien neuvoston asetuksilla uskonnollisten järjestöjen toiminnan yleinen valvonta, niiden rekisteröinti, kongressien pitämisen lupien myöntäminen ja muut siirrettiin 1. kesäkuuta 1930 perustettuun koko Venäjän keskustoimeenpanevan komitean puheenjohtajiston alaisen kulttikomitean ja paikallisten toimeenpanevien komiteoiden kulttitoimikuntiin. NKVD:ssä rekisteröitiin kuitenkin lisää pappeja [33] . Koko Venäjän keskustoimikunnan puheenjohtajiston alaisuudessa toimivan keskustoimikunnan oli määrä ohjata ja valvoa kultteja koskevien lakien oikeaa soveltamista koko RSFSR:n alueella, lainsäädäntöehdotusten kehittämistä ja uskonnollisten yhdistysten yleistä kirjanpitoa. ja uskovien kansalaisten valitusten käsittely. Vuodesta 1934 lähtien komissio on toiminut Neuvostoliiton keskustoimeenpanevan komitean puheenjohtajiston alaisuudessa; käsitteli lukuisia valituksia uskonnollisten laitosten sulkemisesta, pani merkille "suuren määrän törkeitä Neuvostoliiton kultteja koskevan lainsäädännön rikkomuksia" alalla [34] . Huhtikuussa 1938 komissio lakkautettiin; siihen mennessä uskonnolliset kysymykset olivat siirtyneet NKVD:n yksinomaiseen toimivaltaan [35] .

Vuoteen 1937 mennessä uskonnollisten rakennusten määrä väheni 58 % vallankumousta edeltävästä määrästä [36] . Suurin osa Neuvostoliiton väestöstä oli kuitenkin uskovia. Vuoden 1937 väestönlaskenta osoitti, että Neuvostoliiton 98,4 miljoonasta 16-vuotiaasta ja sitä vanhemmasta asukkaasta 55,3 miljoonaa ihmistä piti itsensä uskovaisena (joista 41,6 miljoonaa piti itseään ortodokseina) [37] .

Neuvostoliiton keskustilastoviraston päällikön Vladimir Starovskin 20. joulukuuta 1955 päivätyn muistiinpanon mukaan 55,3 miljoonaa itseään uskovaksi kutsunutta Neuvostoliiton asukasta jaettiin tunnustuksen kautta seuraavasti (suluissa tunnustuksen osuus asukkaiden kesken Neuvostoliiton 16-vuotiaat ja sitä vanhemmat) [38] :

Vuoden 1937 väestönlaskenta paljasti huomattavan määrän uskovia Neuvostoliitossa koulutuksen saaneiden nuorten joukossa. 34 % 16–19-vuotiaista piti itseään uskovina [38] . Lisäksi lukutaitoisista 16–19-vuotiaista 24 % lukutaitoisista miehistä ja 38 % naisista kutsui itseään uskoviksi [38] .

Ikääntyneiden (erityisesti lukutaidottomien ja naisten) joukossa uskovien osuus oli vielä suurempi. 40–49-vuotiaista 45 % lukutaidoista miehistä, 78 % lukutaidottomia miehistä, 62 % lukutaidoista naisista ja 85 % lukutaidottomia naisista oli uskovia [38] .

Absoluuttisesti mitattuna nuoret miehet ja nuoret naiset olivat vallitsevia Neuvostoliiton uskovien joukossa. Niistä 55,3 miljoonasta ihmisestä, jotka pitivät itseään uskovina, 28,7 miljoonaa oli 16–39-vuotiaita [38] .

Neuvostoliiton 8. ylimääräisessä liittokokouksessa 5. joulukuuta 1936 hyväksymä uusi Neuvostoliiton perustuslaki julisti kaikkien kansalaisten tasa-arvon, mukaan lukien "papit"; mutta kansalaisille tunnustettiin edelleen "palvonnanvapaus ja uskonnonvastaisen propagandan vapaus" [39] .

Koska monet uskonnolliset rakennukset suljettiin 1920-luvun lopulla-1930-luvulla, monet uskonnolliset esineet takavarikoitiin. Jotkut näistä esineistä oli valmistettu jalometalleista. Monet esineet menivät museoihin, joissa niitä on säilytetty. Osa esineistä jäi asukkaiden käsiin, jotka yrittivät luovuttaa jalometalleista valmistettuja kulttiesineitä Torgsinissa . Historioitsija Elena Osokina huomauttaa, että Torgsinilla ei ollut oikeutta ottaa vastaan ​​kirkon arvoesineitä, koska ne katsottiin lain mukaan valtion omaisuudeksi ja ne joutuivat takavarikointiin (Osokina antaa kuitenkin esimerkkejä, milloin tätä kieltoa rikkoivat Torgsinin työntekijät, jotka ottivat vastaan ​​kirkon arvoesineitä rahaa) [40] .

Samaan aikaan 1920- ja 1930-lukujen vaihteessa viranomaiset menettivät kiinnostuksensa "punaisiin" hautajaisrituaaleihin ja "papilliseen" hautausrituaaliin liittyvien "paljastusten" voimakkuus hiipui [41] . Lisäksi uskonnolliset elementit tunkeutuivat "punaisiin hautajaisiin". Donskoyn krematorion rakentamisen aikana osa pohjakerroksesta varattiin papiston tiloihin - uskonnollisia ( ortodoksisia , katolisia , luterilaisia ​​ja juutalaisia ) rituaaleja varten [42] . Hautajaisia ​​oli, mutta pieniä määriä. Vuonna 1930 järjestettiin neljä "kirkkohautajaisia" ja vuonna 1931 ei yhtään [42] .

Tunnustushautausmaat suljettiin 1930-luvulla ja muistomerkit purettiin. 16. lokakuuta 1931 Kokovenäläisen keskustoimeenpanevan komitean puheenjohtajiston alainen Pysyvä komissio antoi kulttikysymyksestä ohjeen "Hautausmaiden järjestämis-, sulkemis- ja selvitysmenettelystä sekä purkamismenettelystä hautakivistä”, joka julisti uskonnollisten järjestöjen pystyttämät monumentit ja aidat kulttiomaisuudeksi [42] . Uskonnollisten järjestöjen pystyttämät puretut muistomerkit myytiin valtion rahastoon [42] .

Tietenkin maallistuminen kosketti hautajaisia. Siten vuoden 1929 säännöt vaativat, että vainajan ruumis kuljetettiin vain arkussa, ja vuonna 1940 Kazanin Stalinskin alueen tatarihautausmaiden toimisto myi paljon arkkuja [43] . 1920-1930-luvulla hautakivien muoto muuttui: ristit korvattiin osittain neutraaleilla muodoilla - suorakaiteen muotoisilla laatoilla, steleillä, obeliskeillä [44] .

Kuitenkin 1930-luvulla hautausmaat pysyivät kaupungeissakin uskonnollisten hautajaisten pitopaikoina. Sota vahvisti tätä ilmiötä. Joten Deriuginan 10. joulukuuta 1942 päivätyssä raportissa Moskovan Vagankovskyn ja armenialaisten hautausmaiden tilasta sanotaan [41] :

Kirkossa 95 % on haudattu (komentajan lausunnon ja hänen oman havaintonsa mukaan). Koska koko kuolleiden massa viedään heti hautajaisten jälkeen (noin 30 arkkua tutkimuspäivänä), tämä luo hautausmaa-alan vaikeimman hetken. Tällä hetkellä alkaa hälinä: kaikki arkut on heti laudoitettu, kuuluu nyyhkytystä, hautaavat saavat papin ja haudankaivajat kiinni.

1930-luvulla hautausmaat ovat myös edelleen paikka, jossa valmistetaan uskonnollisia tarvikkeita hautoja varten. Ristien valmistus asetettiin siis varsin virallisesti 1920-1930-luvuille, ja ne mainitaan hautausmaiden ilmoitusasiakirjoissa [45] .

Suuri isänmaallinen sota ja sodan jälkeinen aika

Suuren isänmaallisen sodan aikana Neuvostoliiton poliittinen johto hylkäsi lopulta suunnitelmat uskonnon ja kirkon nopeasta tuhoamisesta ja siirtyi uskonnollisen elämän osittaiseen elvyttämiseen maassa tiukan valtion valvonnan alaisena.

4. huhtikuuta 1942 ulkonaliikkumiskielto poistettiin Moskovassa pääsiäiseksi yhdeksi yöksi. Radiossa tiedotettiin tästä muutama tunti ennen jumalanpalveluksia, jotka pidettiin pimennysolosuhteissa ja joihin NKVD:n mukaan osallistui jopa 85 tuhatta ihmistä.

14. syyskuuta 1943 Neuvostoliiton kansankomissaarien neuvoston alaisuudessa perustettiin Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvosto (SDRC) ja 19. toukokuuta 1944 Uskonnollisten kulttien neuvosto (SDRC) [46] , joille uskottiin vuorovaikutuksen toteuttaminen hallituksen ja vastaavasti Moskovan patriarkaatin ja "muslimien, juutalaisten, buddhalaisten kirkkokuntien, armenialais-gregoriaanisten, vanhauskoisten, kreikkalais-katolisten, katolisten ja luterilaisten kirkkojen ja lahkojärjestöjen uskonnollisten yhdistysten välillä". Neuvostoliiton piti laatia luonnoksia asiaankuuluvista säädöksistä ja hallituksen asetuksista, valvoa kultteja koskevan lainsäädännön täytäntöönpanoa; Neuvostoliitolla oli edustajansa tasavalloissa, alueilla ja alueilla.

Vaikka 28. marraskuuta 1943 annetuissa määräyksissä "kirkkojen avaamismenettelystä" ja 19. marraskuuta 1944 annetussa "Uskonnollisten kulttien rukousrakennusten avaamismenettelyssä" [47] oletettiin monivaiheinen ja pitkä menettely uusien uskonnollisten instituutioiden avaamiseksi. , uskonnolliset laitokset, jotka avattiin saksalaisten miehittämälle alueelle neuvostohallinnon palauttamisen jälkeen tälle alueelle, rekisteröitiin "todellisiksi toimiviksi", eikä niitä pääsääntöisesti suljettu. Vuonna 1946 Neuvostoliiton alueella oli 10 547 katedraalia , kirkkoa ja rukoustaloa, mukaan lukien 2 816 kirkkoa , rukoustaloa ja katedraalia RSFSR:ssä [48] .

Tammikuun 1. päivänä 1946 kaikkien uskonnollisten laitosten sähkötariffia alennettiin jyrkästi: 5,5 ruplasta. jopa 1,65 ruplaa. per kWh [49] . Neuvostoliiton ministerineuvosto määräsi 24. helmikuuta 1947 annetulla asetuksella nro 1637 Neuvostoliiton kauppaministeriön toimittamaan elintarvikkeita kaikkien tunnustuskuntien teologisten oppilaitosten opiskelijoille ja opettajille tasavertaisesti valtion maallisten oppilaitosten kanssa [50] .

Vuoden 1948 alusta lähtien uskonnonvastaisen politiikan kiristäminen alkoi. Ensinnäkin se vaikutti ei-ortodoksisiin uskonnollisiin järjestöihin. Huhtikuussa 1948 uskonnollisten asioiden neuvosto lähetti paikallisille komissaarilleen ohjeen, jonka mukaan neuvosto "ehdottaa kategorisesti, että kaikki uskonnollisten yhteisöjen rekisteröinti lopetetaan" [51] .

Sodan jälkeisenä aikana hautajaisrituaali jäi hieman valtion vaikutukseksi. Vuonna 1953 lähes kaikissa yleishyödyllisissä raporteissa toistettiin, että lähes kaikkialla kuolleiden kuljetukset ja hautojen kaivaminen toteutettiin kansalaisten itse tai yritysten avulla [52] . Lisäksi sodanjälkeisenä aikana tehtiin edelleen virallisesti uskonnollisia hautakiviä (sekulaarien ohella): ristejä, ristiä, puolikuuta ja Daavidin tähteä kuvaavia monumentteja [53] .

Hruštšovin hallituskausi

Vaikka N. S. Hruštšovin hallintokautta edeltäjänsä tekoihin verrattuna kutsutaan yleensä " sulaksi ", päinvastoin, valtion ja uskonnollisten järjestöjen väliset suhteet jäähtyivät merkittävästi.

7. heinäkuuta 1954 NSKP:n keskuskomitea hyväksyi asetuksen "Suurista puutteista tieteellis-ateistisessa propagandassa ja toimenpiteistä sen parantamiseksi", joka huomioi "kirkon ja erilaisten uskonnollisten lahkojen" toiminnan elpymisen. uskonnollisia riittejä harjoittavien kansalaisten määrän kasvu, kehotti puolueita, komsomolijärjestöjä, opetusministeriötä, ammattiliittoja tekemään uskonnonvastaista työtä "järjestelmällisesti, kaikella sinnikkyydellä, suostuttelumenetelmällä, kärsivällisellä selityksellä ja yksilöllisellä lähestymistavalla uskoviin " [54] . Asetuksen täytäntöönpanoa haittasivat johdon erimielisyydet, joiden seurauksena 10. marraskuuta 1954 annettiin NSKP:n keskuskomitean uusi asetus "Virheistä tieteellis-ateistisen propagandan harjoittamisessa väestön keskuudessa" [ 55] hyväksyttiin , jossa tuomittiin panettelumenetelmät, loukkaukset ja hallinnollinen sekaantuminen uskonnollisten järjestöjen toimintaan "sen sijaan, että käytettäisiin systemaattista ja huolellista työtä edistääkseen luonnontieteellistä tietämystä ja ideologista taistelua uskontoa vastaan" [56] . Lisäksi 17. helmikuuta 1956 annetulla Neuvostoliiton ministerineuvoston asetuksella "rukousrakennusten avaamismenettelyn muuttamisesta" annettiin Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvostolle oikeus rekisteröidä ne uskonnolliset yhteisöt, jotka jo olivat toimii ilman virallista lupaa [57] .

Neuvostoliiton ministerineuvoston asetuksella määrättiin myös rekisteröitäväksi kaikki tosiasiallisesti toimivat uskonnolliset (mukaan lukien ei-ortodoksiset) yhteisöt, joilla oli omat tilat jumalanpalveluksille ja papistolle. Päätöslauselmaa toteutettaessa kävi ilmi, että laillistaminen johtaisi tiettyjen uskontokuntien jyrkkään kasvuun. Vuonna 1961 tataarien autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan viranomaiset (sillä oli vain 11 virallisesti rekisteröityä muslimiyhteisöä 1. tammikuuta 1961 mennessä) suorittivat rekisteröimättömien uskonnollisten ryhmien laskennan ja selvittivät, että tuolloin alueella oli 646 epävirallista muslimiyhteisöä. tasavalta sekä 366 laittomasti työskentelevää mullahia [58 ] .

Uskonnonvastaisen taistelun voimistuminen alkoi XX kongressin jälkeen, jossa Hruštšov onnistui lopulta vahvistamaan valtansa maassa. NSKP:n keskuskomitean salainen päätös "liittotasavaltojen keskuskomitean propaganda- ja agitaatioosaston muistiosta" tieteellisen ja ateistisen propagandan puutteista ", päivätty 4. lokakuuta 1958, velvoitti puolue, komsomoli ja julkiset järjestöt käynnistämään propagandahyökkäyksen "uskonnollisia selviytymistä" vastaan; valtion laitokset määrättiin toteuttamaan hallinnollisia toimenpiteitä uskonnollisten yhteisöjen olemassaolon edellytysten tiukentamiseksi. Neuvostoliiton ministerineuvosto hyväksyi 16. lokakuuta 1958 asetukset "Neuvostoliiton luostareista" ja "Hiippakuntayritysten ja luostarien tuloverojen korotuksista", joilla peruutettiin aiemmat uskonnollisten järjestöjen veroedut [59] . [60] . Kampanjan iskulause oli leninistisen laillisuuden palauttaminen ja stalinismin torjunta . Tasavallan viranomaiset liittyivät luostareiden vastaiseen kampanjaan. Ukrainan SSR:n ministerineuvoston 1. marraskuuta 1958 antamalla asetuksella ukrainalaisille luostareille jätettiin vain 60 hehtaaria 357 hehtaarista [61] .

28. marraskuuta 1958 TSKP:n keskuskomitea hyväksyi päätöslauselman "Toimenpiteistä pyhiinvaelluksen lopettamiseksi niin kutsuttuihin "pyhiin paikkoihin". Tuohon aikaan Neuvostoliitossa oli monia muslimien ja kristittyjen pyhiinvaelluspaikkoja. Vuonna 1959 uskonnollisten kulttien neuvosto listasi 839 todella toimivaa muslimien pyhää paikkaa (ziyarat, auliya ) [62] . 18 pyhää paikkaa luovutettiin virallisesti muslimien hengellisille hallituksille, jotka rohkaisivat pyhiinvaellusta niihin. Taistelu käytiin läpi pyhien paikkojen muuttamisen puistoiksi, lepotalojen, pioneerileirien ja parantolioiden perustamisen. Neuvostoviranomaisten painostuksesta tunnustusjohtajien oli pakko kieltää pyhiinvaellus pyhiin paikkoihin, joista he olivat aikaisemmin saaneet huomattavia tuloja. Itse pyhät paikat takavarikoitiin uskovilta. 14. maaliskuuta 1960 annettiin Uzbekistanin SSR:n ministerineuvoston asetus nro 220, jolla takavarikoitiin 13 mazaria , jotka valtio oli aiemmin siirtänyt sille Keski-Aasian ja Kazakstanin muslimien hengelliseltä hallinnolta ja siirrettiin Uzbekistanin SSR:n ministerineuvoston alainen aineellisen kulttuurin muistomerkkien suojelukomitea [63]

Vuodesta 1959 lähtien olemassa olevien kirkkojen sulkeminen aloitettiin. Tammikuussa 1960 TSKP:n keskuskomitea hyväksyi suljetun päätöslauselman - "Toimenpiteistä Neuvostoliiton papiston kultteja koskevan lainsäädännön rikkomusten poistamiseksi". Maaliskuusta 1961 lähtien Neuvostoliiton ministerineuvoston asetuksella kirkkojen avaaminen ja sulkeminen siirrettiin kokonaan alueellisten toimeenpanevien komiteoiden harkintaan , jotka myös saivat rajoittaa kellonsoittoa . Kiellettiin naapurikirkkojen pappien yhteinen jumalanpalvelus juhlapyhinä, lasten ja nuorten osallistuminen kuoroihin ja jumalanpalveluksiin, papeille ei saanut rakentaa asuintaloja yhteisön kustannuksella, uskonnollisia kulkueita rajoitettiin ja hyväntekeväisyys kiellettiin [64] .

21. huhtikuuta 1960 Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvoston uusi puheenjohtaja, saman vuoden helmikuussa nimitetty Kurojedov luonnehti työssään raportissaan koko unionin valtuuston valtuutettujen konferenssissa. entisestä johtajuudestaan ​​seuraavasti: "Ortodoksisen kirkon neuvoston suurin virhe oli, että se noudatti epäjohdonmukaisesti puolueen ja valtion linjaa suhteessa kirkkoon ja usein luisui kirkkojärjestöjen palvelevan aseman asemaan. Kirkkoa kohtaan puolustavassa asemassa neuvosto noudatti linjaa ei torjua papiston kultteja koskevan lainsäädännön rikkomuksia, vaan suojella kirkon etuja” [65] .

Salainen asetus 16. maaliskuuta 1961 "Kultteja koskevan lainsäädännön täytäntöönpanon valvonnan vahvistamisesta" vaati vuoden 1929 asetuksen täydellistä palauttamista, mikä velvoitti paikalliset neuvostoviranomaiset varmistamaan sen täytäntöönpanon tiukan valvonnan ja ryhtymään ajoissa toimenpiteisiin rikkomusten poistamiseksi. papiston ja uskonnollisten yhdistysten toimesta; kaikki 1940-luvun asetukset julistettiin pätemättömiksi [66] . Maaliskuussa 1961 annetussa salaisessa ohjeessa kultteja koskevan lainsäädännön soveltamisesta kiinnitettiin erityistä huomiota siihen, että papistolla ei ole oikeutta puuttua uskonnollisten yhteisöjen hallinnolliseen, taloudelliseen ja taloudelliseen toimintaan [67] . Ensimmäistä kertaa ohjeessa tunnistettiin "lahkot, joiden oppi ja toiminta on luonteeltaan valtionvastaista ja villiä ja jotka eivät olleet rekisteröinnin alaisia: jehovistit , helluntailaiset , adventistireformistit " [68] .

Hruštšovin aikana uskonnollisia järjestöjä hallitsevan vallan vertikaali muodostui lopulta. Hruštšovin ensimmäisinä vuosina valvonta suoritettiin kahden linkin tasolla. Ensimmäinen linkki oli Uskonnollisten asioiden neuvosto ja Venäjän ortodoksisen kirkon neuvosto. Molemmat neuvostot olivat liittovaltion - Neuvostoliiton ministerineuvoston alaisia. Toinen linkki oli kummankin valtuuston komissaarit, jotka toimivat alueellisten, alueellisten ja tasavaltaisten kansanedustajakomiteoiden alaisuudessa. Ei ollut alempaa tasoa - komissaarin alapuolella.

Vuonna 1961 perustettiin ryhmiä auttamaan työväenedustajien piiri- ja kaupunkineuvostojen toimeenpanevia komiteoita noudattamaan uskonnollista palvontaa koskevaa lainsäädäntöä [69] . Nämä Leonid Brežnevin johtamat ryhmät muutettiin vuonna 1966 toimikunniksi, jotka avustavat uskonnollisia kultteja koskevan lainsäädännön valvonnassa [69] . Nämä elimet toimivat vapaaehtoisesti, ja ne muodostettiin paikallisista kansanedustajista, taloushallinnon työntekijöistä ja koulutusalan työntekijöistä [69] . Näiden elinten jäsenet olivat läsnä jumalanpalveluksissa (joissa laskettiin uskovien lukumäärä), "kahdenkymmenen" kokouksissa, valmistivat alustavia johtopäätöksiä uskovien anomuksista [70] .

Joukkotietoisuuteen on säilynyt tuolta ajalta Hruštšoviin kuuluva lausunto, jossa hän lupaa näyttää viimeisen papin televisiossa vuonna 1980 [71] [72] .

Uskonnon kritiikki Neuvostoliiton "sula"-elokuvassa sarjakuvia

1964-1991

Vuonna 1964 perustettiin Tieteellisen ateismin instituutti . Vuonna 1965 SDRPTS ja SDRK yhdistettiin Neuvostoliiton ministerineuvoston alaisen uskonnollisten asioiden neuvostoon (SDR). SDR-asetus julkaistiin ensimmäistä kertaa. Neuvostolla oli itsellään oikeus tehdä päätöksiä uskonnollisten yhdistysten rekisteröinnistä ja rekisteristä poistamisesta, rukousrakennusten avaamisesta ja sulkemisesta sekä valvoa uskonnollisten järjestöjen toimintaa.

Vuoden 1961 uudet rikoslakit ja RSFSR:n korkeimman oikeuden puheenjohtajiston asetukset 18. maaliskuuta 1966 "Hallinnollisesta vastuusta uskonnollisia kultteja koskevan lainsäädännön rikkomisesta", "Lisäyksistä RSFSR:n rikoslain 142 §:ään" , "RSFSR:n rikoslain 142 artiklan soveltamisesta", vahvisti kolme vastuun tyyppiä uskonnollisen lainsäädännön rikkomisesta: kurinpidollinen, hallinnollinen ja rikosoikeudellinen; uskonnollisten yhdistysten johtajien rekisteröinnin kiertämisestä ja muista kultteja koskevan lainsäädännön rikkomisesta tuomittiin hallinnollisella sakolla (enintään 50 ruplaa), rikosoikeudelliseen vastuuseen (enintään 3 vuotta vankeutta) persoonallisuuden loukkauksesta ja kansalaisten oikeudet uskonnollisten rituaalien suorittamisen varjolla, pakkoperintämaksut, vetoomusten, kirjeiden ja lehtisten tuottaminen ja massalevitys, joissa kehotetaan noudattamaan uskonnollisia kultteja koskevaa lainsäädäntöä. Korostettiin, että "hallinnolliseen ja varsinkin rikosoikeudelliseen vastuuseen tulisi turvautua vain ilkivaltaisten lakien rikkojien suhteen" [73] . Tämä ei estänyt esimerkiksi B. V. Talantovin pidätystä ja tuomitsemista vuonna 1969 . Vuoden 1987 alusta Neuvostoliitossa tuomiota suoritti 10 henkilöä, jotka oli tuomittu RSFSR:n rikoslain 142 §:n ja muiden liittotasavaltojen rikoslain vastaavien artiklojen nojalla [74] .

RSFSR:n korkeimman neuvoston puheenjohtajiston asetus "Muutosten ja lisäysten tekemisestä RSFSR:n koko Venäjän keskuskomitean ja kansankomissaarien neuvoston 8. huhtikuuta 1929 antamaan asetukseen uskonnollisista yhdistyksistä" [75 ] , julkaistu 23. kesäkuuta 1975, selvensi uskonnollisten yhdistysten rekisteröintimenettelyä säilyttäen samalla monivaiheisen menettelyn. Valtuuksia avata ja sulkea temppeleitä siirrettiin paikallisilta Neuvostoliitolta SDR:lle; lopullinen päätös jäi hänelle ilman aikarajoitusta.

Neuvostoliiton vuoden 1977 perustuslaki säilytti kansalaisten todellisen eriarvoisuuden heidän suhtautumisestaan ​​uskontoon: ateistit saivat vapaasti levittää uskoaan, ja uskovilla oli vain oikeus "lähettää uskonnollisia kultteja" (52 artikla). " Tieteellisen ateismin " leviäminen marxilaisella tuella siirrettiin koulujen ja yliopistojen opettajien vastuulle, ja paikallisissa puoluekomiteoissa oli päätoimisia propagandistipaikkoja. Samanaikaisesti ideologisen kilpailun puuttuessa tällaisen henkilöstön koulutustaso oli alhainen.

Samaan aikaan, sodanjälkeisenä aikana, uskonnolliset riitit säilyvät tiukasti hautausalalla. Viranomaisten täytyi jopa tehdä myönnytyksiä uskonnollisille perinteille ja kutsua niitä "paikallisiksi". S. Yu. Malysheva analysoi vuosien 1948, 1960 ja 1977 koko unionin hautajaissääntöjä ja löysi sieltä joukon kohtia, jotka osoittivat paitsi uskonnollisten rituaalien tunnustamista myös niille myönnettyjä myönnytyksiä. Siten vuoden 1960 säännöt vähensivät pakollisen tauon kuoleman ja hautaamisen välillä 48 tunnista 24 tuntiin, mikä vastasi muslimien dogmeja, jotka määräsivät hautaamisen kuolemanpäivänä tai sitä seuraavana päivänä [41] . Sääntöjen kaikki kolme painosta sallivat vainajan hautaamisen istuma-asennossa, mikä on tyypillistä buddhalaisten ja muslimien rituaaleille [41] . Vuoden 1977 säännöt sallivat kuolleiden kuljettamisen erityisillä paareilla istuma-asennossa [41] . Myös vuoden 1977 säännöt sallivat "joissain tapauksissa" "paikallisten perinteiden mukaisesti" haudata perheen kryptoihin [41] . Tammikuun 12. päivänä 1979 hyväksyttiin ”RSFSR:n hautausmenettelyä ja hautausmaiden ylläpitoa koskeva ohje”, joka teki ”hautajaisten järjestäjien” ja ”hautauspalvelujen välittäjien” pakolliseksi tuntea ”kansalliset hautaustavat” (että on uskonnollisia) ja ilmoitti, että hautausmenettelyä "kansalliset tavat huomioon ottaen sitä voidaan täydentää ja muuttaa yhteisymmärryksessä ASSR:n ministerineuvostojen, kansanedustajaneuvostojen alueellisten ja alueellisten toimeenpanevien komiteoiden kanssa" [76] .

Vuoden 1979 ohje virallisti uskonnollisten symbolien käytön ja totesi, että "uskonnollisten symbolien kuva on sallittu" hautakivissä ja monumenteissa (muistolevyissä), jotka peittävät kolumbariumin kapean [53] .

Vuoden 1979 ohjeen julkaisemisen jälkeen Neuvostoliitossa levisi käytäntö uskonnollisten symbolien "lisäämisestä" aiemmin asennettuihin hautakiviin [77] . "Lisäys" tehtiin useimmiten, kun sukulainen haudattiin kauan kuolleen henkilön viereen [77] . Samanaikaisesti uskonnolliset symbolit (esim. ristit ja puolikuut) rinnakkain viisisakaraisten tähtien kanssa Neuvostoliiton hautausmailla "liittyneillä hautauksilla" [77] . Lisäksi ilmestyi uskonnollisten ja Neuvostoliiton symbolien yhdistelmiä - "tähtiristi" ja "tähtipuolikuu" [77] .

Hautakivien maallistuminen jatkui kuitenkin 1900-luvun jälkipuoliskolla ja otti uuden muodon - ristien sijaan hautakiviin asetettiin vainajan ammatillisen kuuluvuuden symbolit (mikroskooppi, avoin kirja, musiikki-instrumentti jne.). 1900-luvun jälkipuoliskolla Novodevitšin hautausmaalle oli olemassa Neuvostoliiton tieteellisen ja kulttuurisen eliitin hautauskäytäntö: väliaikaiset muistomerkit (asennettu heti hautajaisten jälkeen) olivat pääosin ristejä, mutta pysyvillä hautakivillä oli jo ammatillisen identiteetin ominaisuus. kuollut ja harvoin mukana uskonnollinen symboli [44] . Vuonna 1979 annetussa ohjeessa suositeltiin Neuvostoliiton työ- ja taistelusymbolien sijoittamista hautakiviin ja muistolaattoihin, jotka peittivät kolumbaarien kapeita [78] .

Neuvostoliiton uskonnonvapauden osoittamisesta on 1960-luvun lopulta lähtien tullut osa Neuvostoliiton kulttuuridiplomatiaa. Niinpä vuoden 1967 maailmannäyttelyssä Montrealissa neuvostopuoli esitteli sosialistisen realismin tyylisten taideteosten lisäksi ortodoksisia ikoneja [79] .

M. S. Gorbatšovin vallan ensimmäisinä vuosina (1985-1987) neuvostovaltion virallinen asenne uskontoon pysyi kylmänä. Erityisesti 24. marraskuuta 1986 Gorbatšov vaati Taškentissa vieraillessaan päättäväiseen taisteluun uskonnollisuuden ilmenemismuotoja vastaan ​​[80] . Kuitenkin " perestroikan " prosessien kehittyessä valtion uskonnollista politiikkaa uudistetaan asteittain, siirrytään ateistisesta propagandasta yhteistyöhön uskonnollisten järjestöjen kanssa. Merkittävimmät muutokset alkoivat vuosina 1988-1989. Vuonna 1988 Neuvostoliiton ministerineuvoston alainen uskonnollisten asioiden neuvosto kumosi säännön, jonka mukaan rukousrakennukset ovat valtion omaisuutta [81] . Vuonna 1989 hyväksyttiin suositukset rangaistuslaitosten vuorovaikutuksesta uskonnollisten järjestöjen ja papiston kanssa, mikä antoi vangeille mahdollisuuden osallistua uskonnollisiin rituaaleihin ja kirkon avustamiseen tuomituille [82] . Lopulta vuonna 1990 hyväksyttiin Neuvostoliiton laki "omantunnonvapaudesta ja uskonnollisista järjestöistä", joka muutti radikaalisti valtion ja uskonnollisten järjestöjen välisten suhteiden luonnetta. Tämän lain 5 pykälä lopetti valtion tuen ateismille ja totesi, että "valtio ei rahoita uskonnollisten järjestöjen toimintaa ja ateismia edistävää toimintaa" [83] . Laki myönsi uskonnollisille järjestöille oikeushenkilön oikeudet, mahdollisti kansainvälisen yhteydenpidon ilman valtion välitystä [83] . RSFSR:n viranomaiset menivät vielä pidemmälle uskonnollisten järjestöjen tilanteen parantamisessa vuosina 1990-1991. Vuonna 1990 annettiin RSFSR:n laki "uskontovapaudesta", joka salli valinnaisen uskonnon opiskelun yleisissä oppilaitoksissa ja kielsi myös valtion valvontaelinten perustamisen kansalaisten uskonnonvapauden oikeuden toteuttamiseksi. [84] . Lokakuussa 1990 tämän lain perusteella kumottiin asetus kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta [85] .

Tunnustukset Neuvostoliitossa

Ortodoksisuus

Venäjän valtakunnan suurimpana tunnustuksellisena ryhmänä, jolla oli valtion asema , bolshevikkihallinto piti Venäjän ortodoksista kirkkoa paitsi ideologisesti vihamielisenä uskonnollisena instituutiona, myös sisäisenä poliittisena vastustajana, vastavallankumouksen pesäkkeenä. . Syksyyn 1939 asti Neuvostoliiton poliittinen johto asetti tehtäväksi ortodoksisen kirkon täydellisen eliminoinnin, josta GPU-NKVD:n aktiivisella avustuksella putosi erilaisia ​​laillisia ja laittomia ryhmiä ( katso artikkelit Renovationism and the Catacomb kirkko ); suurin osa papistosta ja ylivoimainen enemmistö piispanvirrasta oli vuoteen 1939 mennessä joko fyysisesti tuhottu tai he olivat vapaudenriistopaikoissa [86] [87] . Tunnusomaista on kuuluisan Neuvostoliiton uskonnonvastaisen Nikolai Nikolskyn kirjoittama artikkeli Suuren Neuvostoliiton tietosanakirjan ensimmäistä painosta varten (T. 46, 1940):

<...> Suuri lokakuun sosialistinen vallankumous antoi viimeisen iskun ortodoksiselle kirkolle. Mutta kirkko yritti taistella. Kirkkomiehet tukivat avoimesti vastavallankumousta toimien valkoisten "hallitusten" ja ulkomaisten hyökkääjien agentteina. <...> Kun valkoinen vastavallankumous kukistettiin Leninin ja Stalinin johdolla , ortodoksinen kirkko astui lopullisen rappeutumisen aikakauteen. <...> Ortodoksisen kirkon palaset, kuten muutkin uskonnolliset järjestöt, siirtyivät pieniksi, suljetuiksi järjestöiksi, joilla ei ole tukea massojen keskuudessa, vakoilun , maanpetoksen ja petoksen tielle. Sellainen on viimeinen häpeällinen sivu ortodoksisen kirkon historiassa [88] .

Syyskuussa 1939, ensimmäistä kertaa Neuvostoliitossa, syntyi tilanne, jossa valtion johto käytti hyväkseen metropoliitta Sergiuksen (Stragorodsky) "vanhan kirkon" organisaatiota (Moskovan patriarkaattia) omiin tarkoituksiinsa ja alisti sille ortodoksisia rakenteita. Neuvostoliiton syksyllä 1939 ja 1940 liittämät alueet (osa Puolasta , Romaniasta ja Suomesta , Baltian maat ).

Syyskuussa 1943 tapahtui lopullinen muutos "vanhan kirkon" organisaation (laillisen patriarkaalisen kirkon) politiikassa: patriarkka sai valita , patriarkaatille annettiin organisatorista ja aineellista apua; ” kunnostustyöntekijöiden ” rakenteita supistettiin vuonna 1944 (”erittäytyi”); perustettiin erityinen valtion elin hallituksen ja Venäjän ortodoksisen kirkon välisiä suhteita varten - Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvosto Neuvostoliiton kansankomissaarien neuvoston alaisuudessa (yhdistetty myöhemmin uskonnollisten asioiden neuvostoon ).

Neuvostoliiton kansankomissaarien neuvoston salainen asetus "Ortodoksisista kirkoista ja rukoushuoneista" 1. joulukuuta 1944 kielsi rekisteröityjen ortodoksisten kirkkojen ja rukoushuoneiden sulkemisen ilman SDRPTS:n lupaa. 22. elokuuta 1945 päivätty salainen päätös "Ortodoksiseen kirkkoon ja luostareihin liittyvistä kysymyksistä" myönsi kirkkorakenteille (patriarkaat, hiippakuntien hallitukset, seurakuntayhteisöt ja luostarit) rajoitetut oikeushenkilön oikeudet, mikä antoi niille mahdollisuuden hankkia ajoneuvoja, valmistaa ja myydä kirkkoa. välineet ja uskonnolliset esineet.palvoa, vuokrata, rakentaa ja ostaa taloja kirkkotarkoituksiin. Passitietojen rekisteröintikäytäntö kasteen sakramentin ja muiden aikana otettiin käyttöön.

Näiden rentoutusten seurauksena kirkkojen määrä Neuvostoliitossa kasvoi huomattavasti. Tammikuun 1. päivään 1957 mennessä Neuvostoliitossa oli 13 478 rekisteröityä ortodoksista kirkkoa [89] . Seurakuntien määrän kasvuun vaikutti myös Länsi-Ukrainan uniaattiseurakuntien pakkosiirto Venäjän ortodoksiselle kirkolle Brestin ja Uzhgorodin liittojen hajottua. Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvoston puheenjohtajan G. Karpovin mukaan 2. tammikuuta 1948 Länsi-Ukrainan 2 718 uniaattiseurakunnasta 2 491 seurakuntaa yhdistyi Venäjän ortodoksiseen kirkkoon [90] . Ortodoksisten papistojen määrä lisääntyi merkittävästi. Venäjän ortodoksisen kirkon asiainneuvoston mukaan 1. tammikuuta 1948 Neuvostoliitossa oli 11 827 pappia ja diakonia [91] .

Neuvostoliiton ministerineuvosto hyväksyi 16. lokakuuta 1958 2 päätöstä: "Neuvostoliiton luostareista" ja "Hiippakuntien hallintojen yritysten verotuksesta sekä luostarien tuloista"; Ensimmäisen asetuksen mukaan liittotasavaltojen ministerineuvostoja määrättiin vähentämään luostarimaata, kieltämään vuokratyövoiman käyttö, vahvistamaan menettelyt, joilla luostarit käyttävät alueellaan sijaitsevia rakennuksia (lukuun ottamatta hartauspaikkoja). , vain kuntien kanssa tehtyjen vuokrasopimusten perusteella; toinen nosti jyrkästi kynttilöiden myyntihintaa, mikä nosti kynttiläpajojen tuloista perittävää veroa, korotti luostareiden käytössä olevia tontteja ja peruutti luostareiden rakennusveron ja maavuokran edut. Patriarkaatti sai paikkakunnilta tulvan valituksia kirkkojen ja luostarien sulkemisuhkauksesta varojen puutteen vuoksi. Kokouksessaan Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvoston puheenjohtajan Georgi Karpovin kanssa 20. helmikuuta 1959 patriarkka Aleksi I protestoi kynttiläntuotantoveroa ja lehdistön hyökkäyksiä kirkkoa ja papistoa vastaan, jolle Karpov vastasi, että asetuksia ei peruuteta ja ne on pantava kokonaisuudessaan täytäntöön; "13-15 kirkon" avaamisesta, jonka patriarkan mukaan Nikita Hruštšov lupasi aiemmin kokouksessaan 17. toukokuuta 1958 [92] [93] , Karpov "muistutti patriarkkaa, että N. S. Hruštšov ei lupasi avata uusia kirkkoja, mutta ilmoitti, että kun kirje lähetettiin, hallitus harkitsisi tätä asiaa” [94] .

Vuodesta 1959 lähtien seurakuntien ja luostarien joukkohallinnollinen sulkeminen alkoi. Vuonna 1961 uskovien ja patriarkan vastustuksesta huolimatta Kiovan-Petshersk Lavra suljettiin uudelleen . Samaan aikaan aloitettiin hallituksen politiikkaa vastustavia kirkkoaktivisteja, mukaan lukien Kazanin arkkipiispa Job (Kresovitš) ja Tšernigovin arkkipiispa Andrei [95] , pidätykset .

SDRPTS:n pyynnöstä ROC:n piispaneuvosto hyväksyi heinäkuussa 1961 muutoksen ROC:n hallintoa koskeviin sääntöihin, jotka poistivat papiston osallistumisesta seurakuntien hallinnolliseen, rahoitukselliseen ja taloudelliseen toimintaan.

Vuodesta 1987 lähtien Venäjän ortodoksisen kirkon asema on parantunut merkittävästi. Käännekohta oli Venäjän kasteen 1000-vuotisjuhla . Tämän tapahtuman aattona vuonna 1987 poistettiin vaatimus vanhempien passin esittämisestä lapsen kastettaessa [96] , mikä aiemmin mahdollisti paikallisten viranomaisten ilmoittamisen tällaisista tapauksista kotipaikan työpaikalle. vanhempia ryhtyäkseen toimenpiteisiin heitä vastaan. RSFSR:n viranomaiset tekivät vielä enemmän myönnytyksiä ortodoksiselle papistolle vuosina 1990-1991. Joulukuussa 1990 RSFSR:n korkeimman neuvoston päätöksellä joulusta tuli vapaapäivä [85] . 31. joulukuuta 1991 annettiin Venäjän presidentin määräys "Rakennusten ja uskonnollisen kirjallisuuden palauttamisesta Venäjän ortodoksiselle kirkolle" [97] . Ehkä tämä RSFSR:n viranomaisten kanta liittyi B. N. Jeltsinin yritykseen luottaa Venäjän ortodoksiseen kirkkoon konfliktin yhteydessä liittoutuneiden viranomaisten kanssa.

Vanhauskoiset

Katolisuus

Ennen vallankumousta Venäjän latinalaisen rituaalin katolinen kirkko organisoitiin Mogilevin arkkipiippukunnaksi , jonka keskus oli Pietari , jossa oli 1 160 000 uskovaa, 331 seurakuntaa ja 400 pappia [98] . Helmikuun vallankumouksen jälkeen luotiin Bysantin riittien venäläisten katolisten eksarkaatti . Pappi Leonid Fedorovista tuli eksarkki .

Katolisen kirkon vaino Venäjällä alkoi vuonna 1918 annetun asetuksen "Kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta" jälkeen. Asetuksen jälkeen annetut erityisohjeet riistävät kaikilta uskonnollisilta järjestöiltä, ​​mukaan lukien katoliset seurakunnat, omistusoikeudet, ja kirkon omaisuus julistettiin "julkiseksi omaisuudeksi". Arkkipiispa Edward von Roppin vastustus kirkon omaisuuden kansallistamista kohtaan johti hänen pidätykseensä 19. huhtikuuta 1919 ja hänen karkotukseensa Puolaan kuusi kuukautta myöhemmin.

Venäjän katolisen kirkon hallinnon otti piispa Jan Tseplyak , joka myös vastusti kirkkorakennusten kansallistamista ja uskonnollisten esineiden poistamista kirkoista. Hänen alaisuudessaan arkkipiippukunnassa järjestettiin salaisia ​​pyhäkouluja seurakuntien luona ja jonkin aikaa toimi maanalainen seminaari . Vuonna 1920 Tseplyak oli pidätettynä jonkin aikaa; hänet pidätettiin myös joulukuussa 1922, jolloin kaikki Pietarin katoliset kirkot ja kappelit suljettiin ja sinetöitiin. Maaliskuussa 1923 pidätettiin 15 Petrogradin katolista pappia, joita johtivat Tseplyak ja Exarch Fedorov. Heidät tuomittiin 21.- 26.3.1923 Moskovassa, minkä seurauksena arkkipiispa Tseplyak ja prelaatti Budkevitš tuomittiin kuolemaan (Tepljakin osalta tuomio muutettiin myöhemmin 10 vuoden vankeuteen), kolme pappia ja eksarkki Fedorov tuomittiin. tuomittiin kymmeneksi vuodeksi vankeuteen ja 8 muuta pappia - kolmeksi vuodeksi vankeuteen [99] .

Vuonna 1926 paavi Pius XI nimitti piispa Michel d'Herbignyn apostolisen edustajan koko Neuvostoliittoon. Samaan aikaan d'Herbignyn piispallista vihkimistä ja hänen matkansa tarkoitusta Neuvostoliittoon ei julkistettu. Vieraillessaan Neuvostoliitossa vuonna 1926 piispa d'Herbigny ennallisti katolisen kirkon rakenteen, joka tuhoutui vuosien 1919-1923 sortotoimissa, nimitti Pius Eugene Neveun , Anthony Maletskyn , Boleslav Sloskansin ja Alexander Frizonin apostolisille hallintovirkailijoiksi ja hyväksyi heidät salaa . piispat . Tapaus tuli viranomaisten tiedoksi, d'Herbigny karkotettiin, loput piispat pidätettiin ja joko karkotettiin tai ammuttiin. Samanlainen kohtalo odotti suurinta osaa katolisista papeista. Vuoteen 1935 mennessä Neuvostoliiton alueella oli enintään 16 katolista pappia; 30-luvun loppuun mennessä RSFSR :n alueella oli jäljellä vain kaksi aktiivista katolista kirkkoa - St. Louis Moskovassa ja Our Lady of Lourdes Leningradissa , muut kirkot suljettiin [98] . He saivat "Ranskan suurlähetystöjen kirkkojen" aseman, ja viranomaiset valvoivat tarkasti heidän toimintaansa "ulkomaisten diplomaattityöläisten kirkkoina". Tilanne jatkui 1990-luvulle asti.

Vuosina 1939-1940 alueet, joilla oli huomattava katolinen väestö - Länsi-Ukraina , Länsi-Valko-Venäjä , Liettua ja Latvia - liittyivät Neuvostoliittoon . Ukrainan kreikkalaisen katolisen kirkon toiminta kiellettiin ns. Lvovin "sobor" vuonna 1946 NKVD :n innoittamana , jossa kaikkien kreikkalaiskatolisten piispojen poissaolosta huolimatta päätettiin liittyä kreikkalaiskatoliset ortodoksisuuteen. Liettuassa ja Latviassa sodanjälkeisenä aikana myös suuri joukko pappeja sorrettiin, suuri määrä kirkkoja suljettiin ja uskonnollisia pyhäkköjä, kuten Ristimäki , yritettiin tuhota . Kuitenkin näissä tasavalloissa katolinen kirkko, toisin kuin RSFSR, BSSR ja Ukrainan SSR, säilytti piispat ja teologiset koulut, mikä antoi sille enemmän mahdollisuuksia toimia. Vuonna 1960 Neuvostoliitossa oli 1179 kirkkoa [100] . Samaan aikaan katolisten kirkkojen sulkeminen 1960-luvulla oli suhteellisen harvinaista. Esimerkiksi vuosina 1960-1968 vain 69 kirkkoa poistettiin rekisteristä Neuvostoliitossa [100] . Vertailun vuoksi, saman 8 vuoden aikana 112 luterilaista kirkkoa poistettiin rekisteristä [100] .

Protestantismi

Luterilaisuus

Ennen vallankumousta luterilaisuus oli Venäjän valtakunnan suurin virallisesti tunnustettu ja valtion tukema protestanttinen kirkkokunta. Luterilaisten joukossa oli keisarilliseen sukukuntaan kuuluvia upseerien , kauppiaiden , teknisen älymystön , Volgan alueen ja Ukrainan vauraan maanviljelyn edustajia ja jopa korkeimman aristokratian edustajia . Vallankumouksen jälkeen monet heistä sorrettiin tai pakotettiin lähtemään Venäjältä . Myös valtion taloudellinen tuki loppui. Samalla Baltian kansojen etniset vähemmistöt (suomalaiset, virolaiset, latvialaiset) saivat mahdollisuuden perustaa omat kansalliset kirkkoyhdistykset. Yksi niistä oli pastori Selim Yalmari Laurikkalan johtama "Neuvostoliiton Luoteis-Suomalainen evankelis-luterilainen kirkko" , joka perustettiin 4.9.1923 [101] .

Vuonna 1924 Moskovassa pidettiin Neuvostoliiton evankelisen kirkon ensimmäinen yleissynodi, joka hyväksyi joukon uudistuksia [102] :

  • Vuoden 1832 peruskirja peruutettiin;
  • Kirkon pääelin oli Moskovan korkein kirkkoneuvosto yleiskonsistorian sijaan.

" Jumalattoman viisivuotissuunnitelman " alkuun mennessä tilanne oli kuitenkin muuttunut merkittävästi. Seurakunnat suljettiin vähitellen, monet talonpoikaisseurakuntalaiset joutuivat eroon ja karkotettiin , ja 1930-luvun alusta alkoi etninen puhdistus . Tilannetta pahensi se, että tietoa sorroista käytettiin aktiivisesti kommunismin vastaisessa propagandassa Saksassa ja Suomessa, mikä puolestaan ​​antoi neuvostoviranomaisille mahdollisuuden pitää saksalaisia ​​ja suomalaisia ​​epäluotettavana. Vuoteen 1937 mennessä Neuvostoliitossa ei ollut enää ainuttakaan luterilaista pastoria. Vuosina 1938-1939 suljettiin viimeiset seurakunnat, joissa ei enää ollut pappeja [103] .

Latviasta ja Virosta tuli vuonna 1940 osa Neuvostoliittoa , jossa luterilaiset muodostivat merkittävän osan väestöstä ja lyhyen sotaa edeltävänä aikana näissä maissa ei tapahtunut merkittäviä muutoksia kirkkoelämässä. Tilanne muuttui, kun saksalaiset joukot vetäytyivät sodan lopussa . Vuonna 1944 Latvian kirkon päämies Grinbergs ja noin 60 % pastoreista lähtivät maasta, ja jäljellä olevien joukossa monet sorrettiin. Seurauksena oli, että kirkko menetti jopa 80 % papistostaan.

Vasta vuonna 1954 kirkon toiminta taas laillistettiin.

Vuonna 1967 Latvian kirkossa oli noin 90 pastoria ja noin 400 000 ihmistä piti itseään sen seurakuntalaisina, mutta kirkkoelämä rajoittui sunnuntain jumalanpalveluksiin [104] . Viron kirkko oli samanlaisessa tilanteessa.

Vuonna 1960 Neuvostoliitossa oli 633 luterilaista kirkkoa [100] .

RSFSR : n alueella ei ollut virallisesti rekisteröityjä saksalaisia ​​luterilaisia ​​yhteisöjä perestroikan aikaan saakka . Suomalaisluterilaiset pystyivät 60-70 -luvulla rekisteröimään kolme seurakuntaa Luoteisseudulle .

Kaste

Toisin kuin tsaari-Venäjän luterilaiset, evankeliset kristityt ja baptistit (ECHB) (joihin liittyen termiä " stundistit " käytettiin Venäjällä yleensä 1900-luvun alkuun asti ; nämä uskontokunnat suljettiin vuoden 1883 määräysten ulkopuolelle kiertokirjeellä Sisäasiainministeriö 3. syyskuuta 1894 - "Valtioneuvoston korkein hyväksytty lausunto kaikkien uskontojen skismaatikoiden palvontaoikeuden myöntämisestä" [105]  - ja heidät määriteltiin "erityisen haitallisten suuntausten" seuraajiksi) Huhtikuun 17. päivänä 1905 annetun korkeimman asetuksen mukaisesti viranomaiset vainosivat heitä, mikä johti heidän myönteiseen asenteeseensa uskontojen tasa-arvon vakiinnuttamiseksi vuoden 1917 helmi- ja lokakuun vallankumousten jälkeen.

Vuonna 1917 sadat baptisti- ja evankeliskristityt saarnaajat ja papit, jotka olivat olleet siellä vangittuna tsaarivallan alaisina, vapautettiin vankiloista ja vankeudesta. Moskovassa vuonna 1917 baptisteille annettiin talo Maly Vuzovsky Lane -kadulla , joka kuului aiemmin reformoidulle kirkolle , jossa on edelleen Moskovan keskusbaptistikirkko. EKP:n annettiin 4. tammikuuta 1919 annetulla erityisasetuksella "vapautuksesta asepalveluksesta uskonnollisista syistä" olla palvelematta Puna-armeijassa . Käytännössä kukaan ei kuitenkaan käyttänyt tätä asetusta hyväkseen. Ja jo vuosina 1922-1923 bolshevikit suorittivat laajamittaisen toiminnan, jonka tarkoituksena oli evankelisten kristittyjen ja baptistien yhteisöjen likvidointi [106] .

Jo maaliskuussa 1923 suoritettiin etsintöjä ja pidätyksiä Moskovan baptistien asunnoissa, ja 5. huhtikuuta 1923 evankelisten kristittyjen johtaja I. S. Prokhanov pidätettiin, hän vietti useita kuukausia vankilassa [107] . Seuraavien 5-6 vuoden aikana sorrot ajoittain heikkenivät, mutta eivät loppuneet ollenkaan.

Moskovassa vuonna 1926 pidetyssä baptistikongressissa perustettiin Neuvostoliiton baptistiliitto, joka yhdisti yhdeksän alueellista liittoa: Pohjois-Venäjän (ja Latvian osion), Volga-Kaman, Pohjois-Kaukasian, Siperian, Kaukoidän, Transkaukasian, All- ukrainalainen (saksalainen osa), krimi, keskiaasialainen.

Vuonna 1928 Federated Baptist Unionin jäsenmäärä oli noin 350-400 000; Evankelisten kristittyjen liitto - noin 350-400 000 [108] .

1920-luvulla EKP perusti useita maatalousosuuskuntia, joiden kokonaismäärä vuoteen 1929 mennessä oli noin 400. Prokhanov jopa haudotti hankkeen Evangelskin (auringon kaupungin) perustamiseksi Altaille, mutta tätä hanketta ei toteutettu. Toukokuussa 1928 politbyroo päätti: "selvittää tapauksen järjestämällä evankelisten kristittyjen liittoneuvoston Evangelskin kaupungissa Siperiassa ja ilmoittamalla asiasta vastaaville toimeenpaneville komiteoille" [109] . Samana vuonna 1928 Prokhanov, joka pakeni mahdollista pidätystä, pakotettiin muuttamaan maasta.

Vuonna 1929 baptistipappien ja evankelisten kristittyjen pidätykset yleistyivät. Tilanne paheni edelleen "jumalattoman viisivuotissuunnitelman" alkaessa ja sitä seuranneiden vuosien 1937-1939 sortotoimien myötä. Vasta sodan alkaessa monet likvidoidut yhteisöt aloittivat toimintansa uudelleen. Lokakuussa 1944 viranomaisten luvalla pidettiin Moskovassa evankelisten kristittyjen ja baptistien yhteisöjen edustajien kokous (yhteensä 45 delegaattia) ja perustettiin Evankelisten kristittyjen ja baptistien liitto (vuodesta 1946 - Liitto). Evankeliset kristityt baptistit). Helluntailaiset eivät saaneet lupaa perustaa yhdistystä. Jotkut heistä liittyivät EKB-kirkkoon vuonna 1945 elokuun sopimuksen ehdoilla ("kielillä rukoilemisen" hylkääminen jumalanpalveluksissa ja jalkojen pesuriitti ennen ehtoollista).

Ensimmäisinä sodanjälkeisinä vuosina baptistien joukot kasvoivat merkittävästi, ja merkittävä osa uskovista oli sodan invalideja. Esimerkiksi Krasnodarin alueella vuonna 1946 EKP :n yhteisöjen 3 599 jäsenestä 2 180 henkilöä oli vammaisia ​​[110] .

1950-luvun alkuun mennessä kaste oli suurelta osin saanut takaisin vaikutusvaltansa. Vuonna 1958 baptisteilla oli 2 119 rukoushuonetta Neuvostoliitossa (mukaan lukien 297 toimivaa rukoustaloa RSFSR :ssä ), ja uskovien määrä oli noin 200 tuhatta ihmistä [111] .

Vuonna 1960 uskonnonvastaisen kampanjan voimistuessa "aloiteryhmä" erotettiin AUCECB :stä , joka myöhemmin organisoitiin uudelleen EKP:n kirkkojen neuvostoksi (SC ECB). Sen jäsenet kieltäytyivät rekisteröimästä yhteisöjä valtion viranomaisille, perustivat hengellisen kirjallisuuden maanalaista tuotantoa ja perustivat järjestön vankiloihin ja leireihin joutuneiden uskovien perheiden auttamiseksi. Uutta kirkkoliikettä alettiin lähes perustamishetkestä lähtien kohdistaa viranomaisten joukkotuhotoimiin, jotka sisälsivät rukoushuoneiden ja uskonnollisen kirjallisuuden takavarikoinnin, työllistymisongelmien aiheuttamisen, korkeakoulutukseen pääsyn merkittävän rajoittamisen jne. tähän yhdistettiin SC ECB:n aktivistien pidätykset, jotka tuomittiin melko pitkiin vankeusrangaistuksiin.

Useat historioitsijat uskovat, että SC ECB:n massa (useita kymmeniätuhansia ihmisiä) koko venäläinen liike teki lopun Hruštšovin uskonnonvastaiselle kampanjalle Neuvostoliitossa. SC ECB:n valtiollinen vaino päättyi vasta 1990-luvun alussa.

helluntailaiset

Ennen vallankumousta Venäjän alueella oli pieniä helluntai unitaaristen ryhmiä . Vuonna 1921 Assemblies of Godin lähetyssaarnaaja I. E. Voronaev aloitti uskonnollisen toiminnan Odessassa . Hänen luomansa evankelisten kristittyjen liitto levisi pian koko Ukrainan alueelle sekä Venäjän keskialueille, Uralille ja Kaukasukselle sekä Siperiaan. Vuoteen 1927 mennessä liitossa oli 350 yhteisöä ja 17 tuhatta uskovaista [112] .

Vuonna 1930 koko liiton johto pidätettiin ja sorrettiin, ja keskitetty toiminta itse asiassa lopetettiin. Vuosina 1939-40, kun Länsi-Ukraina, Valko-Venäjä ja Baltian maat liitettiin Neuvostoliittoon, paikalliset helluntaiyhteisöt sulautuivat Neuvostoliiton helluntailiikkeeseen. Suuren isänmaallisen sodan aikana evankelisten kristittyjen liiton toiminta palautettiin. Elokuussa 1945 helluntailaisten johtajat A. Bidash , D. Ponomarchuk (molemmat Ukrainasta), I. Panko (Valko-Venäjältä) ja S. Vaškevitš (Länsi-Ukrainasta) allekirjoittivat viranomaisten painostuksesta ns. "Elokuun sopimus" yhdistyä evankelisten kristittyjen ja baptistien kanssa yhdeksi liitoksi . Osa helluntaiyhteisöistä oli olemassa liitossa Neuvostoliiton romahtamiseen asti.

Toinen osa yhteisöistä erosi pian liitosta. Koska " rekisteröimättömät helluntailaiset " olivat laittomassa asemassa, he loivat uudelleen keskitetyn rakenteen kaikkialla Neuvostoliitossa. Veljeskunnan johtajat tuomittiin toistuvasti. Siten piispa I. P. Fedotov vietti yhteensä 18 vuotta vankiloissa ja leireissä neuvostovastaisen toiminnan vuoksi.

Muut protestanttiset järjestöt

Juutalaisuus

Joulukuun 28. päivänä 1920 opetuksen kansankomissariaatin juutalaisosastolta ilmestyi kiertokirje hederien ja jeshivien likvidoinnista . Vuonna 1921 Vitebskin chederin ja Rostovin jeshivan näytösoikeudenkäynnin jälkeen kaikki juutalaiset uskonnolliset oppilaitokset suljettiin virallisesti. Monet yeshiva-johtajat ja opettajat muuttivat oppilaidensa kanssa.

Kuitenkin useiden vuosien ajan hederit ja jeshivat jatkoivat edelleen maanalaista toimintaa. Vuonna 1922 Yosef Schneersohn , Lubavitcher Hasidimin (6. Rebbe ) johtaja, perusti rabbikomitean, joka toimi puolilaillisissa olosuhteissa. Vuonna 1923 juutalaisuuden vastainen uskonnonvastainen toiminta keskeytettiin suurelta osin: 1920-luvun loppuun mennessä synagogien määrä oli lisääntynyt vuoteen 1917 verrattuna; Leningradissa vuonna 1927 oli 17 synagogaa ja rukoushuonetta, kun niitä vuonna 1917 oli 13 [113] . Vuodesta 1925 lähtien amerikkalainen järjestö Joint on alkanut tarjota taloudellista apua uskonnonopetukseen . Yleisesti ottaen 1920-luku osoittautui Neuvostoliiton uskonnollisen juutalaisen elämän liberaalimmaksi ajanjaksoksi [114] . Syksyllä 1927, pidätyksen ja tuomion jälkeen, Schneerson sai muuttaa Riikaan , joka muutettuaan Leningradiin vuonna 1924 muodosti sinne Chabad-keskuksen, joka vastusti juutalaisten assimilaatiopolitiikkaa.

Tilanne muuttui 1920-luvun lopulla; 1930-luvun puolivälissä viranomaiset sallivat yhden synagogan jäädä suuriin kaupunkeihin, joissa oli paljon juutalaisia. Joulukuun 1. päivään 1933 mennessä 257 synagogaa suljettiin, mikä oli 57 % niistä, jotka olivat olemassa neuvostohallinnon alkuvuosina. Vuonna 1960 Neuvostoliitossa oli 97 synagogaa [100] .

Karaismi

Karaismi , joka nautti erityisoikeuksia tsaarihallinnon aikana, katosi lähes kokonaan Neuvostoliiton alueelta neuvostovallan vuosina. Vuoteen 1916 mennessä Venäjän valtakunnan alueella oli 28 virallista karaite-yhteisöä, jotka olivat kahden hengellisen lautakunnan alaisia ​​Evpatoriassa ja Trokissa. Henkinen hallitus Evpatoriassa lakkasi olemasta Wrangelin armeijan vetäytymisen jälkeen Krimiltä vuonna 1920, koska suurin osa sen jäsenistä, samoin kuin huomattava määrä Krimin karaiimaporvaristosta, muutti maasta. Karaiittiyhteisöt olivat karaiimien hajallaan asumisesta johtuen äärimmäisen pieniä, ja ne olivat olemassa pääasiassa yksittäisten taiteen suojelijoiden tuen ansiosta, ja heidän maastamuuttonsa jälkeen monet yhteisöt lakkasivat olemasta olemassa vuoden ensimmäisellä puoliskolla. 1920-luvulla luonnollisen köyhtymisen vuoksi, kuten yhteisöt Armyanskissa, Karasubazarissa, Kertsissä ja Rostovissa Donissa. Suuret karaiimiyhteisöt joutuivat paikallisviranomaisten vainon kohteeksi 1920-luvun jälkipuoliskolla. Yksi vainon pääsyistä oli neuvostoviranomaisten halu saada käyttöön karaiimasinagoogien ( kenass ) tilavat ja runsaat rakennukset. Siten Kiovassa, Odessassa, Simferopolissa, Sevastopolissa, Nikolaevissa, Melitopolissa ja muissa kaupungeissa olevat yhteisöt suljettiin, ja niiden uskonnolliset rakennukset muutettiin klubeiksi, kuntosaleiksi, elokuvateattereiksi ja varastoiksi. Viimeinen viranomaisten sulkema karaiteyhteisö ennen toista maailmansotaa vuonna 1938 oli Evpatorian yhteisö. Baltian tasavaltojen ja Itä-Puolan liityttyä Neuvostoliittoon vuonna 1939 Neuvostoliittoon syntyi kuusi uutta karaiteyhteisöä: 3 Liettuan SSR:ssä (Trakissa, Vilnassa ja Panevezysissä), kaksi Ukrainan SSR:ssa (Lutskissa ja Galitsissa) ja yhteisö Riiassa. Äärimmäisen pienuutensa vuoksi (kaikkien yhteisöjen kokonaismäärä ylitti tuskin 1000 ihmistä) ne eivät herättäneet uuden neuvostohallituksen huomiota. Liettuan ja Puolan karaiitien hengellinen johtaja Seraja Shapshal erosi virallisesti asemastaan ​​ja vannoi uskollisuutta neuvostovallalle tullessaan orientalistiksi, mikä itse asiassa lopetti karaiitien henkisen hallinnon olemassaolon Trokissa. Vuonna 1942, Krimin natsien miehityksen aikana, karaiimiyhteisöjen toiminta Evpatoriassa ja Simferopolissa palautettiin [115] . Karaiitien (entisten Puolan kansalaisten) joukkopalauttaminen Neuvostoliiton läntisiltä alueilta Puolaan vuosina 1946-1952 johti karaiimiyhteisöjen katoamiseen näiltä alueilta. Vuonna 1949 Simferopolin karaiteyhteisö suljettiin vähäisen lukumäärän ja rukoustilojen vuokrasopimuksen päättymisen vuoksi [115] . Vuonna 1960 Evpatorian karaiteyhteisö suljettiin [115] . Vuonna 1971 viimeinen karaite-pappi ( gazzan ) Boris Jeljaševitš kuoli Evpatoriassa . Vuodesta 1959 lähtien ainoa karaiteyhteisö Neuvostoliiton alueella pysyi Trakain kaupungin yhteisönä.

Islam

20. marraskuuta (3. joulukuuta 1917) hyväksyttiin Neuvostoliiton hallituksen vetoomus "Kaikille Venäjän ja Idän työssäkäyville muslimeille", jossa todettiin:

Venäjän muslimit, Volgan ja Krimin tataarit , Siperian ja Turkestanin kirgisit ja Sartit , Transkaukasian turkkilaiset ja tataarit, Kaukasuksen tšetšeenit ja ylämaan asukkaat, kaikki, joiden moskeijat ja kappelit tuhottiin, joiden uskomukset ja tavat tallasivat Venäjän tsaarit ja sortajat! Tästä lähtien uskomuksesi ja taposi, kansalliset ja kulttuuriset instituutiosi on julistettu vapaiksi ja loukkaamattomiksi [116] .

Vuoteen 1929 asti virallinen politiikka islamia kohtaan oli suotuisin verrattuna linjaan, jota noudatettiin suhteessa muihin tunnustuksiin ja uskonnollisiin ryhmiin [117] [118] . Sharian mukaisia ​​asioita ratkaissevien uskonnollisten tuomioistuinten toiminta oli sallittua, mikäli sen normit eivät olleet ristiriidassa Neuvostoliiton lakien kanssa. Turkestanin autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan keskuskomitea julkaisi vuonna 1921 "Qazien tuomioistuimia koskevat määräykset", joissa todettiin, että ensimmäisenä oikeusasteena asian käsitteli ainoa qaziy, valituksen käsitteli qazien kongressi. (3-5 henkilöä), ja kassaattorina toimi toimeenpanevan komitean puheenjohtajisto [119] . Samaan aikaan qazi-tuomioistuimet olivat tiukasti alisteisia neuvostoviranomaisille: ne raportoivat työstään kuukausittain aluetuomioistuimelle, luovuttivat niille kahdesti kuukaudessa tulleet valtion verot ja oikeudenkäyntimaksut sekä syyttäjänvirastolle ja aluehallintovirastolle. tuomioistuin voisi valvontajärjestyksessä vaatia qazilta minkä tahansa tapauksen [119] .

16.-25. syyskuuta 1920 Ufassa pidettiin mufti G. Barudin johdolla 1. koko Venäjän muslimien kongressi, jossa perustettiin muslimien keskushallinto (TSDUM) Orenburgin seuraajaksi. Muhammedanin hengellinen edustajakokous muslimien uskonnollisen hallinnon asioissa Euroopan Venäjällä, Siperiassa ja Kazakstanissa .

Lisäksi neuvostohallitus jopa säilytti muslimikoulutuksen ensimmäisinä vuosina. 1. heinäkuuta 1923 RCP:n keskuskomitean uskonnonvastainen komissio (b) salli muslimipapiston edustajien työskennellä Neuvostoliiton kouluissa ja salli uskonopetuksen moskeijoissa lapsille, jotka valmistuivat ensimmäisen koulun koulusta. vaihe [120] . 9. kesäkuuta 1924 koko Venäjän keskuskomitean puheenjohtajisto salli muslimidogman opettamisen islamia tunnustaville Neuvostoliiton turkkilaisten kansojen edustajille sekä Koraanin opettamisen moskeijoissa oleville lapsille vuoden iästä alkaen. 12 edellyttäen, että madrasah ja mektebe rekisteröidään julkisen koulutuksen osastoille [121] .

Vuoden 1923 alusta lähtien TsDUM-piirin uskonnollisten koulujen sulkeminen alkoi. Mullahit ovat aloittaneet maanalaisten koulujen avaamisen, kampanjoineet uskonnollisten koulujen avaamisen puolesta, järjestäneet uskovien puolesta kirjeiden lähettämistä keskusvaltiolle ja puolueelimille.

10.-25. kesäkuuta 1923 Ufassa pidettiin II koko Venäjän muslimihahmojen kongressi, johon osallistui 285 Kokandin , Taškentin ja Krimin edustajaa ja muftia . R. Fakhretdin valittiin muftiksi ja Diniya Nazaratan puheenjohtajaksi . Tämä kongressi osoitti, että Ufa-muftiaatti ei ole vain heidän piirinsä, vaan myös useimpien Neuvostoliiton muslimien keskushallinto. 30. marraskuuta 1923 RSFSR:n NKVD hyväksyi TsDUM:n peruskirjan, jonka mukaan sen toimivalta ulottui RSFSR:n eurooppalaiseen osaan ja Siperiaan, mukaan lukien Kazakstanin ASSR . NKVD ja RSFSR:n koulutuksen kansankomissariaat antoivat 21. elokuuta 1925 ohjeen, jonka mukaan muslimien uskon opetusta saa jatkossa harjoittaa vain moskeijoissa vain 14-vuotiaille tai koulusta valmistuneille henkilöille. Neuvostoliiton peruskoulu [122] .

25. lokakuuta 1926 pidettiin Tatarstanin , Bashkirian , Kazakstanin , Ukrainan , Chuvashian ja RSFSR :n alueiden muslimien kongressi . Maan johtajat saivat heiltä tervehdyssähkeitä, joissa puhuttiin tulevasta muslimien yhtenäisyydestä kaikkialla maailmassa Neuvostovallan lipun alla taistelun nimissä imperialismia vastaan ​​[123] .

Muslimipapisto osallistui aktiivisesti Neuvostoliiton ulkopolitiikan toteuttamiseen [124] . Vuonna 1926 pidettiin ensimmäinen muslimien maailmankongressi . Neuvostoliittoa edusti Muslimien keskushallinnon (TSDUM) johto. Neuvostoliiton muslimien valtuuskunta lähetettiin kongressiin Neuvostoliiton diplomaatin Karim Khakimovin aloitteesta [123] .

1920-luvun jälkipuoliskolla painostus ja propaganda lisääntyivät kaikkia uskonnollisia instituutioita vastaan, myös islamilaisia. Joillakin alueilla papiston ja uskovien häirintä alkoi. Azerbaidžanin SSR:n kommunistisen puolueen keskuskomitean puheenjohtajisto hyväksyi 20. elokuuta 1928 päätöksen kaikkien uskonnollisten koulujen sulkemisesta Neuvostoliiton Azerbaidžanin alueella [125] . Vuoden 1928 lopussa - vuoden 1929 alussa moskeijoiden sulkemiskampanja pyyhkäisi Azerbaidžanin halki. Joulukuusta 1928 helmikuuhun 1929 tasavallassa suljettiin 461 moskeijaa (213 niistä helmikuussa) [126] . Jotkut moskeijarakennukset purettiin. Niinpä Shamakhissa syksyllä 1928 13 moskeijasta 16:sta purettiin käyttämällä niiden materiaalia teatterirakennuksen rakentamiseen [126] . Azerbaidžanin moskeijoiden purkaminen aiheutti papiston ja uskovien vastarintaa. Tämän seurauksena viranomaisten oli tehtävä myönnytyksiä ja keskeytettävä kampanja väliaikaisesti. Kesäkuussa 1929 Azerbaidžanin kommunistisen puolueen keskuskomitean puheenjohtajisto suositteli, että paikalliset puolueelimet palauttaisivat vähintään 50 prosenttia takavarikoiduista moskeijoista uskoville (itse asiassa melkein kaikki moskeijat oli palautettava) [127] .

1930-luvulla kampanja moskeijoiden sulkemiseksi sai koko unionin laajuisen. 18. kesäkuuta 1929 Neuvostoliiton kokovenäläinen keskuskomitea kielsi muslimien uskon opettamisen ja takavarikoi myös zakatin omaisuuden ja waqfit [128] . Vuonna 1930 vain Tatarstanissa 12 000 moskeijasta yli 10 000 suljettiin , 90–97 prosentilta mullaheista ja myezzineistä evättiin mahdollisuus täyttää velvollisuutensa [122] .

Vuodesta 1944 lähtien Neuvostoliiton muslimien hengellisten asioiden hallintaa on hoitanut neljä itsenäistä keskusta - Keski-Aasian ja Kazakstanin ( Taškent ), Transkaukasian ( Baku ), Pohjois-Kaukasian ( Buinaksk ) muslimien hengelliset hallinnot (SUM) (nykyisin Makhachkala ), Neuvostoliiton eurooppalainen osa ja Siperia (Ufa).

Sodan jälkeisenä aikana nämä hengelliset hallinnot olivat KGB :n hallinnassa ja pakotettiin antamaan fatwaja neuvostoviranomaisten "suosituksista", vaikka fatwan sisältö oli ristiriidassa islamilaisten dogmien kanssa. Esimerkiksi Keski-Aasian muslimien henkinen hallinto (SADUM) julkaisi fatwan, jossa todettiin erityisesti seuraava [129] :

  • Rehellinen työ on muslimien hyve;
  • Neuvostoliiton elämäntavan mukaan ei ole tarvetta sellaisille kuluille kuin rahan kerääminen köyhien hyväksi, uhrautuva teurastus Eid al-Adhan loman aikana, hyväntekeväisyysillallinen Ramadanin paaston päättymisen kunniaksi ;
  • Ramadan on valinnainen niille, jotka tekevät fyysistä työtä;
  • Se on epäislamilaista, ja se on tuomittu vierailemaan pyhäköissä, pyytämään kuolleilta apua, käyttämään burkaa ja kuluttamaan liikaa häihin.

Sodan jälkeisenä aikana Neuvostoliiton islam oli olemassa samanaikaisesti kahdessa versiossa: virallisena ja laittomana. "Virallinen" islam - 400-500 moskeijaa Neuvostoliitossa (vuodesta riippuen), useita satoja pappeja, virallinen lehti " Idän Neuvostoliiton muslimit ", keskittyi pääasiassa ulkomaalaisten propagandaan. Virallista uskonnollista opetusta tarjosivat Mir-Arab medresah ( Bukhara , siirrettiin SADUMiin vuonna 1948) ja imaami al-Bukharin mukaan nimetty islamilainen instituutti ( Taškent , avaamislupa annettiin vuonna 1971) [130] . Molemmat laitokset olivat pieniä. Esimerkiksi vuonna 1982 Mir-i-Arabissa oli 86 opiskelijaa, kun taas islamilaisessa instituutissa oli vain 34 paikkaa [130] . 1960-luvun lopulta lähtien SADUM on myös lähettänyt opiskelijoita opiskelemaan Neuvostoliittoa suosivan Egyptin , Libyan ja Syyrian uskonnollisiin oppilaitoksiin [130] . Joka vuosi vuosina 1953–1989 noin 20 Neuvostoliiton viranomaisten huolella valitsemaa henkilöä valmistui Neuvostoliitosta Hajjille . Periaatteessa he olivat viranomaisille uskollisia pappeja. Tästä viralliset papit maksoivat korkeita veroja ja suorittivat säännöllisesti maksuja rauhanrahastoon . Lisäksi muslimipalvojat joutuivat harjoittamaan propagandaa ulkomaalaisille siitä, että Neuvostoliitossa on omantunnonvapaus, ja osallistumaan "taisteluun rauhan puolesta" tuomitsemalla kapitalistiset sotilasblokit ( NATO , CENTO , SEATO ja muut).

Neuvostoliiton islamin toinen versio oli laiton. Häntä edustivat "vaeltavat mullahit", jotka saarnasivat ilman rekisteröitymistä ja maksamatta veroja. "Vaeltavilla mullahilla" ei yleensä ollut henkistä koulutusta, mutta heitä oli paljon enemmän kuin rekisteröityjä muslimipalvoja. Uskonnollisten asioiden neuvoston puheenjohtajan V. A. Kurojedovin raportin mukaan vuonna 1980 5,5 tuhatta kuudesta tuhannesta mullahista toimi maassa ilman rekisteröintiä [131] . "Vaeltavia mullahia" palveli luvattomissa moskeijoissa ja rukousrakennuksissa. Joillakin alueilla rekisteröimättömien moskeijoiden määrä ylitti "virallisten" palvontapaikkojen määrän. Dagestanin ASSR :ssä vuonna 1959 29 rekisteröidystä moskeijasta oli noin 40 rekisteröimätöntä moskeijaa ja rukoustaloa [132] . Monilla muslimipaikoilla (esimerkiksi Adygein autonomisella alueella , Pohjois-Ossetian autonomisessa sosialistisessa neuvostotasavallassa ) ei ollut yhtään rekisteröityä moskeijaa 1980-luvun alussa, ja uskovien oli käännyttävä "vaeltelevien mullahien" puoleen.

"Vaeltavia mullahia" palveli lukuisissa rekisteröimättömissä moskeijoissa. Jälkimmäisiä oli paljon Neuvostoliitossa vielä 1980-luvun puolivälissä. Syynä niiden leviämiseen oli paikallisviranomaisten haluttomuus sallia uusien moskeijoiden rekisteröintiä. Uskonnollisten kulttien neuvoston puheenjohtaja Konstantin Hartšov kirjoitti NKP:n keskuskomitealle 28. helmikuuta 1985 seuraavan [133] :

Perinteisen islamin leviämisen alueilla, joilla moskeijaverkosto väheni yli puoleen, syntyi monia uusia moskeijoita viranomaisten hiljaisella suostumuksella, jotka uskovat rakensivat teehuoneiden ja paikallisten hotellien varjolla. Vain Tadžikistanin SSR :ssä viimeisten neljän vuoden aikana on tunnistettu yli 200 tällaista moskeijaa, ja vain 17 on rekisteröity täällä.

Lisäksi "vaeltavat mullat" pitivät jumalanpalveluksia lukuisissa muslimien "pyhissä paikoissa", joita neuvostoviranomaiset eivät kyenneet selviytymään.

Tieteelliset julkaisut ja Koraanin käännökset olivat epäilemättä myönteinen hetki islamille Neuvostoliitossa. Vuoteen 1987 mennessä Neuvostoliitossa julkaistiin kaksi Koraanin venäjänkielistä käännöstä (1963 ja 1986, molemmat I. Yu. Krachkovsky ) sekä tämän kirjan arabiankieliset versiot (1977 ja 1984) [134] .

1970-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa Neuvostoliiton eteläisissä tasavalloissa tapahtui selkeää muslimien uskonnollis-nationalististen tunteiden aktivointia, jota edesauttoivat Afganistanin sota ja Iranin islamilainen vallankumous . KGB : n viranomaiset panivat merkille, että tadžiki- ja uzbekistanin nuorten keskuudessa wahhabi-opetukset olivat laajalti levinneet. Syyskuussa 1981 NSKP:n keskuskomitea hyväksyi päätöslauselman "Toimenpiteistä vastustaakseen vihollisen yrityksiä käyttää "islamilaista tekijää" Neuvostoliitolle vihamielisiin tarkoituksiin, jota täydennettiin huhtikuussa 1983 päätöslauselmalla "Toimenpiteistä ideologisen eristämisen edistämiseksi". muslimipapiston taantumuksellisen osan" [135] . Samaan aikaan amerikkalainen historioitsija Adib Khalid, joka asui Taškentissa vuonna 1991, kiistää islamin vaikutuksen Keski-Aasiassa Neuvostoliiton romahtamiseen . Khalidin mukaan muista maista tulevien muslimiopiskelijoiden, joita Taškentissa oli paljon, ja paikallisten uzbekkien välillä ei ollut ymmärrystä, ja Keski-Aasian "arjen islam" oli täysin epäpoliittinen [136] .

Vuonna 1980 Uzbekistanin SSR :ssä oli vain 89 moskeijaa [137] .

Moskeijat toimivat useimmissa Keski-Aasian ja Azerbaidžanin suurissa kaupungeissa; Niiden määrä kuitenkin putosi 25 000:sta vuonna 1917 500:aan 1970-luvulla. Vuonna 1989 osana yleistä uskonnonrajoitusten lieventämistä rekisteröitiin useita muita muslimien uskonnollisia yhdistyksiä ja jotkin hallituksen aiemmin sulkemat moskeijat palautettiin muslimiyhteisöille [138] .

Yleisesti ottaen 1980-luvulla islamin asema Neuvostoliitossa ei ollut helppo. Muslimipapiston erittäin alhainen koulutustaso nousi suureksi ongelmaksi. Esimerkiksi vuonna 1990 RSFSR:n 857 imaamista ja müezzinistä vain 21:llä oli korkeakoulutus [134] . Monilla papiston jäsenillä ei ollut uskonnollista koulutusta. Jossain määrin tämä johtui siitä, että 1980-luvulla Neuvostoliitossa ei ollut juuri lainkaan muslimien oppilaitoksia. Neuvostoliitossa vain yksi madrasah toimi Bukharassa ja islamilainen instituutti Taškentissa , vaikka tarve sellaisille instituutioille oli. Mutta Neuvostoliiton viranomaiset eivät sallineet uusien islamilaisten oppilaitosten avaamista. Esimerkiksi Neuvostoliiton Euroopan osan ja Siperian muslimien hengellinen hallinto, joka vastasi (vuonna 1988) 211 moskeijasta, pystyi avaamaan teologisia kursseja papistolle vasta vuonna 1989 [139] .

Valtion ja islamin suhteen käännekohta oli 1989. Tämän vuoden joulukuussa juhlittiin kahta vuosipäivää yhtä aikaa - Venäjän ja Siperian eurooppalaisen osan muslimien henkisen hallinnon 200-vuotisjuhlaa ja 1100-vuotispäivää siitä, kun Volgan ja Uralin alueiden väestö otti islamin käyttöön [140 ] . Näiden tapahtumien juhlimalla oli suunnilleen sama rooli Neuvostoliiton muslimien ja valtion välisten suhteiden parantamisessa kuin aikaisemmalla Venäjän kasteen 1000-vuotisjuhlilla. Vuosipäivien kunniaksi koraania ja muuta uskonnollista kirjallisuutta sai julkaista 50 tuhatta kappaletta, itse juhlat pidettiin Ufassa , Kazanissa , Leningradissa ja Moskovassa , niihin osallistui yli 70 ulkomaista vierasta 28 maasta [141 ] . Kesäkuussa 1990 pidettiin Neuvostoliiton Euroopan osan ja Siperian muslimien hengellisen hallituksen 5. kongressi, jossa Turkki ja Saudi-Arabia lahjoittivat kumpikin miljoona dollaria ja miljoona kappaletta Koraania [142] . Tässä kongressissa päätettiin kieltäytyä maksamasta julkisia varoja [143] , ensisijaisesti "rauharahastoon". Vuonna 1990 massahajj Neuvostoliitosta jatkui - 750 Neuvostoliiton pyhiinvaeltajaa lähetettiin Saudi-Arabiaan [144] .

Buddhalaisuus

Alkuvuosina Neuvostoliiton hallitus oli uskollinen buddhalaiselle ja tuki idän buddhalaisten (sekä muslimi-)kansojen kansallista vapautusliikettä. Vuonna 1921 Neuvostoliiton yksiköt auttoivat saamaan aikaan vallankumouksen Mongoliassa . Lisäksi Tuvassa toteutettiin Neuvostoliiton joukkojen tuella vallankumous. Tämän seurauksena Neuvostoliiton rajojen lähelle ilmestyi kaksi muodollisesti itsenäistä, mutta Neuvostoliiton viranomaisten hallitsemaa buddhalaisen väestön valtiota - Mongolian kansantasavalta ja Tuvan kansantasavalta .

Sisällissodan aikana Venäjän alueelle yritettiin luoda buddhalaisia ​​autonomioita. Joten vuonna 1919 buddhalainen munkki Lubsan-Sandan Tsydenov yritti luoda itsenäisen teokraattisen valtion [145] . Agvan Doržiev , joka toimi aiemmin välittäjänä tsaari-Venäjän ja Tiibetin viranomaisten välillä, tuli välittäjäksi Tiibetin ja Neuvostoliiton viranomaisten välillä [145] .

Kesällä 1921 Doržijev kääntyi Neuvostoliiton viranomaisten puoleen ehdotuksella puskurivaltioiden (Baikal, Transbaikalia, Mongolia ja mahdollisesti Tiibet) perustamisesta Venäjän, Japanin ja Kiinan erottamiseksi [145] . Samaan aikaan Doržiev väitti, että Mongolian väestön elinolojen parantaminen edistäisi bolshevikkien vaikutusvallan leviämistä siellä [145] . Vuonna 1921 Doržiev onnistui saamaan Pietarin temppelin takaisin buddhalaisyhteisölle [146] .

1920-luvun lopulla alkoi intensiivinen pakko ateisointi. Lamien osallistumisen verukkeella Neuvostoliiton vastaisiin kapinoihin paikalliset bolshevikkiviranomaiset alkoivat keskustan käskystä sulkea ja sitten tuhota datsaneita ja khuruleja, pidättää laamoja ja riistää heiltä heidän arvonsa. Kampanjan päättyessä 1939-1940. merkittävä osa Burjatian ja Kalmykian luostareista ja temppeleistä tuhoutui. Vain muutaman heistä rakennukset ovat säilyneet, ja silloinkin siksi, että niitä voisi jotenkin käyttää. Buddhalaisten temppelien omaisuus (maalauksia, veistoksia, kirjoja) tuhottiin, poltettiin ja osittain vietiin museoihin. 30-luvun lopulla. Buddhalainen kulttuuri Burjatiassa ja Kalmykiassa lakkasi virallisesti olemasta. Samanaikaisia ​​buddhalaisia ​​pappeja vastaan ​​kohdistettiin samanlaisia ​​sortotoimia Neuvostoliitosta riippuvaisissa valtioissa - Mongolian kansantasavallassa ja Tannu-Tuvan kansantasavallassa .

Buddhalaisen yhteisön ennallistaminen alkoi 1940-luvulla. 21.-23. toukokuuta 1946 Ulan-Udessa pidettiin 43 papiston ja maallikon edustajan kongressi ( Burjat-Mongolian autonominen sosialistinen neuvostotasavalta , Chita , Irkutsk ja Tuvan autonomiset alueet ) , joka hyväksyi "buddhalaisia ​​sääntöjä". Neuvostoliiton papisto" ja valittiin buddhalaisten väliaikaiseksi hengelliseksi keskushallinnoksi [147] . Tässä asiakirjassa esitettiin muun muassa emchi-lamien toiminnan kielto (mukaan lukien lääkkeiden käyttö) [148] . Tammikuussa 1949 Burjaat-Mongolian autonomisessa sosialistisessa neuvostotasavallassa rekisteröitiin vain yksi datsaani [57] . RSFSR:n ministerineuvoston määräyksessä 30. toukokuuta 1957 määrättiin siirtämään buddhalaisten henkiseen hallintoon: Gusinoozersky datsanin rukousrakennus (lisäksi sen ennallistamiseen ja korjaamiseen annettiin 250 tuhatta ruplaa), sekä duplettien kulttiesineitä ja uskonnollista kirjallisuutta museon varoista [57] . Vuonna 1960 Burjatiassa toimi vielä vain yksi datsan ( Ivolginsky ) , jossa palveli 28 rekisteröityä lamaa [57] .

Uskonnollinen toisinajatus

Merkittävä osa ortodoksisista papistoista ja uskovista Neuvostoliitossa 1940-luvun puoliväliin asti seisoi neuvostovastaisissa asemissa ja liittyi maanalaisiin kirkkoryhmiin ( katso artikkeli The True Orthodox Church ); Myöhemmin ottaen huomioon suhteiden normalisoituminen valtion viranomaisten ja Moskovan patriarkaatin johdon välillä, joka siirtyi täydelliseen ja ehdottomaan uskollisuuteen kommunistiselle hallitukselle, yksilöitä ja ryhmiä ilmestyi ROC: hen, joka ilmaisi tyytymättömyytensä tähän tilanteeseen. Ensimmäinen tunnettu ortodoksinen toisinajattelija oli Krasnov-Levitin , joka vuodesta 1958 alkaen julkaisi samizdatissa artikkeleita, joissa kuvattiin uskovien vainoa ja sortoa Neuvostoliitossa.

1920-luvun jälkeen toisinajattelijat olivat melko yleisiä baptistien keskuudessa; monet baptistijohtajat ja aktivistit tuomittiin vankeusrangaistuksiin [149] . Toukokuussa 1960 George Vins loi yhdessä muiden baptistien kanssa "aloiteryhmän", joka myöhemmin muuttui EKP:n kirkkojen neuvostoksi , jonka jäsenet kieltäytyivät rekisteröimästä seurakuntiaan valtion elimissä.

Helmikuussa 1964 Leningradin yliopiston valmistuneet Igor Ogurtsov , Jevgeni Vagin, Mihail Sado ja muut perustivat maanalaisen järjestön " Koko Venäjän sosiaali-kristillinen liitto kansan vapauttamiseksi " (VSKhSON), jonka tarkoituksena oli muuttaa olemassa olevaa. järjestelmä aseellisen vallankaappauksen kautta; VSKhSONin ideologiset suuntaviivat osuivat pitkälti yhteen kristillisen demokratian tunnelmien kanssa [150] . VSHSONin johtaja Igor Ogurtsov ja hänen työtoverinsa pidätettiin ja tuomittiin pitkiin vankeusrangaistuksiin.

Kesäkuussa 1976 useat ortodoksisuuden, katolisuuden, baptistien, adventistien ja helluntailaisten edustajat allekirjoittivat yhdessä "Neuvostoliiton kristillisten kirkkojen jäsenten vetoomuksen kotimaiseen ja maailmanlaajuiseen yhteisöön", jossa he protestoivat oikeuksien rajoituksia vastaan. Neuvostoliiton uskovat [151] .

Joulukuussa 1976 pappi Gleb Yakuninin (ROC), Hierodeacon Varsonofyn (Khaibulin) ja Viktor Kapitancšukin aloitteesta perustettiin Neuvostoliiton uskovien oikeuksien suojelun kristillinen komitea. Samana vuonna kiristettiin jyrkästi uskonnollisia toisinajattelijoita, joiden järjestäytynyt liike murskattiin KGB:n toimesta vuoteen 1980 mennessä [152] .

Vankilasta vuonna 1987 vapautunut Aleksanteri Ioilevitš Ogorodnikov , joka perusti vuonna 1974 yhdessä filologi Vladimir Poreshin kanssa uskonnollisen ja filosofisen seminaarin teologisen ja filosofisen ajattelun tutkimiseksi, alkoi julkaista samizdat-lehteä Bulletin of the Christian Society (BCS). jonka tarkoituksena oli tiedottaa lukijoille maan uskonnollisista tapahtumista; elokuussa 1989 hän loi ensimmäisen kristillisen poliittisen järjestön Neuvostoliitossa - Venäjän kristillisdemokraattisen liiton (puoluetyyppinen poliittinen yhdistys [153] ).

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Työväenpuolueen asenteesta uskontoon (13. (26.) toukokuuta 1909) // Lenin V. I. Täydelliset teokset. - 5. painos - M . : Poliittisen kirjallisuuden kustantamo, 1964-1981. - T. 17. - S. 418.
  2. ↑ Kirkko ja KGB . Haettu 21. joulukuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 2. lokakuuta 2019.
  3. ↑ Land Decree arkistoitu 9. toukokuuta 2021 Wayback Machinessa Wikilähteessä .
  4. ↑ Venäjän kansojen oikeuksien julistus arkistoitu 1. maaliskuuta 2021 Wikilähteen Wayback Machinessa .
  5. ↑ Avioeropäätös arkistoitu 3. helmikuuta 2014 Wayback Machineen 16. joulukuuta 1917 osoitteessa http://www.1000dokumente.de Arkistoitu 1. huhtikuuta 2012 Wayback Machinessa .
  6. ↑ " Väliaikaisen työläisten ja talonpoikaishallituksen sanomalehti ". 20. joulukuuta 1917 ( 2. tammikuuta 1918), nro 37, s. 1.
  7. ↑ Koko Venäjän keskusjohtokomitean ja kansankomissaarien neuvoston asetus siviiliavioliitosta, lapsista ja valtion lakikirjojen ylläpidosta . Käyttöpäivä: 31. maaliskuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 24. maaliskuuta 2012.
  8. ↑ NSKP:n ja neuvostovaltion päätökset uskonnosta ja kirkosta . Haettu 21. joulukuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 16. lokakuuta 2019.
  9. ↑ Asetus julkaistiin alun perin Izvestia - lehdessä 21. tammikuuta 1918 otsikolla "Omantunnonvapaudesta, kirkosta ja uskonnollisista yhteiskunnista". Julkaistu Kansankomissaarien neuvoston virallisessa elimessä otsikolla "Asetus omantunnonvapaudesta sekä kirkosta ja uskonnollisista yhteisöistä": " Työväen- ja talonpoikaishallituksen sanomalehti ". 23. tammikuuta ( 5. helmikuuta ), 1918, nro 15 (60), s. 1.
  10. ↑ Kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta (Kansakomisaarien neuvoston asetus) . Haettu 21. joulukuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 8. marraskuuta 2012.
  11. ↑ Asetus "vallan" haarasta 13. helmikuuta 2001.
  12. ↑ Koko-Venäjän keskustoimeenpanevan komitean asetus kirkon omaisuuden takavarikointiin: kompromissin etsimisestä vastakkainasetteluun (pääsemätön linkki) . Haettu 29. maaliskuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 26. joulukuuta 2004. 
  13. ↑ Sylvia Frolov. LUBYANKA NEP:N AIKANA: Felix Dzerzhinskyn elämäkerrasta  // Uusi Puola. - Varsova, 2012. - Nro 2 . - S. 40 . — ISSN 1508-5589 . Arkistoitu alkuperäisestä 28. tammikuuta 2021.
  14. ↑ Jevgeni Tuchkov . Haettu 29. maaliskuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 3. helmikuuta 2009.
  15. ↑ V. S. Nikitin: Stalinin voittojen salaisuus . Haettu 3. toukokuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 4. joulukuuta 2020.
  16. ↑ 1 2 Neuvostovallan suhtautuminen protestanttisiin järjestöihin vuosina 1919-1925. Arkistoitu 8. tammikuuta 2008 Wayback Machinessa / Non-living NA Lutherans in Siberia. Tieteellisten artikkelien kokoelma. - Omsk: Omskin valtion teknillisen yliopiston kustantamo, 2000. s. 262-266.
  17. ↑ Moskovan esimerkkiä käyttäen monumentteina pidettyjen rakennusten määrä väheni lähes 2 kertaa - 474:stä 216:een. - Katso lisätietoja monografiasta: Romanov A. A.  Moscow Studies: History of the Capital. - M. , 2006. - S. 239-240.
  18. ↑ Batchenko V.S.  Talonpoikien vastarinta valtion uskonnonvastaista politiikkaa vastaan ​​vuosina 1929-1931. (länsialueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Smolensk, 2015. - S. 57, 80-81. Käyttötila: http://istsovet-brgu.ru/?page_id=464 Arkistoitu 15. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa
  19. ↑ Yunusova A. B. Islam Bashkortostanissa. - Ufa: Ufimsky-polygrafitehdas, 1999. - S. 147.
  20. ↑ 1 2 Yhteiskunnan hylkijät. Marginaalit yhteiskuntana. Siperia (1920-1930-luvut). - M . : Political Encyclopedia, 2017. - S. 58-59.
  21. ↑ 1 2 Oliko olemassa jumalaton viisivuotissuunnitelma? (linkki ei saatavilla) . Nezavisimaya Gazeta (30. lokakuuta 2002). - Vuonna 1932 Neuvostoliitossa alkoi uusi vaihe uskonnonvastaisen valtion rakentamisessa. Haettu 25. maaliskuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 24. joulukuuta 2011. 
  22. ↑ Koko Venäjän keskustoimeenpanevan komitean, RSFSR:n kansankomissaarien neuvoston päätös 4.8.1929 uskonnollisista yhdistyksistä . Haettu 20. huhtikuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 2. marraskuuta 2012.
  23. ↑ Asetus koko Venäjän keskusjohtokomitean ja RSFSR:n kansankomissaarien neuvoston 8. huhtikuuta 1929 antaman päätöslauselman "Uskonnollisista yhdistyksistä" muuttamisesta ja lisäyksestä . Sähköinen oikeudellisten ja normatiivis-teknisten asiakirjojen rahasto . Haettu 29. tammikuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 29. tammikuuta 2021.
  24. ↑ RSFSR SC:n PÄÄTÖS, 10.25.1990 N 268-1, MENETTELYESTÄ RSFSR:n "USKONTOVAPAUSTA" KOSKEVAN LAIN KÄYTTÖÖN OTTAMISEKSI . Haettu 20. huhtikuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 13. huhtikuuta 2012.
  25. ↑ RSFSR:n laki "uskontovapaudesta" . Sähköinen oikeudellisen ja normatiivis-teknisen dokumentaation rahasto. . Haettu 29. tammikuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 29. tammikuuta 2021.
  26. ↑ NKVD:n tiedote. 1929, nro 37, s. 1-5.
  27. ↑ GARF. F.R-5263. Op. 1. D. 22. L. 4; D. 1. L. 4.
  28. ↑ Batchenko V.S. Talonpoikien vastarinta valtion uskonnonvastaista politiikkaa vastaan ​​vuosina 1929-1931. (länsialueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Smolensk, 2015. - S. 143. Käyttötila: http://istsovet-brgu.ru/?page_id=464 Arkistokopio 15. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa
  29. ↑ NKP päätöksissä ja asiakirjoissa . T.5. - M., 1984, s. 103-104.
  30. ↑ 1 2 Obukhov L. A. "Tehostamme taistelua uskontoa vastaan, vauhditamme kollektivisoinnin asiaa!" // 1929: "Suuri murto" ja sen seuraukset: XII kansainvälisen tieteellisen konferenssin aineistoa. Jekaterinburg 26.-28.9.2019 - M .: Political Encyclopedia , 2020. - S. 404.
  31. ↑ GARF. F. R-5263. Op. 1. D. 1. L. 13; D. 6. L. 9, 14, 17; D. 1. L. 13.
  32. ↑ Venäjän historia: oppikirja / A. S. Orlov, kirjoittajaryhmä - 3. painos, tarkistettu. ja ylimääräisiä - M : TK Velby, Publishing House Prospekt, 2008. - 528 s. ISBN 978-5-482-01692-3
  33. ↑ GARF. F. R-5263. Op. 1. D. 32. L. 16.
  34. ↑ GARF. F. R-5263. Op. 1. D. 5. L.1; D.11. L. 42-47; D. 32. L. 12.
  35. ↑ Pospelovsky D.V. Venäjän ortodoksinen kirkko 1900-luvulla. M., 1995, s. 171.
  36. ↑ Krasikov P. A. Joistakin virheistä uskonnollisia kultteja koskevan lainsäädännön täytäntöönpanossa // Valittuja ateistisia teoksia. - M., 1970. - S. 238.
  37. ↑ Emelyanov N. E., Khailova O. I. Venäjän ortodoksisen kirkon vaino (1917-1950) // Venäjä ja moderni maailma. - 2008. - nro 4 (61). - s. 125
  38. ↑ 1 2 3 4 5 Starovsky V. N. Uskovien lukumäärästä Neuvostoliitossa ja heidän jakautumisensa uskonnoittain vuoden 1937 väestönlaskennan mukaan. Arkistokopio 24. lokakuuta 2018 Wayback Machinessa . Asiakirja on tallennettu RGAE:hen. F. 1562. Op. 33. D. 2990. L. 71-74.
  39. ↑ Neuvostoliiton perustuslaki 1936 M., 1936, 124 artikla .
  40. ↑ Osokina E. A. Neuvostoliiton teollistumisen alkemia: Torgsinin aika. - M .: Uusi kirjallisuuskatsaus, 2019. - S. 172.
  41. ↑ 1 2 3 4 5 6 Malysheva S. Yu. "Red on the World": Kuoleman instrumentalisointi Neuvosto-Venäjällä. - M . : Uusi kronografi, 2019. - S. 156-157.
  42. ↑ 1 2 3 4 Malysheva S. Yu. ”Punainen maailmassa”: Kuoleman instrumentalisointi Neuvosto-Venäjällä. - M . : Uusi kronografi, 2019. - S. 267.
  43. ↑ Malysheva S. Yu. "Red on the World": Kuoleman instrumentalisointi Neuvosto-Venäjällä. - M . : Uusi kronografi, 2019. - S. 169.
  44. ↑ 1 2 Malysheva S. Yu. "Punainen maailmassa": Kuoleman instrumentalisointi Neuvosto-Venäjällä. - M . : Uusi kronografi, 2019. - S. 385.
  45. ↑ Malysheva S. Yu. "Red on the World": Kuoleman instrumentalisointi Neuvosto-Venäjällä. - M . : Uusi kronografi, 2019. - S. 168.
  46. ↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 1. L. 2-12, 38, 41.
  47. ↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 1. L. 26-30, 58-59.
  48. ↑ Drobotushenko E.V.  Ortodoksisten kirkkojen ja rukoustalojen määrän kasvun dynamiikka Siperiassa ja Primoryessa 40-luvun puolivälissä. 20. vuosisata // Historialliset, filosofiset, valtio- ja oikeustieteet, kulttuurintutkimukset ja taidehistoria. Teorian ja käytännön kysymyksiä. - 2015. - Nro 3-2 (53). - s. 79
  49. ↑ Maslova Irina Aleksandrovna. Venäjän ortodoksisen kirkon taloudellinen ja taloudellinen toiminta Keski-Uralilla vuosina 1944-1988. Arkistoitu 9. kesäkuuta 2015 Wayback Machine -väitöskirjassa historiatieteiden kandidaatin tutkinnon suorittamiseksi. Jekaterinburg, 2014 - s. 40.
  50. ↑ Akhmadullin V. A. Neuvostoliiton kaksitasoisen islamilaisen henkilöstön koulutuksen piirteet: kokemus ja oppitunnit // Islam nykymaailmassa: kotimaiset ja kansainväliset poliittiset näkökohdat. - 2015. - T. 11. - Nro 2. - S. 156.
  51. ↑ Yunusova A. B. Islam Bashkortostanissa. - Ufa: Ufimsky-polygrafitehdas, 1999. - S. 213.
  52. ↑ Malysheva S. Yu. "Red on the World": Kuoleman instrumentalisointi Neuvosto-Venäjällä. - M . : Uusi kronografi, 2019. - S. 171.
  53. ↑ 1 2 Malysheva S. Yu. "Punainen maailmassa": Kuoleman instrumentalisointi Neuvosto-Venäjällä. - M . : Uusi kronografi, 2019. - S. 174.
  54. ↑ NKP keskuskomitean kongressien, konferenssien ja täysistunnon päätöslauselmissa ja päätöksissä . T. 6. - M., 1971, s. 502-505.
  55. ↑ NSKP:n keskuskomitean propaganda- ja agitaatioosaston muistio liittotasavalleille "tieteellisen ja ateistisen propagandan puutteista" (pääsemätön linkki) . Haettu 4. kesäkuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 29. toukokuuta 2020. 
  56. ↑ NKP keskuskomitean kongressien, konferenssien ja täysistunnon päätöslauselmissa ja päätöksissä . T. 6. - M., 1971, s. 516-517.
  57. ↑ 1 2 3 4 Boronova M. M., Stepanova T. G. Valtarakenteiden politiikka suhteessa ortodoksisiin ja buddhalaisiin tunnustuksiin Burjatiassa (1943-1961) // Buryat State Universityn tiedote. - 2012. - nro 7. - s. 138
  58. ↑ Ibragimov R. Tatarstanin muslimien epäviralliset uskonnolliset yhdistykset 1940-1960-luvuilla. // Islam Neuvostoliiton ja Neuvostoliiton jälkeisessä tilassa: tutkimuksen historia ja metodologiset näkökohdat. Kokovenäläisen konferenssin "Islam Neuvostoliiton ja Neuvostoliiton jälkeisessä tilassa: Selviytymisen ja olemassaolon muodot", Kazan, toukokuu 2003 julkaisut / Kokoanut ja toimittanut R. M. Mukhametshin. - Kazan: Tatarstanin tasavallan tiedeakatemian historian instituutti, 2004. - S. 83.
  59. ↑ Venäjän ortodoksinen kirkko ja laki . Kustantaja Beck, 1999, s. 35.
  60. ↑ Venäjän ortodoksisen kirkon asioiden neuvoston varapuheenjohtajan P. G. Cherednyakin muistio NSKP:n keskuskomitealle toimenpiteistä NSKP:n keskuskomitean 4. lokakuuta 1958 tekemän päätöksen täytäntöönpanemiseksi. 18. marraskuuta 1958 (linkki ei saatavilla) . Haettu 9. marraskuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 22. helmikuuta 2014. 
  61. ↑ Kashevarov A. N.  Neuvostovaltion kirkkovastaisen politiikan taloudellinen puoli vuosina 1958-1964. // Venäjän viimeisin historia. - 2011. - nro 1. - s. 125
  62. ↑ Guseva Yu. N. Sufi-veljeskunnat, "vaeltavat mullat" ja "pyhät paikat" Keski-Volgan alueella 1950-1960-luvuilla "epävirallisen islamin" ilmentymänä // Islam Studies. - 2013. - nro 2. - s. 40.
  63. ↑ Akhmadullin V. A. Neuvostovaltion toiminta ja muslimien hengellinen hallinto pyhiinvaellusmatkojen järjestämisessä (1944-1965): historiallisen kokemuksen ja nykyajan merkityksen analyysi. — M.: Islamic Book, 2016. — S. 97.
  64. ↑ Viimeinen taivasmyrsky. Kirkonvastainen politiikka Hruštšovin vuosina /1958-1964/ . Haettu 4. elokuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 23. helmikuuta 2014.
  65. ↑ V. A. Kurojedovin raportista koko unionin neuvoston komissaarien konferenssissa. 12. huhtikuuta 1960 // Kotimaan arkisto. 1994, nro 5, s. 62.
  66. ↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 302. L. 2-2v.
  67. ↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 306. L. 4.
  68. ↑ GARF. F. 6991. Op. 2. D. 306. L. 11-12.
  69. ↑ 1 2 3 Ibragimov R.R. Työväenedustajien piiri- ja kaupunkineuvostojen toimeenpanevien komiteoiden rooli ja paikka neuvostovaltion uskontopolitiikan toteuttamisessa (perustuu Tataari ASSR:n aineistoihin 1940-1980-luvulta) // Kazanin osavaltion rahoitus- ja talousinstituutin tiedote. - 2008. - Nro 3 (12). - S. 75.
  70. ↑ Ibragimov R. R. Työväenedustajien piiri- ja kaupunkineuvostojen toimeenpanevien komiteoiden rooli ja paikka neuvostovaltion uskontopolitiikan toteuttamisessa (perustuu Tataari ASSR:n materiaaleihin 1940-1980-luvulta) // Tiedote Kazanin osavaltion rahoitus- ja talousinstituutista. - 2008. - Nro 3 (12). - S. 75 - 76.
  71. ↑ Sergei Mironenko: jopa Hruštšov luovutti ennen kirkkoa (pääsemätön linkki - historia ) . Majakka (15. toukokuuta 2007). 
  72. ↑ Leonov A. Hruštšovski ”isku ortodoksialle. Kirkonvastaisesta kampanjasta 1958-1964.  (linkki ei saatavilla)
  73. ↑ Ivanov A.I., Lobazov P.K. Neuvostovaltion politiikka uskonto- ja kirkkokysymyksissä . M., Knowledge, 1973, s. 46.
  74. ↑ Aleksandrov K. Neuvostoliitonvastaiselle agitaatiolle ja propagandalle // Amatööri . - 2022. - nro 73. - s. 77.
  75. ↑ GARF. F. R-6991. Op. 6. D. 714. L. 1-9.
  76. ↑ Malysheva S. Yu. "Red on the World": Kuoleman instrumentalisointi Neuvosto-Venäjällä. - M . : Uusi kronografi, 2019. - S. 160.
  77. ↑ 1 2 3 4 Malysheva S. Yu. ”Punainen maailmassa”: Kuoleman instrumentalisointi Neuvosto-Venäjällä. - M . : Uusi kronografi, 2019. - S. 413.
  78. ↑ Malysheva S. Yu. "Red on the World": Kuoleman instrumentalisointi Neuvosto-Venäjällä. - M . : Uusi kronografi, 2019. - S. 386.
  79. ↑ Neuvostoliiton kulttuuridiplomatia kylmän sodan olosuhteissa. 1945-1989: yhteismonografia. — M.: Poliittinen tietosanakirja, 2018. — S. 93.
  80. ↑ Kuukausi / Historia: Teheran-43: oli ja ei ollut. Myytti kolmen suuren salamurhasta . Käyttöpäivä: 23. lokakuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 24. lokakuuta 2016.
  81. ↑ Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 23. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  82. ↑ Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. Tšeljabinsk , 2014. s. 153
  83. ↑ 1 2 Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 30. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  84. ↑ Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 30-33. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio päivätty 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  85. ↑ 1 2 Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 33. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  86. ↑ Damaskin (Orlovsky) . Venäjän ortodoksisen kirkon vaino Neuvostoliiton aikana Arkistoitu 3. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa
  87. ↑ Vladislav Tsypin. Luku VI. Venäjän ortodoksinen kirkko patriarkaalisen valtaistuimen Locum Tenensin alla, metropoliita Sergius (1936-1943) Arkistokopio päivätty 26. huhtikuuta 2012 Wayback Machinessa // Venäjän kirkon historia 1917-1997.
  88. ↑ artikkeli "Ortodoksinen kirkko" // TSB . 1940, osa 46, jne. 665.
  89. ↑ Ionova Z. N.  Kristilliset uskontokunnat Kaukasuksen Mustanmeren rannikolla 1800-2000-luvun lopulla. Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Stavropol, 2015. - S. 113. Käyttötila: http://docspace.kubsu.ru/docspace/handle/1/795 Arkistokopio , päivätty 1. heinäkuuta 2016 Wayback Machinella
  90. ↑ Odintsov M. M. Venäjän ortodoksinen kirkko stalinistisen sosialismin aattona ja aikakaudella. 1917-1953 - M.: Poliittinen tietosanakirja, 2014. - S. 359.
  91. ↑ Odintsov M. M. Venäjän ortodoksinen kirkko stalinistisen sosialismin aattona ja aikakaudella. 1917-1953 - M . : Political Encyclopedia, 2014. - S. 347.
  92. ↑ ZhMP. 1958, nro 5, s. 3.
  93. ↑ Kirjeitä ja dialogeja "Hruštšovin sulan" ajoilta. (Kymmenen vuotta patriarkka Alexyn elämästä. 1955-1964) // Kotimaan arkisto. 1994, nro 5, s. 27.
  94. ↑ Tallenne G. G. Karpovin ja patriarkka Aleksyn keskustelusta 20. helmikuuta 1959 // Kotimaan arkisto. 1994, nro 5, s. 48-49.
  95. ↑ Korneev V.V. Venäjän ortodoksisen kirkon vaino 1900-luvun 50-60-luvuilla . Haettu 21. joulukuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 15. toukokuuta 2012.
  96. ↑ Sosnovskikh E. G. Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 85. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  97. ↑ Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 39. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  98. ↑ 1 2 Zadvorny V., Yudin A. Venäjän katolisen kirkon historia. Lyhyt essee Arkistoitu 30. syyskuuta 2010 Wayback Machinessa . – 1995.
  99. ↑ Alymov V. Venäjän katolisuuden arkistokopio 19. huhtikuuta 2014 Wayback Machinessa
  100. ↑ 1 2 3 4 5 Soskovets L.I. Uskonnollisten asioiden neuvostot valtion kirkkopolitiikan ohjaajina // Tomskin ammattikorkeakoulun tiedote. - 2008. - T. 312. - Nro 6. - S. 167
  101. ↑ Suomalais-luterilaisten tilanne neuvostokaudella (pääsemätön linkki) . Käyttöpäivä: 21. joulukuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 24. marraskuuta 2012. 
  102. ↑ Reznichenko A. Ya. Inkerin evankelis-luterilainen kirkko Venäjällä: historia ja nykyaika // Valtio, uskonto, kirkko Venäjällä ja ulkomailla. - 2011. - Nro 3-4. - s. 237
  103. ↑ Evankelis-luterilaisen kirkon olemassaolon viimeiset vuodet totalitaarisessa valtiossa  (pääsemätön linkki)
  104. ↑ ELCL:n historia . Haettu 21. joulukuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 30. heinäkuuta 2017.
  105. ↑ täynnä. coll. Rossin lait. imp. Kokoelma 3. Vol. III. SPb., 1886.
  106. ↑ A. I. Savin "Tämä teos... tekee vastaavan vaikutuksen Eurooppaan" (pääsemätön linkki) . Haettu 18. helmikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 10. maaliskuuta 2013. 
  107. ↑ Nikolskaja T.K. Venäjän protestantismi ja valtionvalta vuosina 1905-1991. St. Petersburg: European University Press, 2009, s. 83.
  108. ↑ Nikolskaja T.K. Venäjän protestantismi ja valtionvalta vuosina 1905-1991. St. Petersburg: European University Press, 2009, s. 91.
  109. ↑ A. I. Savin "Auringon kaupunki": Yhden uskonnollisen utopian historiasta Neuvosto-Venäjällä (pääsemätön linkki) . Haettu 18. helmikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 10. maaliskuuta 2013. 
  110. ↑ Ionova Z. N. Kristilliset uskontokunnat Kaukasuksen Mustanmeren rannikolla 1800-2000-luvun lopulla. Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Stavropol, 2015. - S. 167-168. Käyttötila: http://docspace.kubsu.ru/docspace/handle/1/795 Arkistoitu 1. heinäkuuta 2016 Wayback Machinelle
  111. ↑ Ioshkin M. V. Uskonnon ja ateismin vaikutus nuoriin vuosina 1958-1964. (Tambovin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tambov, 2015. - S. 55. Käyttötila: http://disser.tsutmb.ru/363 Arkistokopio , päivätty 4. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  112. ↑ Moskalenko A. T. Helluntailaiset. M., 2. painos, 1973, s. 53
  113. ↑ Venäjän juutalaisten historia: oppikirja . M. 2005, s. 488.
  114. ↑ 7. Uskonnollisen ja kansallisen elämän tukahduttaminen (1922-41) Arkistoitu 9. marraskuuta 2017 CEE Wayback Machinessa , 8. osa.
  115. ↑ 1 2 3 Katunina E. V. , Katunin Yu. A. Syyt karaiimien uskonnollisten yhteisöjen likvidaatioon 40-60-luvuilla. XX vuosisata  // Mustanmeren alueen kansojen kulttuuri. - Simferopol, 2005. - Nro 62 . - S. 74-81 . — ISSN 1562-0808 .
  116. ↑ Kaikille Venäjän ja idän työssäkäyville muslimeille . Haettu 2. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 22. huhtikuuta 2021.
  117. ↑ Malashenko A. Islam Venäjälle . M.: ROSSPEN, 2007, s. 95.
  118. ↑ Bolshevikit ja islam . Haettu 2. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 11. tammikuuta 2015.
  119. ↑ 1 2 Tiperov A. V. Neuvostoliiton tuomioistuimen muodostumisen historia Kirgisiassa (1917-1924) // Kirgisian-venäläisen slaavilaisen yliopiston tiedote. - 2013. - T. 13. - Nro 9. - S. 73
  120. ↑ Khudoborodov A. L., Yashina M. A. Neuvostovaltion ja uskonnollisten uskontokuntien suhteet koulutusalalla 1920-luvulla // Tšeljabinskin valtion pedagogisen yliopiston tiedote. - 2011. - nro 9. - s. 215
  121. ↑ Khudoborodov A. L., Yashina M. A.  Neuvostovaltion ja uskonnollisten uskontokuntien suhteet koulutusalalla 1920-luvulla // Tšeljabinskin valtion pedagogisen yliopiston tiedote. - 2011. - nro 9. - S. 215-216
  122. ↑ 1 2 A. Khabutdinov, D. Mukhetdinov Islam Neuvostoliitossa: sorron esihistoria Arkistoitu kopio 1. kesäkuuta 2013 Wayback Machinessa
  123. ↑ 1 2 V. A. Akhmadullin. Islamilainen tekijä Sosialististen Neuvostotasavaltojen Liiton ulkopolitiikassa . Haettu 4. elokuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 19. huhtikuuta 2014.
  124. ↑ Romanenko V. S. Yhteistyö Neuvostoliiton diplomatian ja Neuvostoliiton muslimipapiston välillä 1900-luvun 20-luvulla: Tieteellinen ja historiallinen essee. Kustantaja: NIM "Mahinur", Nižni Novgorod, 2005.
  125. ↑ Baberowski J. Vihollinen on kaikkialla. Stalinismi Kaukasuksella. — M.: ROSSPEN; Säätiö "B. N. Jeltsinin presidenttikeskus", 2010. - s. 577.
  126. ↑ 1 2 Baberowski J. Vihollinen on kaikkialla. Stalinismi Kaukasuksella. — M .: ROSSPEN; Säätiö "B. N. Jeltsinin presidenttikeskus", 2010. - s. 578.
  127. ↑ Baberowski J. Vihollinen on kaikkialla. Stalinismi Kaukasuksella. — M.: ROSSPEN; Säätiö "Presidenttikeskus B. N. Jeltsin", 2010. - s. 584.
  128. ↑ Khudoborodov A. L., Yashina M. A. Neuvostovaltion ja uskonnollisten uskontokuntien suhteet koulutusalalla 1920-luvulla // Tšeljabinskin valtion pedagogisen yliopiston tiedote. - 2011. - nro 9. - s. 216
  129. ↑ Khalid A. Islam kommunismin jälkeen: Uskonto ja politiikka Keski-Aasiassa / Käännetty englannista. A. B. Bogdanova. - M .: Uusi kirjallisuuskatsaus , 2010. - S. 160-161.
  130. ↑ 1 2 3 Khalid A. Islam kommunismin jälkeen: Uskonto ja politiikka Keski-Aasiassa / Käännetty englannista. A. B. Bogdanova. - M .: Uusi kirjallisuuskatsaus , 2010. - S. 159-160.
  131. ↑ Sadchenkov S. Yu. Omantunnon- ja uskonnonvapauden periaatteiden toteutuminen Volgogradin alueella 1980-luvulla // Valtio ja kirkko 1900-luvulla: suhteiden kehitys, poliittiset ja sosiokulttuuriset näkökohdat. Kokemus Venäjältä ja Euroopasta / otv. toim. A. I. Filimonova. — M.: LIBROKOM, 2011. — S. 61.
  132. ↑ Gadzhiradzhabov A. M. Islam ja valta DASSR:ssa vuosina 1953-1964. // IAE-instituutin tiedote. - 2010. - nro 4. - s. 71.
  133. ↑ Legacy. Ongelma. 1: Uskonto - yhteiskunta - valtio: instituutiot, prosessit, ajattelu. Kirja 1: Valtion ja tunnustussuhteiden historia Venäjällä (X - XXI vuosisadan alku): lukija kahdessa osassa / Comp. Yu. P. Zuev; alle yhteensä toim. Yu. P. Zuev, V. V. Schmidt. Osa II: XX - XXI-luvun alku. - M. : RAGS; Kustantaja "MediaProm", 2010. - S. 168.
  134. ↑ 1 2 Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 195. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  135. ↑ Koroleva L. A, Korolev A. A. Valtio ja islam Neuvostoliitossa: suhteiden kokemuksesta Arkistokopio 22. huhtikuuta 2021 Wayback Machinessa
  136. ↑ Khalid A. Islam kommunismin jälkeen: Uskonto ja politiikka Keski-Aasiassa / Käännetty englannista. A. B. Bogdanova. - M . : New Literary Review , 2010. - S. 154-155.
  137. ↑ Inoyatova D.M. Etnopolitiikan muodostuminen ja kehitys modernissa Uzbekistanissa Arkistokopio päivätty 26. tammikuuta 2021 Wayback Machinessa // Omskin yliopiston tiedote. Sarja "Historiatieteet", numero 1 (1) 2014, s. 55.
  138. ↑ Neuvostoliitto. muslimit . Haettu 2. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 16. elokuuta 2004.
  139. ↑ Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - P. 187, 195. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  140. ↑ Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 181. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  141. ↑ Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 181-182. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio päivätty 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  142. ↑ Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 193-194. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio päivätty 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  143. ↑ Sosnovskikh E. G.  Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 194-195. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio päivätty 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  144. ↑ Sosnovskikh E. G. Valtion ja tunnustussuhteiden muutos vuosina 1985-1997. (Tšeljabinskin alueen materiaaleista). Väitös historiatieteiden kandidaatin tutkinnosta. - Tšeljabinsk, 2014. - S. 196. Käyttötila: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Arkistokopio 24. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa
  145. ↑ 1 2 3 4 Sablin I. Kaukoidän tasavalta: ideasta selvitystilaan / Per. englannista. A. Tereštšenko. - M .: Uusi kirjallisuuskatsaus , 2020. - S. 318.
  146. ↑ Sablin I. Kaukoidän tasavalta: ideasta selvitystilaan / Per. englannista. A. Tereštšenko. - M .: Uusi kirjallisuuskatsaus , 2020. - S. 318-319.
  147. ↑ Boronova M. M., Stepanova T. G. Valtarakenteiden  politiikka suhteessa ortodoksisiin ja buddhalaisiin tunnustuksiin Burjatiassa (1943-1961) // Buryat State Universityn tiedote. - 2012. - nro 7. - s. 137.
  148. ↑ Boronova M. M., Stepanova T. G. Valtarakenteiden  politiikka suhteessa ortodoksisiin ja buddhalaisiin tunnustuksiin Burjatiassa (1943-1961) // Buryat State Universityn tiedote. - 2012. - nro 7. - S. 137-138.
  149. ↑ Baptisti Georgy Vinsin tapaus ja kohtalo Nezavisimaya Gazeta , 17. syyskuuta 2008
  150. ↑ Epävirallinen uskonnollinen liike Neuvostoliitossa . Haettu 16. heinäkuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 16. marraskuuta 2019.
  151. ↑ Neuvostoliiton kristillisten kirkkojen jäsenten vetoomus kotimaiseen ja maailmanlaajuiseen yhteisöön . Haettu 30. heinäkuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 4. marraskuuta 2017.
  152. ↑ Timothy Ware . Ortodoksinen kirkko. Pingviini kirjat. 1993, s. 159.
  153. ↑ Venäjän kristillisdemokraattinen liitto (HDSR) (pääsemätön linkki) . Haettu 16. heinäkuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 15. marraskuuta 2005. 

Kirjallisuus

  • Polyakov A. G. Joitakin näkökohtia ortodoksisen papiston taloudellisesta sopeutumisesta uusiin aineellisiin olemassaolon olosuhteisiin Neuvostoliiton hallituksen kanssa vuosina 1918-1921 (Kirov-alueen valtionarkiston materiaaleista) // Modernin taloustieteen ongelmat. Euraasian kansainvälinen tieteellinen ja analyyttinen aikakauslehti. - 2006. - Nro 3/4 (19/20). — P.482-485.
  • Polyakov A. G. Piispa Victorin (Ostrovidov) asema suhteessa metropoliita Sergiuksen (Stragorodsky) kirkkopoliittiseen suuntaan. // CLIO. Tiedemiesten lehti. - 2011. nro 1 (52). - P.43-47.
  • Polyakov A. G. Viktoriaanisen virran uskovien poliittinen asema Venäjän ortodoksisessa kirkossa vuosina 1927-1932// KLIO. Tiedemieslehti - 2011. - Nro 2 (53). -s. 87-89.
  • Polyakov A. G. Kirkko-monarkistinen talonpoikaispuolue. // Teho - 2011 - Nro 7. - P.153-155.
  • Bychkov S. S. Venäjän kirkko ja keisarillinen valta (esseitä Venäjän ortodoksisen kirkon historiasta 1900-1917). - 1. - Moskova: venäläinen mainoskustantaja, 1998. - T. I. - 320 s. - 3000 kappaletta.  - ISBN 5-94892-006-2 .
  • Bychkov S.S. Bolshevikit Venäjän kirkkoa vastaan. Esseitä Venäjän kirkon historiasta (1917-1941). - 1. - Moskova: Sam & Sam, 2006. - T. II. - 1500 kappaletta.  - ISBN 5-94892-006-2 .
  • Gusterin P. V. Neuvostoliiton muslimien yhteyksistä ulkomailla oleviin muslimeihin 1920-luvulla // Islam ja valtio Venäjällä: Venäjän muslimien keskushallinnon 225-vuotispäivälle omistetun kansainvälisen tieteellisen ja käytännön konferenssin materiaalien kokoelma - Orenburgin muhamedilaisten hengellinen kokous. - Ufa, 2013.
  • Nadezhda Beliakova ja Miriam Dobson . Protestanttiset naiset myöhään Neuvostoliitossa: sukupuoli, auktoriteetti ja erimielisyydet. Canadian Slavonic Papers 58, no. 2 (2016)
  • Igor Trojanovsky. Uskonto neuvostotasavallassa: opas kristinuskoon, juutalaisuuteen, islamiin, buddhalaisuuteen ja muihin uskontoihin . - New York, NY: HarperCollins, 1991. - 210 s. — ISBN 978-0062508751 .

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat